EXEGESIS:
THE CONTEXT:
Thessalonica is (and still is) a important seaport about 185 miles (300 km) north of Athens…テサロニケはアテネから北へ約185マイル（300km）。 パウロの時代には、テサロニケのある地域はマケドニアとして知られていました。 現在ではギリシャの北部である。 紀元前43年、ローマ帝国はアウグストゥスへの支援の見返りとして、テサロニケを自由都市とした
パウロ、シラス、テモテは、パウロの第二次伝道旅行でテサロニケを訪れた（注：シラスはルカ著の『行伝』にある彼の名前である。 パウロの著作ではシルバヌスとして知られている）。 パウロとシラスはピリピにいたが、パウロが悪魔払いをした奴隷の娘の持ち主の訴えで投獄された。 その夜、地震によって解放されたが、二人は翌朝まで牢獄にいた。 その後、彼らはテサロニケに行き、三日続けて安息日に会堂に出席し、イエスがメシアであることを説いた。 このような改宗を快く思わないユダヤ人の指導者たちは、パウロとシラスがイエスという名の王がいると主張していると当局に訴えた（使徒17:7）。 その結果、パウロとシラスはベレヤに向かった（使徒17:10）。 テサロニケのユダヤ人指導者たちは、二人に続いてベレヤに行き、「大勢の人々を扇動した」（使徒17:13）。 シラスとテモテはベレヤに一時滞在し、パウロはアテネに向かった（使徒17:14）。
パウロはその後コリントに行き、そこでかなり長く滞在した（使徒18章）。 シラスとテモテはそこで彼と再会した（使徒18：5）。 パウロはそこで、ユダヤ人指導者たちの反対を押し切って、「あなたがたの血は、あなたがたの頭の上にあるのだ」と言った。 私は清くなった。 これからは異邦人のところへ行こう！”と言った。 (使徒18:6)。
パウロはテサロニケの教会を助けるためにテモテを派遣した（1テサロニケ3:2）。 テモテは良い報告を持ち帰りましたが（3:6ff）、「イエスにあって眠りについた人々」の状態についての彼らの理解について懸念を示しました（1テサロニケ4:14）。
– パウロはテサロニケのクリスチャンたちに、イエスが再び来られるとき、「キリストにある死者が先によみがえる」（1テサロニケ4：16）ことを保証します。
– 彼は彼らに「主の日は夜中に盗人のように来る」（5：2）と、悔いのない者は脱出できない（5：3）ことを思い出させるのです。
– 彼はまた、彼らが「光の子」であること（5:5）、それは彼らの救いを保証するものであること（5:8-9）を思い出させる。
– 彼は「互いに高め合い」（5：11）、「主にあってあなたがたの上に立つ者を尊敬し敬い」（5：12-13）、「乱れた者を戒め」・・・「すべての人に対して忍耐強く」（5：14）するよう勧めている。 常に喜び、絶え間なく祈りなさい。 すべてのことに感謝しなさい」（5:16-18）
– 彼は彼らに「すべてのことを試しなさい」（5:21）と「あらゆる悪を避けなさい」（5:22）と言っています。 パウロ、シルバヌス、テモテから
1 パウロ、シルバヌス、テモテ、父なる神と主イエス・キリストにおけるテサロニケの人々の集会へ。
「パウロ、シルヴァヌス、テモテ」（1a節）、「私たちの父なる神と主イエス・キリストからあなた方に恵みと平和がありますように」。 この序文と、この手紙の中で一人称複数形が頻繁に使われていることから（1:2「私たちはいつも感謝して…祈ります」など）、学者たちは、パウロを筆頭に、シルヴァヌス、テモテが協力してこの手紙を書いたと信じています。 彼らはおそらく紀元49年か50年にこれを書いたと思われる
– パウロは、もちろん使徒である。 ダマスコへの道で復活したキリストを幻視するまでは、ユダヤ教のパリサイ人であり、教会を迫害するサウロであった（使徒9章）。 その体験の後、彼は異邦人への使徒として新しい名前とアイデンティティを得ました
– SilvanusはSilasのラテン語形です。 ルカは使徒言行録で一貫してシラスを使用しています（使徒15:22, 27, 32, 40; 16:19, 25, 29; 17:1, 4-5, 10, 14-15; 18:5 ）。 パウロは一貫してシルバヌスを用いています（2コリント1:19、1テサロニケ1:1、2テサロニケ1:1）。 シラス/シルバヌスはエルサレム教会の重要な指導者で、パウロは第二次伝道旅行に同行するように選びました（使徒15：40）
– テモテはパウロがリストラで初めて会った時、若い信者でした。 パウロの母ユニスと祖母ロイスは共に信者であった（2テモテ1：5）。 パウロはテモテに第二次伝道旅行に同行するように頼みました（使徒16：1-3）。
「テサロニケの人々の集会（ギリシャ語：エクレシア）へ」（1節b）。 ギリシャ語のエクレシア（集会、教会）は、エク（出す）とカレイン（呼ぶ）という二つの単語からなり、「呼び出す」という意味です。 セプトゥアギンタ（旧約聖書のギリシャ語版）では、ヘブライ語の「カハル」を翻訳するために「エクレシア」という言葉が使われていますが、これは神に選ばれた民であるイスラエルの会衆を意味する言葉として使われています。
私たちは通常、エクレシアを翻訳するために「教会」という言葉を使いますが、私がこの釈義で使っている世界英語聖書では「集会」という言葉を使っています。 これは、今日、私たちがよく使う「教会」という言葉の使い方とはかなり違います。 私たちは、尖塔のある教会について語り、教会という言葉を建物と同一視している。 しかし、建物は教会ではありません。 建物は、教会が集う場所に過ぎません。 父なる神と主イエス・キリストにあって」（1節b）、教会とはクリスチャンが集まったところです。 パウロは「キリストのうちに」（1コリント15：22、2コリント5：19）あるいは「キリスト・イエスのうちに」（ローマ6：11、1コリント1：2、ガラテヤ3：28、1テモテ1：14）と言うことが多いのですが、これは「キリストのうちに」という意味です。 キリストのうちに」とは、キリスト・イエスとの包括的な関係であり、救いの力を持つ関係である。
「私たちの父なる神と主イエス・キリストから、あなたがたに恵み（ギリシャ語でカリス）と平和（ギリシャ語でエイレネ）がある」（1d節）と付け加え、視野を広げています。 これはパウロが敬語の中でしばしば与える祝福です（ローマ1：7、1コリント1：3、2コリント1：2、ガラテヤ1：3、ピリピ1：2、コロサイ1：2、2テサロニケ1：1。1テモテ1：2、2テモテ1：2、テトス1：4、ピレモン1：3）
– 恵み（カリス）には、与える者と受け取る者の両方を祝福する可能性を持つものを与えたり受け取ったりすることが含まれています。 恵みの古典的な定義は、”イエス・キリストによる救いの無償の贈り物 “です。 しかし、恵みには様々な形があります。
– 平和（ギリシャ語：Eirene）はヘブライ語のshalomにルーツがあり、内なる平和、つまり神との深い関係から得られる幸福のようなものを語っています。
2 わたしたちは、いつもあなたがたのことを神に感謝し、祈りの中であなたがたのことを述べ、3わたしたちの神と父との前で、あなたがたの信仰の業と愛の業と希望の忍耐とを絶やすことなく覚えています」（2節）。 パウロ、シルバヌス、テモテがテサロニケの教会を設立してからまだ日が浅いので（2：17、使徒17章参照）、テサロニケのキリスト者に関する記憶は新鮮である。 テサロニケの教会には、行儀の悪い人（ギリシャ語でアタクトス：乱れた、手に負えない）もいて、パウロは彼らを戒めるように教会に勧めていますが（5：14）、彼は、手に負えない人たちも含めて、すべての人を感謝と祈りに加えています（2：13、3：9-10も参照）。
「私たちの神と父との前で、私たちの主イエス・キリストにおける信仰の業と愛の労苦と希望の忍耐とを絶やすことなく覚え」（3節WEB）ているのです。 どのような種類のミニストリーであっても、多くのフラストレーションを伴いますが、牧師が若い人が深い信仰の人に成長するのを見たり、破壊的なコースから救済的な信仰に転向する人を見たり、あるいは牧師がただ信徒の普通のメンバーによる日々の信仰の行動を思い起こすとき、それらはかなりの割合で相殺されます
ここではそれが起こっています。 テモテはテサロニケのクリスチャンの様子を見に行き、良い報告を持ち帰った（3:6ff）。
-「あなたがたの信仰のわざ」（ギリシャ語：ergou pisteos）。 これは義の業、つまり救いを生み出す業ではありません。 むしろ、信仰の自然な産物である忠実な奉仕の発露です。
– 「また愛の労苦」（ギリシャ語：tou kopou agapes）。 コポウ(労働)という言葉は激しさを示唆する。 しかし、アガペの愛からなされるとき、苦労は負担に感じない。 アガペとは相手の幸福を求める愛であり、それは喜んで、喜んで、喜んで仕える愛である。
– “そして希望の忍耐” (Greek: tes hupomons elpidos). ギリシャ語のヒュポモン（忍耐）は、忍耐という言葉と関係がある。
粘り強い忍耐を鼓舞した希望は、”私たちの神と父との前に、私たちの主イエス・キリストを信じる希望 “である。 これは、「私たちの神と父」の恵みによって、「私たちの主イエス・キリスト」の死と復活によって可能となった、救いの希望です。”
1 THESSALONIANS 1:4-5. 良い知らせは力によってもたらされた
4 神に愛されている兄弟たち、あなたがたは選ばれた者であり、5 わたしたちの良い知らせは言葉だけではなく、力によって、また聖霊によって、多くの確信を持ってあなたがたにもたらされたことを、わたしたちは知っています。
「わたしたちは、神に愛されている兄弟たち、あなたがたは選ばれていることを」（ギリシャ語：エクローゲ）（4節）知っています。 この聖句は、テサロニケのクリスチャンたちが、
– 神に愛されている（アガパオ）ことを保証しています。 ギリシャ語のアガパオは、喜びの愛、つまり愛する者を喜ばせる愛の種類を示します。 それは、母親が生まれたばかりの赤ん坊に見出すような愛と喜びである。 芸術家が思い描いたとおりの作品に出会えたときの喜び、愛。 神が創造し、選ばれた人々を見るとき、神が経験される愛と喜びはそのようなものである。 ギリシャ語のエクロゲは、エクレクートスと密接な関係がある。 この二つの言葉は、特別な目的のために神によって選ばれることを意味します。 この契約は後にイスラエル民族に拡大される。 新約聖書（ヨハネ15：16、17：6、エペソ1：4、2：10、テサロニケ2：13）でも、選民思想は続いていて、神はある人々を神の民として、神の仕事をし、救いの祝福を受けるために選ばれました。 しかし、私はチャールズ・スポルジョンがこの教義に対処した方法が好きである。 主よ、すべての選民を救ってください、そして、さらに何人かを選んでください」
「私たちの良い知らせ（ギリシャ語：euangelion）は、言葉だけではなく、力と聖霊と多くの確信とをもってあなたがたに来た」（ギリシャ語：plerophoria）（5節WEB）。 ギリシャ語のエウアンゲリオンとは、エウ（良い）とアンゲロス（天使、使者）を組み合わせた言葉で、「良い知らせ」、つまり神の恵みによって可能となった救いの良い知らせを意味する言葉であり、神の十字架上の御子の贈り物である。 ユアゲリオンはしばしば「福音」と訳されますが、これは古英語の「god spel」に由来する言葉で、「良い知らせ」を意味します。
新約聖書では、ユアゲリオンはイエス・キリストの良い知らせを宣べ伝えるために使われます。 パウロはその言葉を50回近く使い、イエス・キリストの死、埋葬、復活を取り入れるために使っています。
良い知らせは、一般的に言葉-話すか書くかによって伝えられます。 しかし、良い知らせを聞くことと、それを個人的に経験することは別のことである。 ですから、これらのクリスチャンが応答した良い知らせは、力と聖霊の中で彼らのところにも来ました。 この力は、もともとパウロたちの説教の中で、しるしと不思議を伴って現れていたものです。 そして、聖霊が彼らを導き、力を与えてくださる中で、個人的にこの力を経験したのです」
「確信を持って」（プレロフォリア）。 ギリシャ語のplerophoriaは、確実性、保証、確信、確信の考えを伝えている。 聖霊は、このテサロニケのクリスチャンたちに、キリストによる救いの福音を、彼らが立っている根拠を確信できるような形で伝えました。
「あなたがたのために、私たちがあなたがたの間でどんな人間であることを示したか、知っているでしょう」（5節b）。 パウロとその同僚たちは、テサロニケで本物のみことばを宣べ伝えていた。 彼らは、説教をする相手よりも、むしろ神を喜ばせることに専念していました(2:4)。 彼らは、聴衆を操るためにお世辞の言葉を使わなかった（2:5）。 人間から与えられた栄光を求めなかった（2:6）。 彼らは、説教する人々に経済的負担をかけないように、自分たちを養うために働きました(2:9)。 テサロニケのクリスチャンはこのことを見ていたのです。 彼らはパウロたちの誠実さ、無私の心、アガペの愛を体験していたのです。 このようなすべてのことが、パウロとその同僚が真実を語っていること、つまり、ある種の私的な議題を推進するのではなく、神に仕えていることを確信させることになったのである。 あなたがたは模範となった
6 あなたがたは、多くの苦難の中で御言葉を受け、聖霊の喜びをもって、わたしたちに、また主に倣う者となったので、7 マケドニアとアカイアにいるすべての信仰者の模範となった」（6節a）。 テサロニケの新キリストたちは、パウロたちの真正性を見て（5節上のコメント参照）、彼らに倣うことによって反応したのである。 そうすることによって、彼らは主を模倣することになったのです。 テサロニケのクリスチャンたちは、キリストが苦しんだように、またパウロたちが宣教のために苦しんだように、苦しんだのです。
次の章では、パウロはピリピで自分たちがいかに苦しみ、恥ずべき扱いを受けたかを述べます（2：2）。 使徒言行録には、キリストに仕えるパウロの苦しみが数多く記されています（使徒9：28-29、13：50、14：4、19、16：22-24、21：30-36、22：22-25、23：1-10）。 コリント教会への第二の手紙の中で、パウロはキリストの奉仕のために受けた苦しみを要約して述べています。 彼は投獄され、殴られ、石打され、難破した。 川や強盗に襲われ、ユダヤ人や異邦人に襲われ、町や荒野や海での危険にさらされた。 飢えと渇き、寒さ、そして裸にさえも頻繁に遭った。 そればかりか、自分が設立したばかりの教会のために、日々不安を感じていた（2コリント11：23-28）。
「聖霊の喜びとともに」（6節b）。 このテサロニケのクリスチャンたちは、悩みを抱えながらも喜びを体験していました。 キリストを知る前の彼らは、不確かな未来しか見ることができませんでした。 今、彼らは神の霊である聖霊が自分たちのうちに宿っており、自分たちを導き、強めてくれているという確信のもとに生きている。 さらに、キリストの死と復活が自分たちの救いを保証してくれているという確信のもとに生きている。 これらのことが、しばしば困難な生活の中でも喜びを持つことを可能にしているのです（5:16「いつも喜びなさい！」も参照）。
「それで、あなたがたはマケドニアとアカイアで信じるすべての人々の模範（ギリシャ語でタイプス）になった」（7節WEB）。 ギリシャ人はタイポスという言葉を、模様のあるものを叩いてできた跡や印象を指すのに使った。 天幕職人であったパウロは、主に革を使って仕事をしていたはずで、革は型押しに適している。
パウロはテサロニケのキリスト者たちに、彼らが忠実な模範（タイポス）、つまり広範囲に影響を及ぼす証人を提供したことを伝えています。
A well-lived is a sermon well-preached – Judeo-Christian traditionに限られた真理ではありませんが、キリストのための苦しみとキリストにある喜びによって、彼らは世界の北から南、国境から国境まで、強力な証人になったとパウロはテサロニケのキリストたちに伝えています。 パウロたちと同時代のローマの哲学者セネカは、「私たちはまっすぐに歩むとき、無意識のうちに他人を改める」と言った。 だから私たちはそうするのです！
私たちは通常、証しを未信者のためにするものだと考えています。 今まで暗闇の中で生きてきた人の心に信仰の光が射し始めるのを見るのは、実に素晴らしいことである。 特に、私たちの証しによって、そのようなことが可能になったということは、素晴らしいことです。 しかし、この箇所でパウロは、このテサロニケのクリスチャンたちが「すべての信じる者の模範となった」と語っています。 つまり、テサロニケの模範は、すでにキリストを受け入れた人々にとって、特別な祝福となったのです。 なぜ、それが重要なのでしょうか。
マルコによる福音書では、悪魔に憑かれた息子をイエスのもとに連れてきた父親の美しい物語が語られています。 父親がイエスに息子を癒してくれるように頼んだ時、イエスは「もしあなたが信じることができるなら、信じる者にはすべてのことが可能である」と言われました。 父親は、”私は信じます “と答えました。 私の不信仰を助けてください “と答えた。 (マルコ9:23-24)と言いました。 この父親の応答は、私たち全員が記憶し、祈るのに適した祈りです。 「私は信じます。 私の不信仰をお助けください！」
多くの人が信じていますが、完璧に信じている人はいないのです。 私たちの信仰の旅は、時に綱渡りをしているように感じられます。 私たちは、バランスを崩すような力にさらされています。 私たちの信仰が強ければ強いほど、誘惑者は私たちを打ち負かそうとするのです。 ですから、私たちは常に助けを必要とします。そして、信者の共同体（教会）は、その助けを得るのに最も適した場所の一つです。
私たち夫婦が大都市を訪れると、息子が大学時代に見つけた、大きくて活気のある教会で礼拝をします。 その教会では礼拝の中で個人の証しをするのですが、この伝統は昔ほど盛んではありません。 その証しの構成はかなりきっちりしています。 説教の少し前に、牧師が証しをすることに同意した信徒にインタビューするのです。 時には、夫婦や子供たちが一緒に証言することもあり、これはとても魅力的な演出です。 この証言は、事前に質問と答えの練習をするため、少々作為的な味わいがある。 しかし、その証言は説得力がある。 会衆は一斉に息を呑み、その一言一句に真剣に耳を傾ける。 証しをする人に、「あなたがたは、すべての信じる者の模範となった」と言うのが適当であろう。
1 THESSALONIANS 1:8. 8428>
8 あなたがたのところから、主の言葉がマケドニアとアカイアだけでなく、あなたがたの神への信仰が行き渡ったすべての場所で宣言されたので、わたしたちは何も言う必要がない。
「あなたがたから主の言葉（ギリシャ語：tou kuriou）が宣言され、マケドニアとアカイアだけでなく、神に対する信仰があらゆるところで出て行ったからです」（8節a）。 「主の言葉」とは、「父なる神の言葉」、「キリストの言葉」、あるいはその両方を意味します。 新約聖書では、「キリストの言葉」を意味することが多いようですが、この曖昧さは意図的なものかもしれません。
このテサロニケの人々は、主の言葉を受け取っただけでなく、それを宣言し、説教し、広めたのです。 前述のように、彼らの忠実なあかしは、マケドニアからアカイアまで、北から南まで、そして彼らの信仰のあかしが触れたすべての場所に、広く広がっている。 しかし、そのテサロニケのクリスチャンたちは、人数が少なかった。 遠くまで旅をする習慣もありませんでした。 ラジオ、テレビ、インターネット、携帯電話などを使って、言葉を広めることができなかったのです。 それにもかかわらず、彼らは、そのあかしが触れた人々に広く良い影響を与えるように、主のことばを宣言したのである。 これは大げさな表現であり、効果を上げるための誇張である。 パウロたちは、日々忙しく説教や執筆をしており、自分たちの言葉の価値を知っています（ローマ10:15-17）。 しかし、彼らはテサロニケの忠実なクリスチャンが忠実であり続けるように励ますことの重要性を知っているので、このような大げさな賛美を含んでいます。
1 THESSALONIANS 1:9-10.
9 あなたがたは偶像から神に立ち返り、生けるまことの神に仕え、10 死者の中からよみがえらせた御子を天から待ち望み、来るべき怒りから私たちを救い出してくださるからです。 彼ら」とは誰でしょうか。 テサロニケのキリスト者の模範によって良い影響を受けたマケドニア、アカイア、その他の国々の人々である。
その人々は、テサロニケのキリスト者が彼らに与えた歓迎について良い報告を聞いたと、パウロたちに話しているのである。 それは敬虔なギリシア人（使徒17：4）、つまりユダヤ教に同情的ではあるが、まだ本格的なユダヤ教の布教者になっていない異邦人のことであった。 ユダヤ教の指導者たちは、この敬虔なギリシア人がイエスの信徒になったことに腹を立てたが（使徒17:7-10）、そうではなかった。 しかし、テモテは再びテサロニケを訪れ、その報告書から、そこのクリスチャンたちがキリストへの強い信仰とパウロたちとの変わらぬ関係を持ち続けていることがわかります
「そして、あなたがたが偶像から神に立ち返り、生ける真の神に仕えたことも」（9節b）です。 ここが重要です テサロニケのクリスチャンたちは、偶像崇拝から生ける神への崇拝に転じました。 偽物の礼拝から本物の礼拝に移行したのです。 人々は、彼らの生活の違いに気づき、好意的な印象を受けました。
「そして、（真の神が）死者の中からよみがえらせた天からの御子、すなわち、来るべき怒りから私たちを救い出してくださるイエスを待ち望むこと」（10節）である。 初期のキリスト教社会は、キリストの再臨を待ち望んでいたのである。 パウロはテサロニケでの以前の説教で明らかにこのことを強調していましたし、この手紙で再び強調します（5:2-6）。
神がイエスを死者の中から蘇らせたという事実は、神の子としての彼の状態を認証しました。
これらのクリスチャンがキリストの再臨を待ち望むのは、パウロがキリストが来るべき怒りから彼らを解放すると保証したからである。
SCRIPTURE QUOTATIONS are from the World English Bible (WEB), a public domain (no copyright) modern English translation of the Holy Bible. World English Bibleは、American Standard Version (ASV) of the Bible, the Biblia Hebraica Stutgartensa Old Testament, and the Greek Majority Text New Testamentを基にしています。 ASVは著作権が切れているためパブリックドメインになっていますが、非常に優れた翻訳でしたが、多くの古語（hast, shinethなど）が含まれていたため、WEBでは更新しています。
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