Hinduism という広い傘の下に、中央信条や統一神学を持たない、幅広く多様な信念と実践が存在します。 輪廻転生やカルマなど、ある意味ではすべてのヒンドゥー教徒が受け入れるであろう基本的な概念はありますが、ほとんどの問題において、さまざまな流派や個人的なヒンドゥー教の解釈は、ほぼすべてで意見が分かれています。 ですから、聖書に忠実なキリスト教徒にとって道徳的に好ましくないヒンズー教の歴史的慣習や聖典の引用を拾い集めるのは比較的簡単なことでしょう。 一方、ヒンズー教の道徳的判断、箴言、命令など、キリスト教の読者が非常に同意し、美徳とさえ思うようなリストを作成することは、同じくらい簡単なことであろう。 しかし、神に似せて創造され（創世記2:27）、神の道徳が心に記された（ローマ2:15）未信者でさえ、しばしば真の道徳を推進することは、私たちにとって驚くことではありません。 私たちはもっと深く考える必要があります。 ヒンズー教徒がある特定の道徳的教訓を守ることがあるかどうか、あるいは特定の倫理原則に違反することがあるかどうかを問うだけでは十分ではありません。 ヒンズー教の世界観が道徳の十分な基礎を提供しているかどうかを問う必要があるのです。 バガヴァッド・ギーターやその他の神聖なヒンドゥー教のテキストは、客観的な道徳的価値や義務のための十分な基盤を提供しているのでしょうか？
ヒンドゥー教の学者は確かにそうだと信じています。 実際、ある著者は、悟りを開いたヒンドゥー教徒について、次のように自慢しています。 彼が経験することはすべて神の顕現である。 彼はもはや自分の精神的・肉体的な複合体と同一視することができないので、自分の肉体や心が何をするにしても、自分自身に責任を負わせることができない。 彼は主体性の感覚を失い、自分が物事を行う者であるという自覚を失う。 こうして、彼は暴力を超えていくのです。 バガヴァッド・ギーターには、「主体性やエゴイズムの感覚を持たず、知性が身体や感覚によって行われる行為に責任を持たない者は、殺すこともなく、そのような殺人の結果によって縛られることもない」と書かれています1 スワミ・バスカラナンダ『ヒンドゥー教の要点』（Viveka Press, 2002） 188-189
人が「敵を愛する」ことは、愛するべき敵を持たない場合はしないことは簡単に指摘しておくべきことでしょう。 誰かが自分に敵対していると知っていながら、とにかくその人を愛するというのは、偉大な美徳である。 敵の存在を否定し、その否定を愛として誇ることは、単なる殻遊びに過ぎない。 しかし、このパラグラフの主要な問題は、この点ではありません。 この段落には、もっと不愉快なことが起こっているのだ。 悟りを開いた人間は、もはや自分の「精神・肉体複合体」と同一視せず、したがって自分の身体や心がすることにさえ責任を負わないという事実で賞賛されるのである。 そのような人は「暴力を超えた」と言われるが、それは彼の身体がもはや暴力を振るわないからではなく、むしろ彼の身体が行うかもしれない殺人に縛られないからである。 これは単なるヒンズー教の学者のフリンジ的な意見ではない。 彼は、ヒンドゥー教の中で最も人気があり、広く尊敬されている聖典、バガヴァッド・ギーターの教えを表現しているのです。
ギーターは、アルジュナという王子と神クリシュナの、内戦における大きな戦いの直前の会話の話です。 アルジュナは強大な戦士ですが、彼は戦いたくないのです。 アルジュナは強大な戦士だが、戦いに参加したくない。 また、両陣営の殺戮によって、家庭が崩壊し、カーストが混在し、さらにはレイプや売春が増加することも懸念している。 彼は、個人の道徳と社会のより大きな利益のために、戦うよりもむしろ身を引くべきだと確信しています
クリシュナは彼を叱責し、彼の動機が愛着から流れ出ていると説明します。 親族への愛着、社会への愛着、より大きな善への愛着、自分の行動の結果への愛着です。 こうした執着はすべて、死と再生の苦しみの連鎖を永続させる。 クリシュナはまた、悟りを開いた人は、魂は不滅であり、新しい体に再び生まれるだけなので、殺人は不可能だと悟ると説明しています。ですから、悟りを開いた人にとって、自分の体が他の不滅の者の体を殺しても罪悪感はないのです。 あなたが相手を本当に殺すことはできないし、相手が本当に死ぬこともできないのです。 悪は欲望にのみあり、行為にはないのです。 この悟りを得たアルジュナは、戦いに挑み、ためらうことなく斬り捨てるべきだ。 そこには罪の意識はないだろう。
「非在は在り得ず、在るものは在らずとなり得ない。 これらの言い伝えの確かさは、真理の先見者たちによって知られている。 不滅であること、それによってすべてが浸透していることを知れ、誰も不滅のものの破壊を引き起こすことはできない。 永遠で、無限の、すべてが持続する、具現化されたものの身体は、死ぬと言われている。 だから、バーラタよ、武器をとれ。 この人は、その者が殺すことができると信じ、その人は、殺されるかもしれないと信じている、両者とも理解に欠けている。 それは殺すことも殺されることもできません。 それは生まれもせず、死すべきものでもなく、存在した以上、その存在から消えることはない。 太古に生まれず、永遠に存在し、肉体が滅びても死ぬことはない。 あるものが永遠であることを知っている人間が、どうして他のものを殺したり、殺させたりすることができようか。 彼は誰を殺すのだろう？” (Bhagavad Gita, 2:16-21).2Gavin Flood and Charles Martin, The Bhagavad Gita: A New Translation (W.W. Norton and Company, 2012) 14-15
クリシュナは、大義が正しいからとか、戦場での殺害と殺人との間に区別があるからといって、アルジュナに戦うことを勧めない。
「喜びが痛みと同じで、利益が損失で、征服が敗北であるとき、アルジュナ、戦いに参加しなさい。 3同上、18
「高次の心によって訓練された者は、ここで善行と悪行を断ち切る」（バガヴァッド・ギーター、2:50）。4同上、20
「その自己が結ばれた心によって支配され、欲望なしに、肉体においてのみ行為を行う者には、何の罪もない」（バガヴァッド・ギーター、4:21）。5同上、39
「あなたがすべての中で非常に悪い人、罪深い人の中で非常に悪い人であったとしても、それにもかかわらず、あなたは知識の舟の中ですべての悪を超越するだろう」（バガヴァッド・ギーター、4:36）。6同上、41
「悪人であっても、私を崇拝し、他の者を崇拝しないならば、その決意のために、真に正しい者と見なされる」（バガヴァッド・ギーター、9：30）7同上、76
バガヴァッド・ギーターは確かに殺人やレイプといった卑劣な行為を正当化するつもりはないが、それが提示する道徳理論は、そうしたことを客観的に見て間違っていると呼べる基盤とは到底なりえない。 悟りを得られない限り、そのような行為を控えることは何の役にも立ちません。 悟りを得たとしても、そのような行為を続けても罪にはならない。 身体の行いは、それが善であろうと悪であろうと、最終的には問題ではありません。 悔い改めることを期待することも、悟りが悪を避け、善を追求することにつながると約束することもありません。 実際、それとは正反対です。 人は自分自身の身体と心に対する責任を超越し、行動はもはや問題ではありません。
このような教えは、バガヴァッド・ギーターに限ったことではありません。 あるヒンドゥー教の学者は、シヴァ派の聖典の教えを要約して、次のように説明しています：
「彼は善と悪、正と誤、吉と凶の二元性を超越しています。 ヒンドゥー教の実際の名称であるサナータナ・ダルマは、人間の心に、清浄と不浄、純粋と不純、吉祥と不吉の両方、神が存在するすべてであるという事実を受け入れるように何度も強制します」8Vanamali、Shiva: Stories and Teachings from the Shiva Mahaourana (Inner Traditions, 2013) 15
悟りに達するには、悪が善と同じくらい神聖であることを受け入れ、それによって両者を区別することを止めなければなりません。 ヒンズー教の世界観は、客観的な道徳の基礎を作るどころか、それを弱体化させるものです。 繰り返しますが、すべてのヒンズー教徒が良心の呵責なく凶悪な行為に走る、特別に下劣な人々であると言っているのではありません。 ヒンズー教徒が善いことをするとき、神が全人類に与えた道徳的良心に基づいて行動するとき、彼らは自分たちの世界観の外から借りてきた基盤の上で行動しているということを意味しているに過ぎないのです。 ヒンズー教は、ある行為が本質的に正しく、他の行為が本質的に間違っているという主張を正当化することはできません。たとえ、ほとんどのヒンズー教徒が、根拠がないにもかかわらず、そうした道徳的絶対性を信じ続けているとしても、です。 ヒンズー教が真実でないからこそ、そのような行為が本当に正しいか間違っているかになるのです。 道徳は、私たちの最高の創造主、唯一の真の神の完全な性質と権威ある命令によって確立されています。 この真理とこの真理においてのみ、道徳、正義、聖性、倫理がしっかりと具体的に確立されるのです
。