このアメリカ文学の歴史は、後にアメリカとなる地域に英語圏のヨーロッパ人が到着するところから始まる。 当初、アメリカ文学は当然ながら植民地文学であり、イギリス人であり、そのように考え、書いた作家たちによるものであった。 アメリカ文学を始めたのは、ジョン・スミス（John Smith）という幸運な兵士である。 彼の主著には、A True Relation of…Virginia…(1608) やThe Generall Historie of Virginia, New England, and the Summer Isles (1624)がある。 これらの本は、しばしば著者を美化しているが、イギリス人に植民地化の機会を説明するために書かれたことが明らかである。 やがて、各植民地について同様の記述がなされるようになった。 ダニエル・デントンの『ニューヨークの簡潔な説明』（1670）、ウィリアム・ペンの『ペンシルベニア州の簡潔な説明』（1682）、トーマス・アッシュの『カロライナ』（1682）は、アメリカを経済的に有望な土地として賞賛する数多くの著作のほんの一部に過ぎない。
Image courtesy of Documenting the American South, The University of North Carolina at Chapel Hill Libraries
Such writers acknowledge British allegiance, but others stressed the difference of opinion that spurred the colonists to leave their homeland. より重要なのは、教会と国家の関係を含む統治に関する問題を論じたことです。 多くの作家が攻撃した態度は、マサチューセッツ湾のナサニエル・ウォードが『アメリカのアガワムの単純なコブラー』（1647年）の中で軽快に述べたものであった。 ウォードは面白おかしく現状を擁護し、新奇な思想を支持する植民地主義者を憤慨させた。 このような保守的な考え方に対して、さまざまな反論が発表された。 ジョン・ウィンスロップの『日記』（1630-49年）は、マサチューセッツ湾植民地が神を頂点とし、聖書に基づく法律を持つ神権国家を形成しようとしたことを共感をもって伝えている。 後に神権政治の理想を擁護したのは、増田メイザーとその息子コットンである。 ウィリアム・ブラッドフォードの『プリマス植民地の歴史』（1646年まで）には、彼の巡礼分離主義者たちが英国国教会と完全に決別したことが記されている。 ブラッドフォードよりもさらに急進的だったのはロジャー・ウィリアムズで、彼は一連の物議をかもす小冊子の中で、政教分離だけでなく、人民への権力委譲や異なる宗教的信条の許容を唱えた。 演劇や小説の分野では、これらの形式に対する偏見が広まっていたため、ほとんど成果がなかった。 1640年のBay Psalm Bookやマイケル・ウィグルスワースのカルヴァン派信仰をドッジレル詩でまとめたThe Day of Doom (1662)には、駄作だが人気のある詩が登場する。 少なくとも、より高次の詩もあった。 マサチューセッツのアン・ブラッドストリートは、『The Tenth Muse Lately Sprung Up in America』（1650年）に掲載されたいくつかの歌詞を書き、宗教や家族に関する彼女の気持ちを感動的に表現している。 現代の批評家たちがより高く評価するのは、1939年になってから作品が発見され出版された詩人である。 エドワード・テイラーは、イギリス生まれの牧師、医師で、マサチューセッツ州ボストンとウェストフィールドに住んでいた。 1247>
The Works of Anne Bradstreet in Prose and Verse, edited by John Harvard Ellis, 1867
17世紀アメリカの著作はすべて同時代のイギリスの著作にならったものであった。 John Smithは地理文学の伝統に従って書き、BradfordはKing James Bibleの音律に共鳴し、MathersとRoger Williamsは当時の典型的な宝石をちりばめた散文を書きました。 アン・ブラッドストリートの詩のスタイルは、スペンサーやシドニーを含むイギリスの詩人の系統を受け継ぎ、テイラーはジョージ・ハーバートやジョン・ドンヌといった形而上学の詩人の系統を受け継いでいる。 このように、アメリカにおける最初の世紀の文学は、内容も形式も、明らかにイギリス的であった
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