「初めの愛を捨てて」
七つの教会についての特徴
実際にエペソへのメッセージの説明を始める前に、黙示録2、3に見られる小アジアの教会へのそれぞれのメッセージに見られるいくつかの特徴と共通の特徴を考えてみると役立つと思います。
特定の教会の選択
なぜ7つなのか、なぜこれらなのか？ これらは、ヨハネが執筆した当時の歴史的な7つの教会に宛てた手紙です。 それぞれの手紙は、ヨハネの時代の教会生活の実状を扱っています。 しかし、神様の御言葉はすべての歴史の中でキリストの体全体に対して書かれているので、ヨハネの時代にも、教会の歴史の中でいつでも、すべての教会を代表するものでもあるのです。 コリント人への手紙がコリントの教会だけでなく、過去、現在、未来のすべての教会に関係しているように、これらの手紙もまたそうなのです。 理由は
(1) 7つあるのに7つしか記載されていないこと。 他の多くの教会が存在し、多くはより大きく、よりよく知られていたにもかかわらず、この7つだけが選ばれた。
(2)それぞれの手紙は特定の教会に書かれているが、すべての手紙は「御霊が諸教会に言うことを聞くように」という言葉で締めくくられている。
キリストの充足
警告や助言、慰めを含む各メッセージは、1章のビジョンで明らかにされたキリストの人格と働きに関する威厳と栄光のある側面に注意を促すことから始まることに注意すべきです。 しかし、重要なことは、これは常に地域集会内の必要、問題、状況に何らかの形で関連していることである。 これは、イエス・キリストがいかに私たちの必要を完全に満たし、私たちの力の源であるかを強調するためのものです。 教会のすべての問題と必要性は、イエス・キリストの中に満たされています。 彼だけが、私たちの必要に対する答えであり、私たちの問題に対する解決策なのです。
(1)キリストは各メッセージの著者である：それは彼からの特別な言葉である。
(2) キリストは私たちのすべての問題に対する答えです：彼は私たちの必要であり、解決策です。
(3) キリストは私たちの人生の権威である：私たちは皆、キリストに答えられる。
キリストの全知性
それぞれの手紙は、「私はあなたの作品や行いを知っている」（2：2、9、13、19；3：1、8、15参照）のように主の全知性を述べることから始まっています。 これはどんなにすごいことで、このことが私たちをどんなに注意深くさせることでしょう。 なぜなら、それはキリストご自身であり、その燃える炎のような目が私たちの行いを試されるからです。
地域の状況に対する私たちの感受性
教会へのそれぞれの手紙には、彼らが直面した問題と、彼らが住んでいた環境の特別な性質と特徴の間にユニークな関係がある。
第2章と第3章は、個人的にも会社的にも、今日の私たちにとって非常に実用的な7つのメッセージを含んでいます。 ほとんどの場合、それぞれの手紙には6つの区分がある。
1. 手紙の宛先である都市または集会への言及
2. 著者であり答えであるキリストについての記述
3. 賞賛または承認
4. 非難または病気
5. 勧告
6. 挑戦と保証
さて、1-7節でエペソの教会と初恋を捨てた問題を見てみよう。
都市と集会（2：1a）
エペソは海岸からわずか3マイルのケイスター川河口の近くに位置していました。 小アジアの首都となり、アジア内陸部やそのすべての主要都市と高速道路で結ばれ、大きな商業の中心地となった。 皇帝はエフェソスを自由都市とし、”アジアの最高都市 “の称号を与えた。 また、古代世界の七不思議の一つであるディアナ神殿があり、神秘的なカルト信仰の中心地であった。 「神殿は長さ425フィート、幅220フィート、高さ60フィートで、大きな折戸と127本の大理石の柱があり、そのうちのいくつかは黄金で覆われていた。 ダイアナ崇拝は最悪の「宗教的不道徳」であった」36
エペソ教会はパウロが第三次伝道旅行で設立し（使徒19-20章を読む）、パウロがエルサレムへ向かうときエペソの長老たちをミレトスに呼び寄せたのは、この教会からだった（使徒20：16f）。 その後、エペソは使徒ヨハネの亡命前と亡命後の居住地となったが、現在そこに教会は建っていない。
著者と答え（2:1b）
“七つの星を持つ方 “とあります。 これは警告と慰めの注釈である。 それは、神の言葉を導き教える責任を負っている地域教会のメッセンジャーたちに対するキリストの権威、支配、所有、そして備えを強調しているのです。 彼らは、天と地のすべての権威を与えられた復活された救い主の手にあります（マタイ28:18）。 その手中にある者として、主は彼らを扶養し、保護し、その働きのために可能にしてくださるのです。
“七つの灯台の間を歩く者”……これはメッセンジャーがその働きに必要なすべてのものを主に従順であり依存する必要性を強調しています。 “歩む者”。 章の幻では、明らかに立っておられましたが、ここでは、キリストが私たちの中に常におられるだけでなく、その活発な働きを見ることができます。 その働きにおいて、キリストは私たちの生産の質を調べ、私たちの必要を満たし、奉仕と交わりを求めて、いつも私たちのそばにおられます。 私たちに必要なのは、主のために利用できることなのです。
賞賛と承認（2：2-3）
主の知識
2節の最初の言葉「私は知っている」は、キリストの全知、関心、教会の業、生活、活動に対する評価を強調するために役立っています。 キリストから逃れられるものは何もない。
Their Works
「行い」は名詞erga、ergonの複数形で、「行いや行動や仕事（これは活発な教会だった）、職業や公的活動や奉仕（キリストが彼らの公的任務や奉仕、すなわち、そのことを認識していたことを示しています）」を意味します。 長老、助祭、教師、手伝いなど）、功績、業績（キリストは、彼らがご自分のために何をしたかを知っておられた）。 1コリント15:51と比較してください。
「労苦」はコポスで、疲れるほどの労苦や労働を指しています。 主のための労苦の深さと程度を強調しています。
「忍耐」はユポメンウで、ユポは「下」、メンウは「留まる」という意味です。 長い間、圧力や苦痛の下にとどまる、耐える能力、能力を指します。 この言葉は、持続力を意味する。 ヤコブ1:2-4と比較してみてください。 この言葉は、「労苦」コポスが程度を強調するのに対して、彼らの労苦の程度を強調しています。 3節では、このことについて展開します。
彼らの道徳的・教義的純度
“悪人に耐えることができないこと”。 “耐える “はギリシャ語のバスタズウで、”重荷として負う、運ぶ”、そして “耐える””我慢する “です。 では、ガラテヤ6:1-5を比較してみましょう。 しかし、人が御言葉や個人的な叱責に応じない場合、信者はもはや彼らの行動を容認することができず、御言葉にあるように必要な措置を取らなければならない時が来るのです。 ポイント エペソ教会は、教会内の背教と不道徳を許しませんでした。 神様の御言葉に応えようとしない人たちには、教会の規律を行使しました（マタイ18：15-18、2コリント6：14-7：1、2テサロニケ7：1）。 3:6-15; 1 Tim. 5:19-20; Titus 3:10-11）
彼らの霊的な識別
“そして試練を与えた” peirazw, “to make proof of, to test, try, prove.” （「証拠を作る」）。 彼らは偽教師に関する使徒たちのことばを覚えていた（使徒20：20-31、ユダ17-18）。 テストする領域は、大きく分けて3つあります。 (1)メッセージと教義上の信念(1ヨハネ4:1-2)(2)生き方(1ヨハネ3:10; 4:8; ユダ; マタイ7:15f)(3)聞き手、誰に訴えているか? (1ヨハネ4:5-6)。
3節は彼らの忍耐を要約しています。 彼らは耐え忍んだ。 彼らは疲れることはなかったが、事態はその通りではなかった。 エペソは神学、実践、奉仕において正統派であったが、何かが欠けており、もし修正されないなら、彼らの光を担う能力を台無しにするだろう。 そして、その後に非難が続きます。 この問題の鍵は、テサロニケの教会（1テサ1:3）の行ない、労苦、忍耐と比較することによって観察することができます。この教会では同じギリシャ語が使われていますが、それに付随する言葉、信仰の働き、愛の労働、希望の忍耐に注目すべきです。 信仰と愛と希望が、仕事と労働と忍耐の源であった。
非難や病気（2：4）
“初めの愛を捨てた”…。 left」はギリシャ語のafihmiで、”離れる、見捨てる、出発する “です。 個人的に責任のある行為を強調しています。 これは「失われた愛」ではなく、「残された愛」であり、三つの特別な問題を示唆しています。 (a) 救い主への献身と熱情という本来の立場から、徐々に離れていったこと（ヘブライ語）。 (b)彼らは主への愛、献身、主との交わりよりも主への奉仕を優先するようになりました（1テサロニケ1：3、箴言4：23を思い出してください）(c) 彼らの労働は次第に単なる機械的な、彼らに責任があることになりましたが、救い主はそれが、神の霊を通して主と親しく歩む生活、その結果であってほしいと思っています（ジョン15：1-7、Gal． 5:1-5, 16-26; Eph. 5:18).
しかし、教会の中にいる人は、何が欠けているかを見た：彼らは彼らの最初の愛から離れていた（「失った」のではなく）（エレ2：2）。 地域教会はキリストに忠誠を誓っているが(2コリント11:2)、その愛が冷めてしまう危険性が常にある。 マルタのように、私たちはキリストのために働くことに忙しく、キリストを愛する時間がないことがあります（ルカ10：38-42）。 キリストは、私たちがキリストのために何をするかよりも、キリストと共に何をするかということに関心があるのです。 労働は愛に代わるものではありません。 37
主が最初に12人の弟子を任命されたとき、マルコが、イエスが彼らをギリシャ語テキストにある二つのジナ目的節で示された二つの主要な目的のために任命したと語っていることは重要である。 (a) イエスと一緒にいること、(b) 彼らを派遣して宣教し、悪霊を追い出すこと、この順序は非常に重要である。 主の任命の第一の順序は、主イエスと一緒にいる彼らの交わりであり、世における彼らの働きは、その交わりから生まれる、根から実、あるいは活動への可能性である。
これを念頭に置いて、主の愛ある助言と訓戒に至った。
助言と戒め（2:5a、b）
エペソ教会は外見上、非常に霊的な教会であり、確かに神の働きに非常に活発な教会であった。 彼らは主のために労苦し、多くのことを耐え忍び、教理的に健全であり、ニコライ派の行いに対して強い立場を取っていました（2-3節、6節）。 それにもかかわらず、何かが間違っていたのです。 彼らは、時に発見するのが難しい罪を犯していたのです。 しかし、私たちの心を知っておられる主は、エペソに、救い主との親密さと歩みを回復するためにどうしても必要な3つのことをするように助言され、さもなければ、証人を失うことになると言われました。 このメッセージは、どの時代にあっても神の民にとって非常に重要な教訓ですが、特にこのメッセージは、成果主義的な社会にとって重要です。 それは、もし私たちがこれまで以上に注意深くなければ、霊的な活力、つまり主を意識して生き、仕えるという不動の生命原理を失い、単なるオーソドックスな日常生活に陥ってしまうという警告なのです。 ある人が正しく言ったように、日常はマンネリのようになり、それは端が欠けた墓以外の何物でもなくなります。
彼らに必要な3つのこと：
(1) 思い出せ。 これは反省し、過去にさかのぼって思い出すようにという呼びかけです。 救い主は、”私とあなたの関係において、かつてのあり方を思い出せ “と言っているのです。 間違いなく、振り返るという作業は、自分の本当の状態を認識するための呼びかけでもあるのです。 罪を告白するには、その罪が何であるかがはっきりしなければ、とても告白できません。 私たちのクリスチャン生活は、興奮や喜びを失っていないだろうか。 クリスチャンの仕事がつまらなく、退屈で、徒労感さえ感じることはないでしょうか？ もしそうなら、それは私たちがキリストへの献身と職業の位置から離れたからです。
「落ちている」はギリシャ語では完了形です。 この時、完成された行為とその結果、つまり状態を見ているのであって、過程を見ているのではありません。 私たちは、主イエスとの個人的な交わりや信仰の歩みに由来する愛と献身の状態から離れたり、活動をやめたりすると、堕落した状態（交わりから離れた状態）になり、肉のエネルギーで働くようになる。 悔い改めるとは、ギリシャ語の「メタノエウ」という言葉です。 この言葉は、心や目的を変えること、決心を変えることを意味します。 自分の以前の決断、意見、状態が間違っていることを認識し、その代わりに新しい正しい道を受け入れ、向かっていくことを意味します。 この動詞はギリシャ語ではアオリスト時制であり、一回の決定的な行為を見ることができる。
(3) 繰り返す。 “最初にした行いをする” これは、もっとキリスト教の奉仕をしろとか、キリスト教の活動を新たにしろという呼びかけではありません。 彼らはそれを十分に持っていたのです。
「最初」とは、プルウィトスで、「時間、場所、順位において最初」という意味である。 これは明らかにクリスチャンの人生の始まりを振り返っていますが、私たちや神、そして神との交わりにとって意味があるため、信者の人生で一番になるべき、最も重要な行いを含んでいないでしょうか。
では、最初の行いとは何だろうか。 ヨハネは言っていないが、上記の聖句に照らして、それは主と交わり、主に留まるための基本的な技術や訓練が含まれている。 それは、正直な罪の告白、祈り、聖書の勉強、読書、黙想、暗記、信者との交わり、キリストのことで頭がいっぱいになり人生のすべてをキリストに集中すること、信仰休養生活、キリストにおける自分の立場を清算すること、などが含まれるでしょう。 (cf. Mark 3:14; 6:30-32; John 15:4-8; Ps. 119)
The Alternative-Removal (2:5c)
彼らのランプスタンドや証人が取り除かれることは代替案である。 私たちの主は、上記の3つを行うか、さもなければ、あなたの光を担う能力を失うことになる、と言っているのです。 左の愛は光を失うことを意味します。 エペソの教会は今日、立っていません。 その光は薄暗くなっただけでなく、完全に消されてしまったのです。
第二の賞賛または承認（2：6）
彼らはニコライ派の行いを嫌った。 学者たちは、このグループの理解について異なっている。 ある者は、彼らが初期教父によればニコライの信徒であったと考えている（使徒6:5参照）。 彼らの異端は2:14-15にあるバラムの教義と関連しているようなので、ある人々は、これは自由恋愛を含むキリスト教の行為に関するライセンスを提唱する反知性主義の宗派であったと考えています。 また、「信徒を支配する者」「信徒を征服する者」という意味の語源から、信徒よりも聖職者を高く評価する誤りであったとする説もある。 しかし、エペソの教会はこの異端に対して強い姿勢で立ち向かい、主から賞賛されています。 エペソでは単に行いの問題であったものが、ペルガモンでは容認されたために、教義として受け入れられるようになったことに注目しましょう。 重要な教訓です。
呼びかけ、または訴え（2：7a）
最後の勧告（2：7a）です。 “耳のある者は、御霊が諸教会に言われることを聞きなさい”。 これは、この7つのメッセージの中で聖霊が教えておられることを聞きなさいという愛の呼びかけです。 耳のある者 “という個人への呼びかけから、”御霊が諸教会に言われること “という複数形になっていることに注目してください。 この変更により、各メッセージは代表的なものであり、私たちすべてに適用できるため、すべての教会にアピールすることができます。
確信と保証 (2:7b)
黙示録2章と3章の各メッセージは、克服者への約束で締めくくられていますが、克服者の約束の意味については、大きな異論があるようです。 “克つ “はニカウで、”征服する、勝つ、勝利する、克服する “です。 しかし、問題は、この克服する者への約束を具体的にどのように理解すればよいのかということです。 ここに意見の相違が存在する。 これらの箇所には主に4つの見解がある：
(1) 救いの喪失の見解。 この約束は、信者が救いを失わないように、克服することを奨励するために書かれたものである。
(2)信仰の究極的な勝利あるいは聖徒の忍耐という見解。 この見解によれば、すべての真の信者は、神的で従順な生活を送ることによって、忍耐し、世に打ち勝つのである。
(3)全信者論。 この見解によれば、すべての信者はイエス・キリストを信じた瞬間に克服者になる。 信じるという行為そのものが世に打ち勝つのです。”世に打ち勝つ者とは、イエスを神の子であると信じる者のほかに、だれがいるのか”。 (第一ヨハネ5:5）。 この立場では、信仰ではなく、信仰が第一の焦点となる。
(4) 報奨の見方。 この見解によれば、overcomerの箇所は、キリストにある新しい命への信仰を通して、人生の試練や誘惑を克服することによって忠実であるように、信者に与えられた報酬の約束である。
様々な見解といくつかの問題点の議論については、付録3を参照してください。
命の木に関する約束：「打ち勝つ者には、神の楽園にある命の木を食べることを認める」（啓示2:7b）
「楽園」パラデイソスは、ペルシャ語で「快楽園、庭園」を意味する。 セプトゥアギンタでは創世記2:8-10にあるエデンの園を訳すのにこの言葉が使われています。 東洋人にとって、それは祝福の総体を意味する。 キリストは「最後のアダム」として、黙示録22:1-4と14で明らかにされているように、失われた楽園を回復する者である。 第一に、命の木は文字どおりのものである。 それは単に永遠の命やキリストという人物の象徴ではありません。 黙示録21:1-22:5で、ヨハネは新しいエルサレムを含む新しい天と地を含む永遠の状態について述べていますが、これは文字通りの場所であり、25節ほどがその記述に費やされています。 それは象徴ではありません。
第二に、それはおそらく一本の木ではなく、黙示録22章に記述されている川と大通りの間に存在する木の列全体を指す総称であることです。 これはすべて、神の美しい公園、あるいは楽園の一部である。
第三に、命の木を得る権利を持つことは、救いと同等ではなく、また命の維持に必要なものでもない。 なぜかというと、それは なぜなら、永遠の命の所有と永遠の命の維持は、私たちの永遠の命であるイエス・キリストを所有することから来るからです。 すべての信者は、キリストを信じた時点で永遠のいのちを持っている（ヨハネ3：16）。 さらに、信じる者への神の贈り物である永遠のいのちは、私たちの行いによって維持されることは決してありません。 1ヨハネ5:11-12; ヨハネ1:12; 3:16, 18, 36; 5:24; 6:47; 11:25, 26; 20:31; 17:3 を比べてみてください。
第四に、命の木は、私たちに詳細が説明されていないだけで、ある種の最上級の体験と祝福を提供するはずです。 曖昧なままですが、第2コリント12:4には、パウロが楽園に捕らえられたとき、人が話すことを許されない言葉にならない言葉を聞いたと書かれています。 ホッジスは、「命の木の約束にまつわる曖昧さは、言及された報酬の意図的な無表現の一例である」と書いています。 他の約束のほとんどすべてが、同じように未定義であるが、ヌマ的な性格を持っている」38
それは単に、忠実という結果をもたらす信仰の歩みによって克服する者に対する特別な報酬であり、楽園の祝福を何とか豊かにする特別な祝福の報いである。 私は、第一コリント人への手紙15章58節に約束されているパウロの言葉を思い出します：
だから、愛する兄弟たちよ、堅く、不動で、いつも主の働きの中に豊かにいて、あなた方の労苦が主にあって無駄でないことを知っていなさい。
36 Warren W. Wiersbe, Wiersbe’s Expository Outlines on the New Testament, Victor Books, electronic publishing.
37 Wiersbe.
38 Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege, Redencion Viva, Dallas, TX, 1982, p. 118.
37 Wiersbe, Wearsbe’s Expository Outlines on the New Testament, Victor Books, electronic publishing.P. 118.
37