Nietzsche on Truth, Lies, Power and Peril of Metaphor, ハンナ・アーレントは、「理性の必要性は、真実の探求によってではなく、意味の探求によって触発される」と、考えることと知ることの重要な違いについて、鋭い瞑想の中で書いています。 カール・ポパーは、真理と相対主義の危険性を考える上で、「知識は真理の探求からなる」と警告しています。 “それは確かなものを探すことではない”
しかし、不確実な世界において、真実の尺度は何なのか、そもそも複雑で矛盾した人間の知識への衝動はどこから発生するのだろうか。
そのことを、アーレントやポパーよりも1世紀も前に、フリードリヒ・ニーチェ（1844年10月15日-1900年8月25日）が1873年のエッセイ「非道徳的な意味での真実と嘘について」（後にW・A・オスマンが翻訳し、不可欠な『フリードリヒ・ニーチェ全集』（公共図書館）に収録）で考察しているのである。
Bertrand Russellが、人間の利益に無関心な宇宙では、楽観主義と悲観主義というナイーブな概念が「自己重要性から生まれ、少しの天文学によって最もよく修正される」と戒める半世紀前、Nietzscheは真実のドラマの背景を描いているのである。
昔々、無数に瞬く太陽系に分散している宇宙の、どこか外れた隅に、賢い獣が知ることを発明した星があった。 それは「世界史」の中で最も傲慢で姑息な一分であったが、それでも一分に過ぎない。 自然が息を引き取った後、星は冷えて固まり、賢い獣たちは死ななければならなかった。
このような寓話を発明しても、人間の知性が自然の中でいかに惨めで、いかに影が薄く、はかないか、いかに無目的で恣意的に見えるかを十分に説明することはできないだろう。 それが存在しない永遠があったのだ。 そして、人間の知性がすべて終わったとき、何も起こらなかったことになる。 この知性には、人間の生を越えて導くような付加的な使命はないからです。 むしろそれは人間であり、その所有者と生みの親だけがそれを厳粛に受け止めている–まるでその中で世界の軸が回転しているかのように。 しかし、もし私たちがブヨと対話することができたなら、彼もまた同じように厳粛な気持ちで空を飛び、宇宙の飛行中心を自分の中に感じていることを知るだろう。 自然界には、この「知る力」のわずかな一吹きで、直ちに風船のように膨らまないような、非難されるべき重要でないものは何もない。
知識への欲求は、同じように思い上がった自己中心から生じ、帰属したいという人間の基本的な本能によって増幅されるとニーチェは主張しています–文化の中では、真実として指定されるものは社会契約の一形態であり、人々の間の「平和協定」のようなものなのです。 ローラ・ライディングが「真理の課題は我々の間で、我々の数だけ分けられている」と観察する1世紀前に、ニーチェは次のように書いている：
物事に対して一様に有効で拘束力のある名称が発明され、この言語の立法が同様に真理の最初の法則を確立している。 なぜなら、真実と嘘の間の対比がここで初めて生じるからである。 嘘つきは、非現実的なものを現実的に見せるために、有効な呼称である言葉を使う人である。 例えば、「私は金持ちだ」と言いながら、自分の状態を正しく表すには「貧乏だ」と言う。 恣意的な置き換えや名前の逆転によって、固定された慣習を誤用する。 もし彼が利己的で、しかも有害な方法でこれを行うなら、社会は彼を信用しなくなり、それによって彼を排除することになる。 人々が嘘つきの排除によって避けるのは、詐欺に遭うことよりも、詐欺によって害を受けることである。 したがって、この段階でも、彼らが嫌うのは基本的に欺瞞そのものではなく、ある種の欺瞞がもたらす不快で嫌われる結果なのである。 人間が今、真理以外のものを欲しがらないのは、同様に限定された意味においてである：彼は、真理の快い、生命を維持する結果を欲する。 彼は、結果のない純粋な知識には無関心である。
言語自体が真実を明らかにするのではなく、隠す道具になりうることを示唆している-Anna Deavere Smithが一世紀後に「ある人々は言語をマスクとして使い、自分を明らかにするように見えるがそうではない設計言語を作り出す」という観察において同じことを言った-ニーチェはこれらの言語規則そのものについて調べている：
それらはおそらく知識、つまり真実の感覚から生まれたのだろうか？ 名称は物事と一致しているのだろうか。
言葉とは何か？ それは神経の刺激を音にしたものである。 しかし、神経刺激からさらに私たちの外の原因を推論することは、すでに十分理由の原則の誤った、正当化できない適用の結果である…私たちは「蛇」について話す：この呼称は、自身を捻る能力にのみ触れ、したがって虫にも適合しうるのである。 なんという恣意的な差別化だろう。 最初は物事のこの性質、次にその性質に対して、なんという一方的な好みだろう！
ノーベル賞を受賞したインドの詩人で哲学者のタゴールが「関係性がこの外観の世界の基本的真実だ」と主張する半世紀前、ニーチェは次のように付け加えました。
並べて置かれたさまざまな言語は、言葉では決して真実の問題ではなく、適切な表現の問題でもないことを示している。 そうでなければ、これほど多くの言語は存在しないでしょう。「それ自体におけるもの」（これはまさに、いかなる結果からも離れた純粋な真理がそうであろうものです）は、同様に、言語の創造者にとっては全く理解できないものであり、少なくとも努力する価値のないものなのです。 この創造者は、人と物の関係を指定するだけであり、これらの関係を表現するために、最も大胆なメタファーを手にする…言語に関する私たち全員がこのようなもので、木、色、雪、花について話すとき、物自体について何かを知っていると信じているが、私たちは物のメタファーしか持っていない-本来の実体には全く対応していないメタファーだ…。 言葉は、同時に無数の多かれ少なかれ似たような場合、つまり、純粋に単純に、決して等しくない、したがって全く等しくない場合に適合しなければならない限りにおいて、概念となるのである。 あらゆる概念は、不等なものの等式から生じる。 ある葉が他の葉と全く同じでないことが確かであるように、「葉」という概念は、これらの個々の違いを恣意的に捨て、区別する側面を忘れることによって形成されることが確かである。 そうすると、自然界には葉っぱのほかに「葉っぱ」というものが存在するのではないかという考えが芽生えてくる。 私たちは、形と同じように、個別的で実際的なものを見落として概念を得ている。
これによって、ニーチェは自分の中心的前提に立ち返り、社会契約としての真理の概念を言語において抽出したのである。
では、真理とは何なのか。 要するに、詩的かつ修辞的に強化され、移転され、装飾された人間関係の総体であり、長い使用の後、人々にとっては、固定され、正典であり、拘束力があると思われるものである。 真理は幻想であることを忘れてしまった幻想であり、それは使い古されて感覚的な力を失った比喩であり、エンボスを失って金属とみなされ、もはやコインとはみなされないコインなのである。
そして、それでもニーチェが志向するのは相対主義ではなく、言語-人間の発明と社会的適応-は人間中心主義を超えた純粋な現実を保持するにはあまりにも多孔性の器だという理解に根ざした、真実と嘘を区別するための枠組みです：
真実を述べることは、通常の比喩を採用することを意味します。 したがって、道徳的に表現するならば、これは固定した慣習に従って嘘をつく義務であり、群れとともに、またすべての人を拘束する方法で嘘をつく義務である…あるものを「赤い」と言い、別のものを「冷たい」と言い、第三のものを「無口」と言わなければならないという感覚から、真実に関して道徳的衝動が生じるのである。 真実の尊さ、信頼性、有用性は、誰も信用せず、誰もが排除する嘘つきとの対比から、人が自ら証明するものである。
「理性的」な存在として、彼は今や自分の行動を抽象的なものの制御下に置いている。 彼はもはや突然の印象や直感に流されることを許さない。 まず、彼はこれらの印象をすべて、あまりカラフルでない、冷静な概念に普遍化し、自分の人生と行動の指針をそれに委ねることができるようにします。 人間を動物から区別するものはすべて、知覚のメタファーをスキーマの中に揮発させ、こうしてイメージを概念に溶解するこの能力にかかっているのである。
He illustrates this transiguration of physical fact into abstract concept in the recognition, construction, and articulation of “truth”（「真実」の認識と構築と表現）。
私が哺乳類の定義を作り、ラクダを検査した後で「ほら、哺乳類だ」と宣言すれば、私は確かにこの方法で真実を明るみに出したが、それは限られた価値のある真実である。 つまり、徹底的に擬人化された真理であり、人間を離れて「それ自体が真」である、あるいは本当に普遍的に妥当するような点は一つも含まれていないのです。
このような真理の研究者が求めているのは、つまるところ、世界が人間に変容することでしかないのである。 彼は世界を人間に類似したものとして理解しようと努力し、せいぜいその努力によって同化の感覚を獲得する程度である。 占星術師が星々を人間に仕え、人間の幸福や悲しみと結びつけて考えたように、このような研究者は、全宇宙を人間と結びつけて考える。全宇宙は、一つの原音人間の無限に分裂した響きとして、全宇宙は一つの原画人間の無限に増殖したコピーとして。 彼の方法は、人間を万物の尺度として扱うことであるが、そうすることによって、彼はまた、これらのものを単なる物体として自分のすぐ前に持っていると信じるという誤りから出発するのである。 彼は、元の知覚的なメタファーがメタファーであることを忘れ、それらを物自体であるとみなしてしまうのです。
現実との最も純粋な接触は、言語の罠から抜け出して、分類を超え、記述を超え、概念への収縮を超えて、私たちの前にあるものの実在と絶対的に注意深い存在として立つことにあると、ニーチェは示唆する：
この比喩の原始世界を忘れることによってのみ、人はいかなる安らぎ、安全、一貫性をもって生きることができる。 もともと人間の想像力の原初的な能力から火のような液体のように流れ出たイメージのかたまりの石化と凝固によってのみ、この太陽、この窓、このテーブルがそれ自体真実であるという無敵の信仰によってのみ、要するに、自分自身が芸術的創造主体であることを忘れることによってのみ、人間は安らぎと安心と一貫性を持って生きていけるのである。
レイチェル・カーソンが海洋生物の視点から現実を経験するよう人間の想像力を誘うずっと前に、また認知科学者が他人の目を通して世界がどのように見えるかを探る前に、ニーチェはこう付け加えています。
昆虫や鳥が人間が認識する世界とは全く異なる世界を認識していることを自分で認めるのは難しいことであり、世界に対するこれらの認識のうちどちらがより正しいかという問題は全く無意味である、なぜならこれは正しい認識の基準に従って、つまり利用できない基準に従って以前に決定されていなければならなかったからだ。 しかし、いずれにせよ、「正しい認識」、つまり「対象における対象の適切な表現」は、矛盾した不可能性であると私には思われる。
ここで私たちが侵入できる限りにおいて、望遠鏡の高さからミクロの深さまで、すべては確実で、完全、無限、規則的、そして隙間なく存在している。 科学は永遠にこのシャフトをうまく掘ることができ、発見されたものは互いに調和し、矛盾することはない。 もしそうであれば、幻想と現実を占うことができる場所があるはずだからである。 これに対して、次のように言わなければならない：もし私たち一人一人が異なった種類の感覚認識を持っていたとしたら、つまり、あるものを今は鳥として、今は虫として、今は植物としてしか認識できなかったら、あるいはある刺激を赤として見て、あるものは青として、あるものは同じ刺激を音として聞くことさえあったとしたら、誰も自然の規則性を語らないであろう、むしろ自然は最高度に主観的である創造物としてだけ把握されるであろう。
ニーチェは、数学-自然の法則の最高のキャッチプールと計算機-が宇宙の基本事実として発見されたのか、人間の言語として作り出されたのかという永遠の問題に横から光を当てている：
結局、自然の法則とは私たちにとって何であろうか。 我々はそれ自体ではなく、その効果、つまり他の自然法則との関係においてのみ、その法則を知ることができる。 したがって、これらの関係はすべて常に他を参照し、その本質を私たちは徹底的に理解できない。 これらの自然法則について私たちが実際に知っていることは、私たち自身がそれらにもたらすもの、すなわち時間と空間、したがって連続と数の関係だけである。 しかし、自然の法則に関するすべての驚くべきこと、そこで私たちを大いに驚かせ、説明を求めていると思われること、観念論に不信感を抱かせるようなこと、これらすべては、私たちの時間と空間の表現の数学的厳密さと不可侵性の中に完全に、ただ一つ含まれているのである。 しかし、私たちは、蜘蛛が回転するのと同じ必然性をもって、自分自身の中に、そして自分からこれらの表現を作り出している。 もし私たちがこれらの形式の下でのみ万物を理解することを余儀なくされるなら、万物において私たちが実際にはこれらの形式以外には何も理解していないということは、驚くべきことではなくなってしまうのです。 なぜなら、それらはすべて数の法則を内に秘めているはずであり、まさに数こそが物事の中で最も驚くべきものだからである。 星の動きや化学反応において私たちに大きな印象を与えている法則への適合は、すべて私たちが物事にもたらす性質と根底で一致しているのです。 2501>
ニーチェは、言語と科学の関係、および現実を理解するための人間の探求におけるそれらの類似した機能について考察しています：
我々は、概念の構築に取り組むのはもともと言語であり、後の時代に科学が引き継ぐ仕事であることを見てきました。
ちょうど蜂が細胞を構築すると同時に蜂蜜で満たすように、科学はこの概念の大きな墓場、知覚の墓場に絶え間なく取り組んでいるのです。 そして何よりも、この巨大にそびえ立つ枠組みを満たし、そこに経験的世界全体を配置することに苦心するのである。
ニーチェが非常に尊敬していたパスカルが直感的な心と論理的な心の違いを調べた2世紀後、彼は最小の異化と最大の真実性をもって現実に住むためのメカニズムとして、合理的と直感的という存在の二つの方向性の間のトレードオフを考えることによって終わる：
一方は直観に恐れ、他方は抽象に軽蔑しながら、合理的人間と直観的人間が並んで立っている年齢があります。 後者は前者が無芸であるのと同様に非理性的である。 前者は、先見性、慎重さ、規則性によって、自分の原則的な欲求を満たす方法を知ることによって、後者は、これらの欲求を無視し、「大喜びの英雄」として、幻想と美に偽装された人生だけを現実のものとして数えることによって…。概念と抽象に導かれる人間は、そうした手段によって災いを避けることにのみ成功し、こうした抽象から自分にとっての幸福を得ることは決してないのである。 そして、苦痛からの最大限の自由を目指す一方で、文化のただ中に立つ直観的な人間は、不幸に対する防御を得るだけでなく、絶えず降り注ぐ光、元気、救済という収穫を、すでにその直観から得ているのである。 というのも、彼は経験から学ぶ方法を理解しておらず、何度も何度も同じ溝にはまってしまうからだ。 なぜなら、彼は経験から学ぶ方法を理解しておらず、何度も同じ溝に落ち込むからだ。彼は、喜びのときと同じように、悲しみのときも不合理で、声をあげて泣き、慰められようとはしないのだ。 経験から学び、概念によって自らを律するストイックな人は、同じ災難に見舞われても、どれほど違っていることだろう。 この男は、他の時には誠意と真実と欺瞞からの自由と罠にはまる不意打ちからの保護だけを求めているが、今は欺瞞の傑作を実行する：彼は不幸の中で欺瞞の傑作を実行し、他のタイプの男が幸福の時に実行するのと同じである。 彼は、震えたり変化したりする人間の顔ではなく、いわば、威厳のある左右対称の特徴を持つ仮面をつけているのである。 彼は泣かないし、声も変えない。 本当の嵐雲が彼の頭上に轟くとき、彼はマントに身を包み、ゆっくりとした足取りでその下から歩いてくるのです。
「非道徳的な意味での真実と嘘について」を、アドリアン・リッチによる「真実」の本当の意味、トニ・モリソンによる言語の力、バートランド・ラッセルによる現実の操作に対する唯一の有効な自己防衛、そしてニーチェによる鬱と希望の回復、自分を見つける方法、自由人であるという本当の意味、充実した人生にはなぜ困難から逃げるのではなく、抱きしめる必要があるか、で補完します
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