Editor’s Note: この記事はもともとDennyBurk.comに “Complementarianism? “というタイトルで投稿されたものです。 8019>
ここ数週間、福音派のウェブサイトは、女性の説教と補体論についての議論で盛り上がっています。 私はこの議論の多くで、補完主義が何であるかについて多くの混乱があるようだと気づきました。 その結果、私たちの何人かは、この問題に光を当てることを期待して、この混乱に対処しようとしてきました（ここ、ここ、およびここを参照）
しかしそれは、この短い投稿の私の目的ではありません。 むしろ、私がしたいのは、補完主義者という言葉の起源と参照について、簡単な歴史的な指摘をすることです。 アダムとエバが互いに補い合う存在であったことを指摘するのは、古い注釈者たちにとって一般的なことでしたが1、補体論という言葉が正確に神学談義に登場したのは1980年代後半になってからです。 そのため、この言葉が神学用語として使われるようになったのは、ベビーブーマー神学特有のものであり、ベビーブーマーがいなくなれば、すぐに衰退してしまうという印象を与える人もいる。 このような分析では、この用語は神学的というよりも、社会学的な記述に成り下がってしまいます。 コンプリメンタリズムは、まず第一に社会学的な記述や運動ではありませんでした。 また、エートスや聖書外のステレオタイプのセットを記述するものでもありませんでした。 この言葉は、ダンヴァース・ステートメントの神学的ビジョンを説明するための略語として登場したのです。
1986年、ジョン・パイパー、ウェイン・グルーデム、スーザン・フォー、ウェイン・ハウス、その他少数の人々が、福音主義に見られるフェミニズムの高まりに対する聖書の応答を戦略化するためにジョージア州アトランタに集まりました。 一年後の1987年、今度はマサチューセッツ州ダンバースに再び集まり、彼らが設立を希望する新しい組織のための神学的な原則の声明を最終的にまとめました。 その声明は、ダンバース声明として知られるようになり、教会と家庭における男性と女性の役割に関する聖書の教えを要約しています。
ダンバース声明が世界に発表された翌年の1988年に、彼らの立場を示すラベルとして、補体派という用語が作られました。 ウェイン・グルーデムは次のように説明しています：
その最初の2年間は、まだ非常に秘密で、招待客だけのグループでした。 しかし、1988年12月、ウィートンカレッジで行われたETSの会合で、私たちは公にする準備ができました。 私たちは、聖書的男らしさ女らしさ評議会（CBMW）の結成を発表し、パンフレットを配りました。 記者会見も行いました（クリスチャントゥデイが来てくれましたが、他は誰も来ませんでした）。 2
グルデムによると、記者会見の朝、リスヒルトンのメインダイニングで行われたCBMW協議会の朝食会で、私たちの視点を一言で表す「補体主義者」という言葉を作ったそうです。 ジョン・パイパー、ウェイン・グルーデム、ブルース・ウォルトケ、ウェイン・ハウス、ケント・ヒューズ、その他少数の人々が、この用語が出現した1988年の会議に参加していました3
グループは特に、ダンバース声明に要約された神学的立場を指すために「complementarian」を造語したのです。 このため、「ダンバース声明」は、それ以来、補者の信念の試金石となっています。 なぜ彼らは自分たちの立場を説明するために、このような奇妙な新語を選んだのでしょうか。 それは、その神学的立場が新しいものだったからではありません。 実はかなり古くからあったのです。 彼らは自分たちの見解を適切に表現する他の言葉がなかったために、この言葉に落ち着いたのです。 この言葉は創世記2:18のヘブライ語（kenegdo）に深い解釈と言語的な根を持ち、辞書では「対応する」と定義されています4。聖書的男らしさを回復する&女らしさの序文の中で、パイパーとグルーデムはなぜこの言葉を選んだかを説明しています：
私たちの立場を説明するのに一つの言葉が使われなければならないなら、男女間の平等と有益な相違を示唆しているので補者という用語を好むのであります。 伝統主義者」という言葉は、聖書が伝統的な行動様式に挑戦することを望まないことを意味するので、私たちは不快です。また「階層主義者」という言葉は、構造化された権威を強調する一方で、平等や相互依存の美しさを示唆しないので、私たちは確実に拒否します5。
2000年代半ばに、「聖書的家父長制」がより良い用語かもしれないと提案した補完主義者がいました6。この特別な提案は、ソフト家父長制に関するブラッドフォード・ウィルコックスの研究をきっかけに現れました7。しかしこの言葉は結局、「伝統主義」または「階層主義」よりも問題がないとみなされました。 その3年前、ダン・ブロックは代替案として「家父長制」を提案したが、これも定着しなかった9
今日まで、ダンヴァースに概説された立場を説明するのに、相補主義より優れた用語はなかったのである。 ダンバースは、男性と女性の間の平等を想定していますが、それは未分化な同一性に還元されることはあり得ません。 男女のイメージベアーの違いを補完的に称えるのです。 アダムとエバはともに神のかたちに創造され、神の前で人として平等であり、男らしさと女らしさは異なっている。 これが相補性です。
では、これらの難解な点は、聖書の男らしさ、女らしさについての現在の議論にどのように関連しているのでしょうか。 私たちが理解すべき重要なことは、コンプリメンタリアンという用語は、ダンバース・ステートメントの教えを指すために作られたものであるということです。 このことは、相補主義が特定の社会学的文脈で生まれたとはいえ、社会学的な分類に還元することはできないということを意味しています。 相補論は何よりもまず、創世記1-3章、1テモテ2章12節、1コリント11章2-16節などの聖書本文の長い釈義の歴史に根ざした神学的立場である。
最近、私は相補主義の終焉が近いという警告を読みました。 彼らは、相補論は1950年代の性的ステレオタイプを復活させたいと願うブーマー福音主義者のせいで、より社会学的現象であるため、失速していると主張しています。 この分析は、相補主義の神学的主張を考慮に入れていないと思います。この主張は、特定の社会的位置づけとは別に、真実か真実でないかのどちらかです。 言い換えれば、もし誰かが補完主義が失敗していると主張したいのであれば、「ダンバース声明」のビジョンが神学的命題としてどのような点で失敗しているのかを示す必要があるのです。
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1 例えば、Derek Kidnerの創世記の解説：「仲間はエデンで人間の主要な必要性として示され、神はアダムの複製ではなく、彼の反対と補完物を創造し、男性と女性の二人を完全な個人的調和で結合することによって満たそうとされたのである。 Derek Kidner, Genesis: このように、神はアダムの複製ではなく、その対極にある補体を創造し、男性と女性の完全な個人的調和を実現したのです。 1 (2009): 14.
3 ウェイン・グルーデムは、2019年6月17日付の私信で、私にこれらの詳細を説明している
4 ジョン・パイパーは、この点に関して私信で指摘している。 パイパーは詳しく説明している。 “アダムがこの新しい被造物に目覚めたときに興奮したのは、彼女が輝かしく同じであり、輝かしく異なり、補完的であったということです”（2019年6月19日付私信）
5 John Piper and Wayne Grudem (eds.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood.を読んでください。 A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, “After Patriarchy, What? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate,” The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, “Of Professors and Madmen:
9 Daniel I. Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World, ed. (2006): 14.8019>
9 Daniel I. Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World, ed. (2006). Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.
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