Mei 17 mei markeert 25 jaar geleden dat Chinese veiligheidstroepen een 6-jarig Tibetaans kind, Gendun Choeki Nyima, en zijn ouders wegnamen uit een afgelegen stad in Tibet. Sindsdien is er niets meer van hen vernomen. Vandaag de dag heeft niemand, behalve de Chinese autoriteiten, enig idee waar ze zijn, wat ze doen, of ze ooit nog in het openbaar gezien zullen worden of weer in vrijheid zullen leven.
En toch waren noch het kind, nu begin 30 als hij nog leeft, noch zijn familieleden beschuldigd van enig misdrijf. In plaats daarvan was de jongen door een team van Tibetaanse monniken en lama’s geïdentificeerd als de reïncarnatie van een vooraanstaande religieuze leraar, de Panchen Lama, een beslissing waartegen de Chinese regering zich verzette.
De autoriteiten dwongen een andere groep monniken om een ander kind van dezelfde leeftijd, Gyaltsen Norbu, te identificeren als de officiële reïncarnatie van de Panchen Lama, gebruik makend van een procedure die authenticiteit ontbeerde en verzinsels inhield.
Sindsdien is die tweede kandidaat jaarlijks in Tibet rondgegaan, vergezeld van politie, ambtenaren en een massale publiciteitsoperatie waarbij honderden gedwongen aanbidders betrokken waren. Tussen deze bezoeken door heeft hij in feite huisarrest gekregen in Peking en heeft hij nooit vrij mogen reizen of openlijk met buitenlanders mogen spreken.
De pogingen van de Chinese autoriteiten om een kwart eeuw gedwongen verdwijning van een kind te rechtvaardigen zijn belachelijk en huiveringwekkend: Ze zeggen dat Gendun Choeki Nyima ergens geheim wordt gehouden “voor zijn eigen bescherming.” Het gebrek aan vrijheid van Gyaltsen Norbu schijnt nooit ter discussie te zijn gesteld door de Chinese autoriteiten, kennelijk omdat zij een effectieve opsluiting in Peking gepast achten.
Echte gereïncarneerde lama’s worden in de Tibetaanse traditie echter geacht veel te reizen, in allerlei instellingen te studeren en een groot aantal lama’s te ontmoeten om de leringen en overdrachten te verkrijgen die centraal staan bij hun aanspraken op kennis en religieuze echtheid. Wanneer zij volwassen zijn, zijn zij ook vrij om hun religieuze verplichtingen op te geven, zoals relatief vaak buiten Tibet gebeurt.
De 17e Karmapa, een andere hooggeplaatste lama die in de jaren negentig door de Chinese autoriteiten werd erkend, kreeg tenminste toestemming om in zijn eigen klooster onderwijs te volgen – een experiment dat voor de autoriteiten op een schande uitliep toen hij in 1999 in ballingschap vluchtte. Maar zulke risico’s zijn niet genomen met de officiële Panchen Lama, die een gevangene blijft in een propagandashow, ironisch genoeg een die bedoeld is om te laten zien dat de regering de Tibetanen godsdienstvrijheid verleent.
De onderliggende kwesties achter deze travestie van mensenrechtenschendingen zijn natuurlijk politiek. De Chinese autoriteiten willen absolute controle over de selectie van de volgende Dalai Lama, aangezien de huidige 14e van die lijn de onbetwiste leider van het Tibetaanse volk is; hij is nu 85 jaar oud en leeft in ballingschap in Noord-India. De twee personen die als Panchen Lama zijn gekozen, zijn door de Chinese regering geruïneerd, alleen maar om er een tot Tibetaanse lama met voldoende anciënniteit te kunnen uitroepen, zodat de Chinese regering haar gekozen kind als 15e Dalai Lama kan installeren, zodra de huidige Dalai Lama sterft, in plaats van het kind dat waarschijnlijk door de Tibetanen in ballingschap zal worden gekozen.
De Dalai en Panchen Lama’s waren de hoogste figuren van spiritueel gezag in de voormalige religieuze regering van Tibet en genieten een eerbied onder de Tibetanen die de pluraliteit van regionale en sektarische gezindten overstijgt. Zij waren met elkaar verbonden door, onder andere, een unieke autoriteit bij de selectie en begeleiding van elkaars opeenvolgende reïncarnaties. Het verbreken van deze speciale relatie in het begin van de 20e eeuw werd door de Nationalistische regering van China, en in veel sterkere mate door de Communistische Partij, aangegrepen om in te grijpen in de politieke aangelegenheden van Tibet en deze naar haar hand te zetten. Na het rechtstreeks opleggen van het communistische bewind in de jaren vijftig vluchtte de Dalai Lama, samen met zo’n 80.000 vluchtelingen, in ballingschap naar India. Ten minste nog eens 40.000 Tibetanen vestigden zich begin jaren tachtig in ballingschap.
Overheden spelen soms een rol bij de benoeming van vooraanstaande geestelijken in hun land – de Britse monarch benoemt bijvoorbeeld bisschoppen van de staatskerk. Maar in dergelijke gevallen is de rol van regeringen het bevestigen van de keuzes van religieuze gemeenschappen, en het verdedigen van de wensen van haar aanhangers.
De religieuze rol van de Chinese regering in Tibet, net als elders in het land, is precies het tegenovergestelde: Zij probeert actief de godsdienst in Tibet te beperken, verbiedt studenten elke godsdienstige overtuiging, verbiedt religieuze activiteiten voor overheidswerknemers, zelfs wanneer zij met pensioen zijn, en eist dat religieuze doctrines opnieuw worden uitgevonden als onderdeel van de “Sinisering”. In de overwegend islamitische regio Xinjiang houdt zij duizenden Turkse moslims vast wegens gewone geloofsdaden.
Als de Chinese regering wil laten zien dat zij de belangen van de boeddhisten in Tibet, die de Dalai Lama universeel beschouwen als hun religieuze leider en vertegenwoordiger, ook maar enigszins respecteert, zou zij ophouden hem openlijk te beledigen. De Chinese autoriteiten zouden een dialoog met hem aangaan, vrije discussies tussen hem en geestelijken in Tibet toestaan, zijn benoemingen bevestigen, ophouden de boeddhistische leer te siniseren, en de teams van functionarissen terugtrekken die zij in elk klooster in Tibet hebben geplaatst.
Tot dusver zijn de pogingen van de regering om haar benoeming aan het Tibetaanse publiek op te dringen mislukt: Hoewel veel Tibetanen sympathiek staan tegenover de beproeving die de officiële Panchen Lama heeft doorstaan, blijkt uit anekdotisch bewijs dat bijna niemand foto’s van hem laat zien, behalve als ze daartoe gedwongen worden. Voor gewone gelovigen heeft de regering haar geloofwaardigheid als scheidsrechter in religieuze zaken om zeep geholpen door niet alleen de twee kandidaten te misbruiken, maar ook de vereerde titel zelf.
De Chinese regering moet echt respect tonen voor de Tibetaanse religie, haar gelovigen en haar huidige leiders, te beginnen met de huidige Dalai Lama. Als dat niet gebeurt, zal het gedwongen optreden van de Chinese autoriteiten, die onschuldige ontvoerden als gevolmachtigden in Tibet aanwijzen, geen steun krijgen van het Tibetaanse publiek of van anderen die bezorgd zijn over godsdienstvrijheid. De twee Panchen Lama’s en hun families, wier fundamentele rechten 25 jaar lang zijn geschonden, zouden onmiddellijk hun vrijheid moeten krijgen.