Een volledige studie van yoga vereist dat we de concepten Abhyasa en Vairagya bestuderen en toepassen. Dit zijn de twee belangrijkste principes waarop yoga is gebaseerd. Om er een diepgaande verhandeling over te kunnen houden, moeten we begrijpen wat ze zijn. Abhyasa wordt gedefinieerd als beoefening en herhaling van beoefening. “Het is de kunst om datgene te leren wat geleerd moet worden door het cultiveren van gedisciplineerde actie. Dit impliceert lange, ijverige, kalme en volhardende inspanning.” (Iyengar, 1993, p5). Vairagya is verzaking, onthechting of ontstemming. Het “is de kunst van het vermijden van datgene wat vermeden moet worden” (Iyengar, 1993, p5).
Voordat we Abhyasa en Vairagya in detail onderzoeken, moeten we een grondig begrip hebben van wat yoga is. In onze moderne wereld, waar onze cultuur wordt gedomineerd door consumptie en onmiddellijke bevrediging, wordt yoga vaak verward met lichaamsbeweging en niets meer dan dat. Yoga, een oud spiritueel onderwerp, is gereduceerd tot een training, verstoken van zijn filosofische basis. Oefening wordt gedefinieerd als lichamelijke of geestelijke inspanning, vooral voor de verbetering van de gezondheid. Yoga houdt lichamelijke en geestelijke inspanning in via asanas (houdingen). En het verbetert de gezondheid. Maar yoga is geen oefening. Oefening kan de reden zijn waarom sommige mensen yoga beoefenen, maar oefening is geen yoga.
Wat is yoga dan wel? Patanjali, een geleerde die meer dan 2000 jaar geleden leefde, wordt gecrediteerd voor het verzamelen en opschrijven van de Yoga Sutras, 196 aforismen die de filosofie van yoga schetsen. De Sutra’s voorzien yoga niet alleen van een grondige en consistente filosofische basis, ze verduidelijken ook vele belangrijke concepten. Sutra 1.2 stelt Yogah cittavrtti nirodhah, vertaald als “yoga is het ophouden van de bewegingen van het bewustzijn”. Bewustzijn (citta) is ons vermogen om bewust te zijn en bestaat uit geest, intelligentie en ego. Vrttis zijn de schommelingen in het bewustzijn of losjes vertaald, gedachtegolven die onze geest voortdurend verstoren. Yoga is de beteugeling van de schommelingen van het bewustzijn of de beteugeling van de fluctuerende gedachten. Yoga geeft ons methoden om de geest te begrijpen en helpt hem tot rust te brengen.
Wat zijn schommelingen van het bewustzijn?
Schommelingen van het bewustzijn (vrttis) zijn de voortdurende gedachtegolven die we hebben, hetzij negatief of positief, die onze geest voortdurend bezig houden. Schommelingen zijn vaak de reacties die we hebben op onze levensomstandigheden. Door ons verleden kunnen we aanleg hebben om in bepaalde omstandigheden op een bepaalde manier te reageren. Iemand die bijvoorbeeld veel teleurstellingen heeft gekend, zou altijd teleurstelling kunnen verwachten en in veel situaties negatief kunnen reageren. Evenzo kan iemand aanleg ontwikkelen voor prikkelbaarheid, woede of droefheid en in sommige situaties op een manier reageren die niet gerechtvaardigd is. Schommelingen van bewustzijn verwijzen ook naar onze gewoonten of onze verslavingen die ons conditioneren om ons op een bepaalde manier te gedragen in plaats van ons te laten reageren op elke nieuwe omstandigheid met een frisse en open geest. Zelfs de weerstand die we soms hebben om naar de les te gaan of vroeg op te staan en te oefenen zijn fluctuaties van Citta.
Deze fluctuaties of vibraties van Citta zijn als golven en kunnen grote of kleine amplitude hebben, of hoge of lage frequentie. Met voortdurende toegewijde beoefening (Abhyasa) en onthechting (Vairagya), beteugelt yoga deze trillingen. Zoals het kielzog van een boot door kalm water, nemen de amplitude en de frequentie van de rimpelingen af en de golven vervagen en verdwijnen uiteindelijk. De beoefenaar wordt rustig, alleen stilte en verstilling blijven over.
Het stillen van de schommelingen
Hoe moeten we deze verstoringen, de schommelingen van Citta, overwinnen? Patanjali geeft ons aanwijzingen. Sutra 1.12 zegt abhyasa vairagyabhyam tannirodhah, vertaald als “Oefening en onthechting zijn de middelen om de bewegingen van het bewustzijn tot rust te brengen.” De schommelingen van het bewustzijn moeten beheerst worden door oefening (Abhyasa). Toegewijde yogastudenten kennen de ervaring van rust in Savasana na intensief in asana te hebben gewerkt. Dit is de praktische toepassing van de yogafilosofie. Dit is het verstillen van de bewegingen van het bewustzijn. Als het bestuderen van de Sutras door het lezen van de literatuur de zuivere vorm is van het bestuderen van yoga filosofie, dan is het beoefenen van Abhyasa en Vairagya en het observeren van de daaropvolgende verstilling van de geest tijdens de asana beoefening de toegepaste vorm. Dit is yogafilosofie in actie.
Iyengar stelt echter dat om de schommelingen in bedwang te houden, wilskracht nodig is, vandaar dat er een zekere mate van rajas bij betrokken is. (Iyengar, 1993, P61). Rajas is levendigheid of dynamiek. We moeten dynamisch zijn in onze inspanningen in asana. We moeten een niveau van intensiteit toepassen als we resultaten willen zien. We moeten proberen. We moeten grote inspanningen leveren, anders zal er geen verandering zijn. Ons lichaam naar de les brengen en onze geest laten afdwalen is niet genoeg. We moeten betrokken blijven, gefocust, aanwezig blijven.
Patanjali vervolgt zijn verhandeling en benadrukt het belang van oefening in de Soetra’s 1.13 en 1.14 hieronder:
1.13 tatra sthitau yatnah abhyasah
“Oefening is de standvastige inspanning om deze schommelingen tot bedaren te brengen.”
1.14 sa tu dirghakala nairantarya satkara asevitah drdhabhumih
“Lange, ononderbroken, alerte oefening is de stevige basis voor het bedwingen van de schommelingen.”
In Soetra 1.15 wendt Patanjali zich tot Vairagya (onthechting) drsta anusravika visaya vitrsnasya vasikarasamjna vairagyam vertaald als “Verzaking is de beoefening van onthechting van verlangens.”
Vairagya voorziet in energie terugtrekking naar binnen. Het eerste stadium van Vairagya is het leren zichzelf te observeren. Yoga is de studie van het zelf en zelfstudie begint met zelfobservatie. Vanaf de allereerste les zal je leraar je vragen om achterover te leunen op een bolster en jezelf te observeren – je benen, borst, schouders en gezicht. Observeer waar er spanning in je lichaam zit. Observeer de staat van je geest. Van het observeren van spanning en niet-spanning in het lichaam, gaan we naar het observeren van de zintuigen van waarneming. De tong, ogen, oren, neus en huid. We leren ze tot rust te brengen. Deze handeling van zelf-observatie is het begin van zelf-studie. Om onszelf te bestuderen moeten we naar binnen kijken. Zodat onze energie naar binnen keert, worden we onthecht en brengen we de uiterlijke energie in evenwicht die door asana beoefening wordt gegenereerd. (Iyengar, 2005, pp99&100).
De beoefening van Vairagya maakt een cultiveringsproces mogelijk, verfijning van ons lichaam en onze geest. Onze geest wordt rustig maar scherp. Omdat we ons in asana zo diep concentreren op wat we in het heden doen – de heuvel van de grote teen indrukken, de dij naar buiten draaien enzovoort, hebben we geen tijd of ruimte om ons af te vragen wat we in de toekomst zullen doen, wat we zullen koken voor het avondeten, de klusjes die we morgen moeten doen. Of om na te denken over wat er in het verleden is gebeurd – wat er eerder op de dag is gebeurd of wat we gisteren hadden moeten doen. We worden volledig in beslag genomen door het feit of onze benen zich strekken in tadasana, onze schouders zijn opgeheven in sirsasana of de schouderbladen omhoog en in sarvangasana zijn. Het is dit alles absorberende aspect van yoga dat onze energie naar binnen trekt en ons naar Vairagya leidt. Het is dit aspect dat onze geest tot rust brengt en we voelen ons onvermijdelijk beter dan voor we begonnen.
Vairagya (verzaking) betekent niet dat we ons losmaken van de wereld om ons heen. Integendeel, Vairagya stelt ons in staat om situaties duidelijk waar te nemen voor wat ze werkelijk zijn en om keuzes te maken of actie te ondernemen op basis van de juiste kennis dankzij onze aangescherpte waarnemingszin.
Het belang van Abhyasa en Vairagya
De concepten van Abhyasa en Vairagya zijn belangrijk omdat ze de basis vormen van yoga. Als we asana beoefenen zonder Abhyasa dan beoefenen we zonder discipline, discriminatie of inspanning. Als deze kwaliteiten afwezig zijn, is er geen effect, geen verwezenlijking in yoga. We creëren slechts de vorm van de asana aan de buitenkant van ons lichaam, maar er vindt geen innerlijke verandering plaats en de geest blijft druk, geagiteerd. Yoga wordt slechts gereduceerd tot oefening.
Als we asana beoefenen zonder Vairagya is er een afwezigheid van yoga-ness in de beoefening. De uiterlijke energie die door asana wordt gecreëerd neemt toe en het ego wordt overdreven opgeblazen waardoor we onszelf verkeerd waarnemen. Er is een opgeblazen gevoel van zelf. Misperceptie kan leiden tot wangedrag zoals soms waargenomen wordt bij topatleten (bijvoorbeeld voetballers van verschillende codes), waar er een afwezigheid is van naar binnen gekeerde energie om het effect van de externe krachten, gecreëerd door hun oefening, in evenwicht te brengen.
We beginnen yoga als beginners die te maken hebben met de onhandigheid van onze grove lichamen. We leren de knieën te strekken, de ruggengraat te verlengen, de borst op te heffen en de schouders naar achteren te rollen. Maar we werken naar steeds meer subtiliteit toe. Het heuveltje van de grote teen is subtieler dan de knie, het spreiden van de kleine teen is subtieler dan het indrukken van het heuveltje van de grote teen. Dit is misschien niet ons doel. Ons doel in yoga kan aanvankelijk louter oefening zijn. Een zoektocht om gezondheid en fitheid te bereiken. Maar als we Abhyasa en Vairagya toepassen, zullen we onvermijdelijk aan subtiliteit winnen in onze oefenvaardigheid. Onze lichamen en geesten worden verfijnd en gecultiveerd.