Toen Quaker Oats eerder deze week aankondigde dat het de naam van zijn Tante Jemima-siroop en pannenkoekenmix zou veranderen, nadat het had gezegd dat de “oorsprong van het merk is gebaseerd op een raciaal stereotype”, werd het nieuws gezien als een erkenning dat het iconische imago van het merk een rol had gespeeld in systemisch racisme in de Verenigde Staten. Maar het gebruik van Tante Jemima door het bedrijf is al lang het onderwerp van werk van zwarte kunstenaars die visies op haar bevrijding hebben gecreëerd.
De meest iconische van deze werken is Betye Saar’s sculpturale assemblage The Liberation of Aunt Jemima uit 1972, nu in de collectie Berkeley Art Museum en Pacific Film Archive in Californië. In het midden van het werk staat een kant-en-klaar beeldje dat een stereotype mammafiguur voorstelt. In haar ene hand houdt ze een bezem en in de andere een geweer. In het midden van haar jurk heeft Saar een klein schilderij geplaatst van een lachende zwarte mammy die een blanke baby op haar heup houdt, met een Black Power vuist over het beeld heen geplaatst. De readymade staat te midden van een bed van katoen. Achter haar heeft Saar de afbeelding van Tante Jemima van de productverpakking betegeld.
In een e-mail aan ARTnews schreef Saar: “Mijn artistieke praktijk is altijd de lens geweest waardoor ik de wereld om me heen heb gezien en bewogen. Het blijft een arena en medium voor politiek protest en sociaal activisme. Ik maakte The Liberation of Aunt Jemima in 1972 voor de tentoonstelling “Black Heroes” in het Rainbow Sign Cultural Center, Berkeley, CA (1972). De tentoonstelling was georganiseerd rond de reacties van de gemeenschap op de moord op Martin Luther King Jr. in 1968. Dit werk stelde me in staat mijn rechtschapen woede te kanaliseren, niet alleen over het grote verlies van MLK Jr., maar ook over het gebrek aan vertegenwoordiging van zwarte kunstenaars, vooral zwarte vrouwelijke kunstenaars. Ik transformeerde het denigrerende beeld van Tante Jemima in een vrouwelijke krijgerfiguur, vechtend voor zwarte bevrijding en vrouwenrechten. Vijftig jaar later is ze eindelijk zelf bevrijd. En toch moet er nog meer werk worden verzet.”
Dezer dagen is Faith Ringgold vooral bekend om haar quiltwerken met verhalen; haar eerste werk in dit medium, getiteld Who’s Afraid of Aunt Jemima? (1983), gemaakt voor haar solotentoonstelling in 1984 in het Studio Museum in Harlem, ging over een soortgelijk onderwerp. Dat werk bestaat uit 56 vierkanten van naast elkaar geplaatste driehoeken van verschillende quilts naast beelden van zwarte vrouwen, zwarte meisjes, zwarte mannen, blanke mannen en vrouwen, en negen panelen met tekst die het verhaal van Tante Jemima hervertellen en opnieuw verbeelden.
In haar memoires We Flew Over the Bridge: The Memoirs of Faith Ringgold (1995), schreef Ringgold: “Ik besloot voor deze gelegenheid een speciaal werk te maken om een toekomstige richting in mijn kunst aan te geven. Het idee van een geschilderde quilt was het meest in mijn gedachten. … The Story of Jemima Blakey, de naam die ik gaf aan mijn radicale herziening van het personage en het verhaal van tante Jemima, vloeide uit mij als bloed dat uit een diep gesneden wond stroomt. Ik wilde het niet schrijven – ik moest wel. Ik was het zat om zwarte mensen negatief te horen praten over het imago van tante Jemima. Ik wist dat ze het over een grote zwarte vrouw hadden en ik nam het persoonlijk op.”
In een panel dat op 18 juni door het Museum of Modern Art werd georganiseerd, zei Ringgold: “Ik heb haar verhaal verteld. Ik creëerde een complete familie voor haar, gaf haar daarom een geschiedenis en maakte haar niet alleen maar belachelijk. … Waarom moet tante Jemima zo nietszeggend en zo denigrerend zijn?”
Renee Cox nam Tante Jemima op zich als onderdeel van haar fotografische serie, “Rajé,” die de kunstenares toont als een zwarte superheldin genaamd Rajé, de kleindochter van Nubia, de lang verloren tweelingzus van Wonder Woman. In Liberation of Aunt Jemima and Uncle B uit 1998 toont Cox Rajé arm-in-arm staand met een bevrijde tante Jemima (geportretteerd door supermodel Roshumba Williams) en oom Ben (geportretteerd door acteur Rodney Charles) voor hun dozen.
In een telefoongesprek zei Cox: “De motivatie is 400-odd jaar van onderdrukking van zwarte lichamen in dit land. Vanaf het begin ben ik altijd geïnteresseerd geweest in het creëren van mijn eigen dialoog in termen van representatie van zwarte mensen om de stereotypen te doorbreken die ons zijn opgelegd door een blanke supremacistische samenleving. Ik ben er niet voor om zwarte mensen als slachtoffers af te schilderen. Ik wilde de perceptie veranderen.”
Zij beschouwt het werk slechts als een onderdeel van een groter project. “Kunst, voor mij, gaat over het creëren van een discours om dat gesprek te creëren waar het ter sprake kan komen. Waarom moet je ze uit hun hokjes bevrijden? Nou, ten eerste, zijn ze eigenaar van het bedrijf? Waarom staan ze dan op de doos? Omdat sommige mensen zich veilig voelen als ze weten dat je een grote moeder hebt die de witte familie een poot uitdraait. Er is iets geruststellends aan dat. Dit is een kleine stap voor zwarte mensen, maar ik denk dat het een grote stap is voor blanke mensen om ze van de doos te halen, want het kostte hen 130 jaar om haar van de doos te halen. Ik vraag er al 22 jaar om en voor mij waren er anderen die er ook om vroegen. Het is oppervlakkig, dat is alles, dus mensen moeten dat in gedachten houden.”