Tijdens de periode 1926-1934 bevorderde het Caodaïsme zijn missiewerk om zijn ledenaantal te vergroten, voornamelijk in Vietnam, Cambodja, en enkele andere landen.
Zuid-Vietnam was het belangrijkste gebied waar het missiewerk werd bevorderd. Hier eerden Caodaïstische hoogwaardigheidsbekleders zowel het Caodaïsme als een “nationale godsdienst,” die doordrenkt is van patriottisme, als dat zij de magie van Co but grondig uitbuitten om volgelingen aan te trekken. Zij richtten zich vooral op het bekeren van landheren, officieren, en intellectuelen tot deze religie. Deze bekeerde mensen zouden later gepromoveerd worden tot de posities van hoogwaardigheidsbekleders, zodat zij het Caodaïsme zouden helpen promoten en de mensen die onder hen stonden zouden aantrekken om de religie te volgen. Onder hen bevonden zich Nguyen Van Ca (uit My Tho), Phan Van Tong (uit Vinh Long), Cao Trieu Phat (uit Bac Lieu), en Vo Van Tam (uit Can Tho). Zij hebben ertoe bijgedragen dat het aantal aanhangers van het Caodaïsme in de Mekong-Delta is toegenomen. De aanzienlijke toename van het aantal Caoda-aanhangers in Zuid-Vietnam in deze periode was gedeeltelijk te danken aan de deelname van voormalige aanhangers en leden van het Zuid-Vietnamese geheime genootschap, alsmede voormalige volgelingen en hoogwaardigheidsbekleders van Ngu Chi Minh Dao. Vooral in het gebied Sai Gon – Cho Lon werd het Caodaïsme ook gesteund door vele ambtenaren, intellectuelen, sociale activisten, en vooral leiders van de Lap Hien-beweging zoals Bui Quang Chieu, Nguyen Phan Long, en Duong Van Giao.
Mr. Phan Van Tong
In het begin werd het Caodaïsme bekritiseerd door sommige intellectuelen en hoogwaardigheidsbekleders van andere religies. Eind jaren twintig, begin jaren dertig was het debat over het Caodaïsme zeer verhit met intellectuelen en monniken (zoals Nguyen Tu Thuc, Tran Huy Lieu, Dao Trinh Nhat, Nguyen An Ninh, en de Zeer Eerwaarde Thai Dien) die hun bezwaren tegen deze nieuwe godsdienst toevoegden. Tegen het einde van de jaren 1930 echter, als gevolg van de weigering van de Caodaïstische leiders om zich in dit debat te laten betrekken, alsmede van de ingewikkelde sociaal-economische situatie in Zuid-Vietnam die de aandacht van de sociale krachten trok, namen de debatten over het Caodaïsme af en eindigden zij uiteindelijk.
Het Caodaïsme zou in deze periode door de Fransen streng onder controle zijn gehouden zonder zijn grote botsing met de nationale cultuur en geloofsovertuigingen. In werkelijkheid had het Franse koloniale bestuur aanvankelijk geen enkele twijfel over het caodaïsme. Integendeel, zij stonden er sympathiek tegenover omdat zij dachten dat het dicht bij het Spiritisme in Europa stond en dat de aanhangers ervan voornamelijk bestonden uit landheren, bourgeoisie, ambtenaren en intellectuelen. Zij begonnen zich echter zorgen te maken toen het Cajodisme zich buiten hun controle ontwikkelde en de tekenen van geheime politieke activiteiten vertoonde. Als gevolg daarvan begonnen zij het caodaïsme te wantrouwen en verhoogden zij hun waakzaamheid. In de loop van 1926-1927 legde de Franse regering enkele maatregelen op om de ontwikkeling van het caodaïsme af te remmen. Van 1929 tot 1931 breidde het caodaïsme zijn invloed uit tot 18 van de 20 provincies in Zuid-Vietnam, met honderdduizenden aanhangers. Bovendien onderging de bevolking, vooral de boeren, op vele plaatsen in Vietnam strijd onder leiding van de Indochinese Communistische Partij. Dit had tot gevolg dat de Franse regering een streng beleid voerde tegen het Caodaïsme. Sommige tempels werden gedwongen te sluiten; sommige seances werden afgelast; sommige hoogwaardigheidsbekleders van het Caodaïsme werden gearresteerd of onder toezicht geplaatst.
De leiders van het Caodaïsme pasten slimme maatregelen toe om met die situatie om te gaan. Aan de ene kant voerden zij zowel geheime als openbare activiteiten uit. Anderzijds gingen zij zachtjes om met de Franse autoriteiten om hen te sussen. Zij maakten ook gebruik van hoogwaardigheidsbekleders die hoge gezagsposities bekleedden en van hen die uit hoge maatschappelijke klassen afkomstig waren om de Franse autoriteiten ertoe over te halen een open beleid ten aanzien van het Caodaïsme te voeren. Tegen die tijd hadden enkele Franse geleerden en ambtenaren, zoals Louis Mattry, Coulet, Vilmont en La Laurette studies uitgevoerd en rapporten opgesteld voor de Franse autoriteiten om hun inzicht in het Caodaïsme te vergroten. Als gevolg hiervan voerden de Franse autoriteiten eind 1932 een open beleid ten aanzien van het caodaïsme. Het duurde echter tot 1935, toen het Franse Democratische Front aan de macht kwam, voordat er veranderingen werden aangebracht in het koloniale beleid. Bovendien behaalde de democratische beweging (1936-1939) in Vietnam onder leiding van de Indochinese Communistische Partij belangrijke successen. Hierdoor kon het Caodaïsme weer normaal worden.
Het Caodaïsme werd in Centraal- en Noord-Vietnam later verbreid dan in het Zuiden – eind jaren twintig, begin jaren dertig. Hoewel de zendingsactiviteiten in Centraal-Vietnam niet gehinderd werden door traditionele godsdiensten en overtuigingen, mislukten zij omdat het Franse protectoraat en de Zuidelijke regering daar een verbod op het Caodaïsme hadden ingesteld. In koninklijk besluit nr. 10 van koning Bao Dai staat duidelijk: “De verspreiding van het caodaïsme in Centraal-Vietnam is streng verboden”. Openbare, organisatorische zendingsactiviteiten hadden geen succes, terwijl geheime, individuele zendingsorganisaties nog steeds in stand werden gehouden en bepaalde successen boekten in provincies als Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh, en Phu Yen. Hierdoor werden later in deze regio twee Caodaistische sekten opgericht, de Caodaist Missionary Church (Hoi thanh Truyen giao Cao Dai) en de Cau Kho Tam Quan Caodaist Church (Hoi thanh Cao Dai cau Kho Tam Quan) in Binh Dinh. Het caodaïsme werd in het noorden openlijk verbreid omdat de Franse autoriteiten daar minder streng waren. Niettemin had het Caodaïsme enerzijds moeite om zich aan te passen aan de plaatselijke levensstijl, cultuur en overtuigingen. Anderzijds was het bij zijn vroege introductie hier verdeeld in sekten, zodat het beperkte resultaten behaalde. Dienovereenkomstig waren er slechts verscheidene groepen van Caodaism volgelingen verspreid in Hanoi, Ha Tay, en Hai Phong.
Afgelopen jaren twintig en begin jaren dertig werd het Caodaïsme streng verboden zich te verspreiden in Centraal-Vietnam
Nadat het zich in Tay Ninh vestigde, kreeg het Caodaïsme steun van de etnische groep van de Khmer. Geruchten deden de ronde dat een prins op het witte paard die de etnische Khmer had gered, zich in Tay Ninh bevond. Vervolgens maakten veel mensen pelgrimstochten naar Tay Ninh, tot 30.000 in 1927. In deze situatie nam de koninklijke regering van Cambodja strenge maatregelen om te voorkomen dat de Khmer naar Tay Ninh zouden gaan voor Caodaïsme. De Khmer werden verscheurd tussen hun loyaliteit aan de koninklijke familie en hun nieuwe religie. Bovendien, nadat ze zich bewust werden van de verschillen tussen het Caodaïsme en hun traditionele religie, stopten ze hun pelgrimstochten en gaven ze het geleidelijk op. Later waren er slechts een klein aantal Vietnamese Caodaïstische volgelingen in Cambodja.
In deze periode probeerde het Caodaïsme zijn activiteiten uit te breiden naar Duitsland, Amerika, China, en enkele andere landen. Het boekte echter nauwelijks succes.
Samenvattend heeft het caodaïsme vanaf zijn ontstaan tot het midden van de jaren dertig veel pogingen gedaan om zijn invloed uit te breiden. Het ontwikkelde zich snel in het Zuiden om vele economische, culturele, sociale en ideologische redenen. Dit hielp het zijn positie als een echte godsdienst daar te doen gelden. Het had echter nauwelijks succes in Centraal- en Noord-Vietnam.
Toen het werd opgericht, was het Caodaïsme een verenigde godsdienst met zijn zenuwcentrum in de Heilige Stoel van Tay Ninh. Na een korte tijd splitste het zich echter in vele sekten. In de regel splitst elke religie die zich tot een bepaald niveau ontwikkelt zich uiteindelijk af. Terwijl andere godsdiensten zich opsplitsten wegens verschillen in doctrinaire en spirituele standpunten, splitste het Caodaïsme zich op wegens individuele conflicten tussen hoogwaardigheidsbekleders.
Caodaïsme in Tay Ninh, Vietnam
Caodaïsme stelde al snel na zijn oprichting interne conflicten aan de kaak. Het duurde echter tot 1934 voordat het officieel in sekten werd verdeeld. In dat jaar verlieten twee hoge hoogwaardigheidsbekleders, Nguyen Ngoc Tuong en Le Ba Trang, de Heilige Stoel van Tay Ninh voor Ben Tre om het Caodaïsme van Ban Chinh Dao (Cao Dai Ban Chinh dao) op te richten wegens hun meningsverschillen met Le Van Trung en Pham Cong Tac in het bestuur van de Heilige Stoel. In de periode 1930-1940 werd het Caodaïsme verdeeld in sekten die thans nog steeds ongewijzigd bestaan.
Om de ontwikkeling van het Caodaïsme te begrijpen, is het noodzakelijk enkele gegevens te verstrekken, met dank aan gepubliceerde documenten. Bij zijn ontstaan eind 1926 telde het Caodaïsme 50 duizend aanhangers en 31 plaatsen van eredienst. Een jaar later bedroeg het aantal aanhangers volgens de hoogwaardigheidsbekleders van het Caodaïsme bijna 300.000, wat meer was dan het aantal katholieke aanhangers in het Zuiden na bijna 300 jaar evangelisatie. Dong Tan schreef in Lich su Cao Dai (Geschiedenis van het Caodaïsme) dat er in 1931 350.000 Caodaïstische volgelingen en 106 gebedshuizen waren. Volgens S. Wenner waren er bijna 500.000 Caodaïstische volgelingen in Zuid-Vietnam, terwijl de bevolking in die tijd slechts 4,5-5 miljoen mensen bedroeg in 1934. Volgens onofficiële statistieken waren er ongeveer 2 miljoen aanhangers van de Caodaisten in 1954 en bijna 3 miljoen in 1975. Volgens een recent onderzoek van het Vietnamese regeringscomité voor religieuze aangelegenheden waren er in 2003 2,3 miljoen Caodaïstische volgelingen; 7.380 hoogwaardigheidsbekleders; en 1.208 tempels en religieuze bases in 34 provincies en steden in Vietnam.