De vroege Adventisten Kerk ontstond uit een klimaat van religieuze opwekking in het noordoosten van de Verenigde Staten. Kampbijeenkomsten, zoals deze Millerite-bijeenkomst, waren een kenmerk van het Tweede Grote Ontwaken.
Toen de doopsgezinde predikant William Miller zei dat Jezus op 22 oktober 1844 zou terugkomen, waren veel Amerikanen niet alleen verbaasd dat hij een datum had vastgesteld. Het idee dat Christus letterlijk zou terugkeren was op zichzelf al een radicaal idee.
Tegen de 19e eeuw predikten de meeste gevestigde kerken dat de wederkomst meer mythe dan werkelijkheid was – en meer menselijk dan goddelijk. Religieuze leiders leerden dat een metaforische “wederkomst” de opkomst symboliseerde van een nieuwe godvrezende, sociaal verantwoordelijke generatie.
Maar het geloof van de Millerites in een letterlijke wederkomst – samen met nieuwe opvattingen over profetie, de zevende-dags Sabbat en de toestand van de doden – zou van cruciaal belang blijken. Deze kerndoctrines zouden de vroege Adventbeweging verankeren temidden van een klimaat van religieuze beroering.
Het noordoosten van de V.S. in het begin van de 19e eeuw was een broeinest van opwekking. Het zogenaamde Tweede Grote Ontwaken bracht bewegingen op gang zoals de Shakers, vroege Mormonen, de voorlopers van de Jehova’s Getuigen, de Millerites en een groot aantal excentrieke uitlopers. In feite werd de staat New York het “verbrande district” genoemd, verwijzend naar het feit dat evangelisten de voorraad onbekeerden in de regio hadden uitgeput.
In dit klimaat doorstonden de Millerites de Grote Teleurstelling, toen de groep verwachtingsvol, maar vergeefs, wachtte op de wederkomst van Christus. Met wat de Adventistische historicus George Knight de “mathematische zekerheid van hun geloof” noemt, verlieten vele Millerites de beweging.
Degenen die overbleven waren verdeeld over de betekenis van 22 oktober. Sommigen beweerden dat de datum helemaal nep was. Anderen hielden vol dat Christus was teruggekeerd, maar alleen in een geestelijke, illusoire betekenis. Een laatste groep – de toekomstige leiders van de vroege Zevende-dags Adventisten – waren ervan overtuigd dat de datum juist was, maar de gebeurtenis niet.
Hersterkt door deze mogelijkheid, hergroepeerden zij zich en keerden terug naar de Schrift, vastbesloten om de waarheid te ontdekken. Zij concludeerden dat Jezus, in plaats van op 22 oktober naar de aarde terug te keren, de laatste fase van zijn verzoenend ambt in het hemelse heiligdom was begonnen.
Een jonge Methodistische vrouw met de naam Ellen Harmon (later White) verleende profetische geloofwaardigheid aan deze interpretatie. Haar visioen van december 1844 over een “recht en smal pad” naar de hemel bevestigde dat de profetie inderdaad op 22 oktober was vervuld en gaf een impuls aan wat de centrale focus van de denominatie op Christus zou worden.
Adventistisch historicus David Trim is getroffen door het vermogen van de Millerites om een “spectaculair verkeerde” initiële boodschap te overstijgen. Hoewel het volgens hem waar is dat apocalyptische bewegingen vaak verrassend genoeg een aantal van hun volgelingen behouden, zelfs wanneer hun ideeën “overduidelijk zijn weerlegd”, “zijn dit niet het soort mensen dat een zeer succesvolle kerk gaat stichten. Dat Adventisten dat deden, is geen bewijs dat God aan jullie kant staat, maar wel dat jullie intelligente, rationele leiders hebben.”
Misschien nog veelzeggender is het geloof van de Adventistenkerk dat God de gebeurtenissen orkestreerde, zegt Trim. “Ik denk dat de vroege Adventisten een sterke roeping van de Heilige Geest hadden. Het is vreselijk ouderwets, maar ik geloof dat onze kerk in die tijd met een doel in het leven is geroepen”, zegt hij.
Zij gaven ook blijk van een sterk verlangen naar de Bijbelse waarheid, zegt hij. “Dit is wat hen in stand houdt wanneer alle andere ex-Millerieten ofwel excentrieke wegen bewandelen ofwel zeer mainstream en voorzichtige wegen”, zegt Trim.
Voor vroege Adventgelovigen was de zogenaamde “huidige waarheid” dynamisch. En inderdaad, toen de paar honderd Sabbatarische Adventisten van de jaren 1840 uitgroeiden tot 3000 in 1863, toen de Zevende-dags Adventisten Kerk officieel werd opgericht, onderging hun doctrinair inzicht niet minder opvallende veranderingen.
Al vroeg waren pioniers zoals James White vurig in hun oproep om “uit Babylon te komen”. In het begin was dit een boodschap om de georganiseerde religie te verlaten en terug te keren naar de eenvoud van het evangelie.
Dit verbaast religieuze historici niet, die hebben opgemerkt dat om de paar generaties mensen zich gedwongen voelen om terug te gaan naar de fundamenten van hun geloof. Inderdaad, deze trend voedde de Tweede Grote Ontwaken.
Maar wat opvallend is, zegt Trim, is de omkering van White’s trekken toen de beweging zich uitbreidde. Tegen 1859 was James gaan geloven dat de oproep om “uit Babylon te komen” eigenlijk betekende dat men de wanorde moest verlaten en de kerkstructuur moest aanvaarden.
“Dit speelt natuurlijk heel mooi in op het feit dat Babylon uiteindelijk voortkomt uit Babel – of verwarring – en White zegt dat de oproep om uit Babylon te komen eigenlijk betekent dat men al deze chaotische en ongelooflijk opwindende en vurige religieuze stroming moet verlaten en in iets moet komen dat wat meer georganiseerd is. Dus wat het betekent om ‘uit Babylon te komen’ wordt volledig op zijn kop gezet en ondermijnd,” zegt Trim.
Maar toen zij zich in de richting van kerkstructuur bewogen, verloren de vroege Adventisten niet hun aanvankelijke ijver. Integendeel, zij waren in staat een evenwicht te vinden tussen het radicalisme dat in het midden van de 18e eeuw in veel religieuze uitingen doorklonk en het conservatisme dat daarna zou volgen. Het is een evenwicht dat de Adventkerk vandaag de dag nog steeds handhaaft, zegt Trim, en het vindt zijn wortels in de aloude spanning tussen geest en orde, die teruggaat tot de vroege middeleeuwse kerk.
“Je moet de geest hebben omdat de orde verstard, verstard en hiërarchisch wordt, maar je moet ook de orde hebben omdat de geest chaotisch en zelfdestructief wordt,” zegt hij.
Adventistengemeente pionier Ellen White was cruciaal in het bewaren van dit evenwicht. Door haar profetische gave was White volgens Trim in de ideale positie om de onvermijdelijke ruzies tussen vroege Adventistische leiders zoals haar man, James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler en anderen te temperen. Allen waren “ongelooflijk krachtige, gedreven individuen,” persoonlijkheden die nodig waren om een plaatselijke beweging te laten uitgroeien tot een wereldwijde kerk, zegt hij.
Terwijl sommige studenten van de kerkgeschiedenis spanningen tussen kernleiders “verontrustend” zouden kunnen vinden, zegt Trim dat de vroege Adventbeweging uniek is in die zin dat zij verenigd bleef in een klimaat waarin de meeste religieuze groepen de neiging hadden zich af te splitsen, een charismatische leider te volgen, of helemaal op te lossen. Ondanks meningsverschillen schaarden Adventisten zich uiteindelijk achter de bijbelse waarheid, verkregen door gebed en bijbelstudie of geopenbaard door profetie.
“Deze mannen zijn er volledig van overtuigd dat zij Gods boodschapper is. Als zij zegt: ‘Mij is dit getoond’, dan accepteren ze dat, ook al vinden ze het in eerste instantie niet leuk,” zegt Trim.
“Ze zijn heel snel in debat, en ze doen dat in heel directe bewoordingen, maar ze zijn ook heel snel in het vergeven en ze koesteren geen wrok,” zegt Trim. “Zij hebben een openheid die ons goed van pas zou komen om te kopiëren.”
Moderne Zevende-dags Adventisten vinden de vroege Adventistische pioniers misschien eigenaardig. Sommigen geloofden niet in de Drie-eenheid of de persoonlijkheid van de Heilige Geest, en dachten dat Christus een geschapen wezen was. Velen namen de sabbat in acht van vrijdag 18.00 uur tot zaterdag 18.00 uur, ongeacht de werkelijke tijden van zonsondergang. Zij hadden ook geen bezwaar tegen het eten van onrein vlees. Dit alles zou echter in de komende decennia veranderen.
Wat de Adventisten van vandaag waarschijnlijk zouden herkennen in hun voorouders is overtuiging. In de sabbat, de wederkomst, het heiligdom en andere fundamentele geloofsovertuigingen geloofden de vroege adventisten dat zij, wat Trim noemt, een “sleutel” hadden ontdekt om de hele bijbelse waarheid te ontsluiten.
“Zij realiseren zich dat deze leerstellingen allemaal hetzelfde zeggen over God, ze wijzen allemaal in dezelfde richting, en dus voelen vroege adventisten zich gedwongen om ze te steunen.”
“Deze zorg voor de waarheid is inspirerend,” zegt hij.