Engelse literatuur in het begin van de zeventiende eeuw

Een eeuw van grootheid.

Aan het begin van de zestiende eeuw, toen het Nieuwe Leren van de Renaissance in Engeland doordrong, waren er weinig tekenen van de enorme bloei die zich spoedig in de taal en literatuur van het land zou voordoen. Gedurende een groot deel van de late Middeleeuwen was Engeland een van Europa’s meer geïsoleerde achtergebleven gebieden gebleven, en zijn taal, hoewel verheven tot een niveau van hoge kunst in de laat-middeleeuwse werken van Chaucer en andere auteurs, verschilde nog behoorlijk van de rijke en kneedbare literaire vormen die door Shakespeare en zijn Elizabethaanse tijdgenoten zouden worden gebruikt. In de loop van de zestiende eeuw hebben de wereld van de internationale politiek en de godsdienstige omstandigheden ertoe bijgedragen dat Engeland zich in de gelederen van belangrijke Europese mogendheden heeft genesteld. Hoewel de status van het land duidelijk achterbleef bij die van Habsburg Spanje, slaagde Elizabeth I er toch in die macht uit te dagen door in 1588 de Spaanse Armada te verslaan, evenals haar rivaal Filips II. En hoewel de Engelse macht op het internationale toneel misschien niet in de buurt kwam van die van Frankrijk onder de Valois en Bourbon monarchieën, was er in de Elizabethaanse tijd toch sprake van relatieve vrede en veiligheid op het moment dat Frankrijk, de Nederlanden en andere delen van Europa te lijden hadden onder godsdienstoorlogen. In dit tijdperk van relatieve stabiliteit maakten het Engelse theater en de Engelse literatuur een ongekende ontwikkeling door, een ontwikkeling die zich voortzette in de jaren na Elizabeth’s dood in 1603 ondanks het verslechterende politieke en religieuze klimaat in het land. Het Elizabethaanse tijdperk was getuige van de toneelstukken van Christopher Marlowe (1564-1593), William Shakespeare (1564-1616), Thomas Kyd (1558-1594), en een vooraanstaand geslacht van mindere lichten die een breed publiek voor het theater in Engeland hebben gecultiveerd. Het was getuige van de creatie van The Faerie Queene van Edmund Spenser (ca. 1552-1599) en het werk van een aantal dichters van hoog niveau. De periode voedde ook de ontwikkeling van vele dichters en toneelschrijvers, zoals Ben Jonson (1572-1637), wiens carrière meer lag in het Stuart tijdperk dat erop volgde, dan in de regeerperiode van Elizabeth I. En hoewel de toetreding van James I, de Stuart koning van Schotland, tot de Engelse troon in 1603 een einde maakte aan de relatieve binnenlandse rust van Elizabeth’s latere jaren, was er geen plotselinge afname in de uitstorting van literatuur in de vroege zeventiende eeuw. De regering van Jacobus I, bijvoorbeeld, bleef een tijdperk van ononderbroken en gestage prestaties, ook al borrelden godsdiensttwisten al snel op en gingen zij gepaard met boze debatten over de respectieve rechten en prerogatieven van het Parlement en de Kroon. De eerste tekenen van de nieuwe spanningen deden zich voor kort na de aankomst van Jacobus I (r. 1603-1625) in Engeland. Toen Jacobus van Schotland naar Londen reisde, kreeg hij de Millenary Petition onder ogen, een reeks verzoeken van Engelse puriteinen om meer hervormingen in de Kerk van Engeland. Op de conferentie die hij enkele maanden later in Hampton Court Palace bijeenriep om deze verzoeken te bespreken, verwierp de koning de meeste ervan. Daarmee legde hij de basis voor het begin van een vervreemding tussen de koning en zijn puriteinse onderdanen, die mettertijd alleen maar erger werd. De ontdekking van het Buskruitplot in 1605, een mislukt plan van katholieken om de Houses of Parliament in Westminster op te blazen, leidde ook tot een vastberaden vervolging van de katholieke minderheid in het land. In de daaropvolgende jaren voerden Jacobus en zijn zoon en opvolger Karel I (r. 1625-1649) voortdurend strijd met de heersende elites van het land, waarbij zij aandrongen op hun vermogen om zonder parlementaire toestemming belastingen te heffen en te heersen als continentale absolutistische monarchen, maar dit nooit effectief vaststelden. Ondanks deze problemen – problemen die uiteindelijk leidden tot het uitbreken van de Engelse burgeroorlogen in de jaren 1640 en tot de executie van Karel I in 1649 – was de vroege Stuartperiode een tijd van voortdurende literaire prestaties. Deze prestaties kunnen worden gezien in de vitaliteit van het Londense toneel en in de poëzie en het proza van die tijd.

De geautoriseerde versie van de Bijbel.

Een kenmerkende noot van relatieve eensgezindheid in de anders zo woelige wateren van godsdienst en politiek in het vroege Stuart-tijdperk betrof de voorbereiding en aanvaarding van een nieuwe vertaling van de Bijbel in het Engels, een werk dat werd voltooid met de publicatie van de zogenaamde geautoriseerde versie van 1611. Deze tekst, die in Noord-Amerika lange tijd alleen bekend stond als de King James Version, was het hoogtepunt van de inspanningen die de koning had goedgekeurd op de Hampton Court Conferentie van 1604, het orgaan van kerkelijke en politieke figuren dat bijeen was geroepen om de Millenary Petition van de Puriteinen en andere kwesties in de Kerk van Engeland te bespreken. De resulterende tekst werd misschien wel het belangrijkste werk in Engels proza, en hielp bij het vestigen van een cadans en metaforische gevoeligheid die diep doordrong in de literatuur van de zeventiende en achttiende eeuw en die bleef bestaan in de eeuwen daarna. Hoewel puriteinen het idee van een nieuwe Engelse bijbel hadden gesteund, verleende Jacobus I al snel zijn enthousiaste steun aan het programma. Om deze enorme taak te volbrengen, werden uiteindelijk 54 vertalers gevraagd om in zes verschillende vertaalteams te werken, twee met het centrum in Londen en twee aan de universiteiten van Cambridge en Oxford. Elk team stelde zijn vertalingen samen en legde ze vervolgens ter goedkeuring voor aan een centraal comité van toezicht. Bij het voltooien van hun werk maakten de vertalers van de Authorized Version geen geheel nieuwe vertaling, maar baseerden zij zich op veel van de vroegere Engelse Bijbels die in de zestiende eeuw waren gepubliceerd. Zij raadpleegden met andere woorden de “Bishops’ Bible”, een editie van het boek die in 1568 voor het eerst was gedrukt voor de kerken van Engeland en die vervolgens in de gehele Kerk van Engeland verplicht werd gesteld. Tegelijkertijd vertrouwden zij op de zogenaamde Geneefse Bijbel van 1560, een werk dat zeer geliefd was bij de puriteinen vanwege het expliciet calvinistisch geïnspireerde commentaar dat naast de tekst stond. Twee andere bronnen waren de iets vroegere vertalingen van Miles Coverdale, en die van William Tyndale. De vroege zestiende-eeuwse vertaling van Tyndale was weliswaar onvolledig, maar gaf blijk van een grote eruditie bij het vertalen van de tekst in het Engels, en zijn invloed bleef in veel gevallen doorslaggevend in de geautoriseerde versie, hoewel de invloed van de Geneefse Bijbel ook van vitaal belang was. Een koninklijk edict verbood de vertalers uitdrukkelijk om het calvinistische commentaar van de Geneefse versie over te nemen, een teken dat James, net als Elizabeth voor hem, de bedoeling had om de Kerk van Engeland op een middenkoers te zetten tussen radicalere vormen van protestantisme en katholicisme.

Succes van de King James Bible.

De resulterende tekst zal niet alle kringen in de Church of England hebben behaagd toen hij in 1611 verscheen, en veel puriteinse gemeenten bleven nog jaren vertrouwen op de Geneefse Bijbel. Maar de vertaling beviel de wankelende Church of England zo goed dat het al snel de gebruikelijke Bijbelversie in de kerken van het land werd. Hoewel het een “geautoriseerde versie” werd genoemd, heeft geen koninklijk edict ooit het gebruik ervan voorgeschreven. Toch werd het de geaccepteerde versie van de Bijbel, niet alleen in Engeland, maar ook in Schotland, een land met een heel ander soort gereformeerde kerk en een Engelse taal die heel anders was dan in het zuidelijke deel van het eiland. Op deze manier zorgde de versie van King James voor belangrijke banden van continuïteit tussen deze verschillende delen van de Engelssprekende wereld, en toen Engeland een koloniale mogendheid werd, werd de tekst naar de uithoeken van de wereld overgebracht. In dit proces hielp het om een gemeenschappelijk literair erfgoed te smeden tussen volkeren die anders misschien enorm gescheiden zouden zijn geweest door taalkundige verschillen. En hoewel de geautoriseerde versie uiteindelijk in de negentiende en twintigste eeuw werd vervangen door een reeks herzieningen, bleef zij bepalend voor de manier waarop de meeste Engelssprekende volkeren de Bijbel als een heilige tekst beschouwen. Om deze reden wordt de King James versie zelfs nu nog omarmd als de gezaghebbende vertaling van de Bijbel door veel conservatieve protestantse sekten in Engeland, Amerika en over de hele wereld.

Religieuze literatuur en preken.

Als de King James versie van de Bijbel een snaar van ongewone eensgezindheid wist te raken in het verdeelde Engeland van het begin van de zeventiende eeuw, werden andere geschillen van die tijd over religie al snel de stof waaruit nieuwe literaire vormen werden vervaardigd. De zeventiende-eeuwse Engelse kerk produceerde een enorme stroom van gedrukte preken en devotionele literatuur, geschreven door zowel puriteinen van allerlei pluimage als door anglicanen die zich hielden aan de middenweg tussen katholicisme en protestantisme. Om in Elizabethaans en Stuart-Engeland een gedrukt boek te kunnen uitgeven, eiste de staat dat teksten werden voorgelegd aan het gilde van de boekdrukker, een middeleeuwse instelling die sinds het midden van de zestiende eeuw belast was met het beheer van een apparaat van inspectie en censuur. Natuurlijk drukten auteurs en drukkers soms werken zonder ze aan deze officiële kanalen voor te leggen, maar de straffen op weigering om dit te doen waren hoog. In 1620 was de helft van alle werken die in de registers van het gilde werden opgenomen religieus van aard, en dit deel bestond uit polemische traktaten ter verdediging van iemands leer of standpunt over hervormingen in de kerk, devotieboeken, en preken. Eén kwestie die Puriteinen verdeelde van geëngageerde Anglicanen – dat wil zeggen, fervente aanhangers van de nederzetting van de Kerk van Engeland – betrof de prediking van preken. Voor veel puriteinse godgeleerden was preken een verplichting die extemporaan moest worden uitgevoerd, zodat de predikant het Woord van God kon openbaren door inspiratie van de Heilige Geest. Gedrukte gebeden, zoals die van het Book of Common Prayer van de kerk, evenals de geschreven preken die door toegewijde predikanten van de Church of England werden gebruikt, stuitten op de gevoeligheden van vastberaden Puriteinen, omdat zij een poging leken om de kracht van het Woord van God en de Heilige Geest in te perken en te beperken. Geëngageerde puriteinen, die vertrouwden op een extemporete voordracht in de kerk, waren echter vaak zorgvuldig om hun woorden na hun preken op te schrijven en om gedrukte uitgaven van hun teksten te maken. De concurrentie tussen anglicanen en puriteinen zorgde bovendien voor een constante stroom van devotionele werken, omdat zowel puriteinen als geëngageerde anglicanen de lezers probeerden te overtuigen van de juistheid van hun respectieve standpunten betreffende de kerk en het christelijk leven. Aan puriteinse zijde schreven mannen als Richard Baxter (1615-1691) prachtige devotionele teksten, bestsellers als zijn The Saint’s Everlasting Rest (1650), die in talrijke edities werden geconsumeerd. En terwijl puriteinse kerkleden als Baxter aanhangers van de Church of England aanvielen als promotors van een dor, geesteloos formalisme, suggereren de bewijzen dat zij niet zulke gemakkelijke doelwitten waren.

Anglicaanse devotionele literatuur.

In de zeventiende eeuw produceerden geëngageerde Anglicanen een gestage stroom van religieuze en devotionele literatuur die erop gericht was de lezers te inspireren tot “heiligheid”. De Anglicaanse houding ten opzichte van christelijke vroomheid, hoewel heel anders dan de zeer gedefinieerde en vaak theologisch gesofisticeerde en systematische behandelingen van Puriteinse godgeleerden, was niet minder sterk christelijk in zijn visie. Geëngageerde Anglicanen trachtten beelden te geven van het christelijke leven en zijn cyclus van zonde, vergeving, dood en verrijzenis op een manier die de gelovigen aanzette tot berouw en aanpassing van hun leven. In de handen van haar meest dringende aanhangers, mannen zoals aartsbisschop William Laud (1573-1645) die een enthousiast vervolger werd van de puriteinen tijdens het bewind van Charles I, leverden dergelijke oproepen tot heiligheid voor het Anglicanisme een blijvend imago van intolerantie op. Toch heeft de Kerk van Engeland in het begin van de zeventiende eeuw ook veel auteurs gekoesterd die haar standpunten met bekwaamheid verdedigden en die een blijvende literatuur van religieuze devotie hebben gecreëerd die door de eeuwen heen bewondering is blijven oproepen. De werken van Jeremy Taylor (1613-1667), Henry Vaughan (1621-1695) en Thomas Traherne (1637-1674) boden majestueuze, maar diepgaande verdedigingen van de principes van het Anglicanisme op een moeilijk moment in de geschiedenis van de kerk. Hoewel het werk van deze figuren vandaag de dag zelden wordt gelezen buiten de gelederen van literaire specialisten, bracht deze periode ook John Donne (1573-1631) en George Herbert (1593-1633) voort, die nog steeds worden beschouwd als auteurs en dichters van de eerste rang, en die hun welsprekendheid gebruikten om de Anglicaanse regeling te verdedigen. Donne heeft lange tijd een blijvende aantrekkingskracht gehad, deels omdat zijn werken de religieuze en filosofische dilemma’s van zijn tijd samenvatten op manieren die deze zorgen verheffen tot tijdloze meditaties over de menselijke geest en zijn ongenoegens.

Donne.

De omstandigheden van Donne’s leven waren doortrokken van de geschillen en controverses die de Reformatie in het Engeland van het einde van de zestiende en het begin van de zeventiende eeuw bleven oproepen. Geboren in een vooraanstaande katholieke familie, werd hij thuis onderwezen door katholieke leraren voordat hij naar Oxford en misschien iets later naar Cambridge ging. Omdat zijn katholicisme hem verhinderde een graad te behalen, schijnt hij een tijd door Europa gereisd te hebben voordat hij in 1593 zijn geloof afzwoer en lid werd van de Church of England. Zijn religieuze ijver in deze vroege jaren werd echter overschaduwd door een voorliefde voor avontuur, en aan het eind van de jaren 1590 zeilde Donne zelfs op verschillende reizen met de avonturier Sir Walter Raleigh. Hij nam deel aan de inval van Raleigh’s troepen in de haven van Cadiz in Spanje in 1596 en hij reisde het jaar daarop met dezelfde troepen naar de Azoren op zoek naar Spaanse buit. Teruggekeerd van deze avonturen begon hij carrière te maken in de politieke wereld als privé-secretaris van Sir Thomas Egerton, een belangrijk staatsman in het Engeland van Elizabeth. Uiteindelijk werd hij door Egerton’s genade in het Parlement gekozen, maar in 1601 maakte een desastreus geheim huwelijk met Ann More, de nicht van Egerton’s vrouw, een einde aan zijn politieke carrière. Hij werd een tijd gevangen gezet en probeerde de daaropvolgende jaren tevergeefs zijn reputatie te rehabiliteren. Zijn clandestiene, onbestrafte huwelijk maakte hem ongeschikt voor het openbare politieke leven, en bijna vijftien jaar lang leefden hij en zijn vrouw van de steun van vrienden en kennissen. Uiteindelijk stelde Jacobus I voor dat hij een carrière in de kerk zou beginnen in plaats van in het openbare leven, en in 1615 werd hij priester gewijd en kreeg hij een aanstelling als geestelijke van de koning. James dwong de Universiteit van Cambridge om Donne de graad van Doctor in de Godgeleerdheid te verlenen, en met deze geloofsbrieven in de hand begon hij een reeks posities in de kerk in Londen te verwerven. Uiteindelijk werd hij deken van St. Paul’s kathedraal, en in die hoedanigheid werd hij een van de meest invloedrijke predikers van de zeventiende eeuw. Zijn stijl, zowel in zijn poëzie – die hij bijna uitsluitend schreef voor privé-amusement in plaats van voor publieke consumptie – als in zijn preken was opmerkelijk omdat hij afzag van de “zachte, smeltende zinnen” waaraan de Elizabethaanse schrijvers de voorkeur gaven. In plaats van die elegante en lichte stijl, gaf Donne de voorkeur aan een dramatische, diep intellectuele taal die vaak gevuld was met krachtige zinswendingen die klaagden en toch de dood en wederopstanding van de menselijke geest verheerlijkten. Als prediker leverde zijn vermogen om metaforen te creëren en zinnen te gebruiken die de spirituele dilemma’s van die tijd samenvatten, hem een enorme aanhang onder de Londenaren op, en tegelijkertijd illustreerde hij de mogelijkheden die er in de Anglicaanse vroomheid zouden kunnen bestaan. Generaties lang is de intens intellectuele, filosofische en metafysische inslag van Donne’s geschriften samengevat in zijn Devotions upon Emergent Occasions (1624), de aanzienlijke bespiegelingen van de auteur zelf over zijn ziekte en de daarmee gepaard gaande dood. Dat werk, vol van een scherpzinnig begrip van de vele schakeringen van angst en verlangen die de naderende dood met zich meebrengt, bevat de onsterfelijke refreinen “No man is an island” en “never send to know for whom the bell tolls, it tolls for thee”. Maar in het corpus van poëzie en preken dat Donne naliet, en dat na zijn dood door zijn zoon werd geredigeerd en gepubliceerd, presenteren de werken van de auteur een gevarieerd scala van proza en poëzie, waarvan een groot deel moeilijk te begrijpen is, maar toch de moeite waard voor degenen die hebben geprobeerd het aanzienlijke intellectuele bereik en de diepte ervan te doorgronden. Donne’s voorbeeld inspireerde al snel een aantal dichters en schrijvers die volgden.

The Metaphysical Poets.

In de late achttiende eeuw bedacht Samuel Johnson de uitdrukking “metaphysical poets” om John Donne te beschrijven en een school van dichters die de moeilijke, maar krachtige stijl van die dichter hadden geïmiteerd. Anderen hadden al een “metafysische” stijl opgemerkt in Donne’s werk en in de poëzie van het Engeland van de vroege zeventiende eeuw, een stijl die minder populair was geworden tijdens de Restauratie in de latere eeuw, toen schrijvers de voorkeur waren gaan geven aan een duidelijker, minder mysterieuze stijl. In werkelijkheid hield geen van de figuren die beschreven zijn als “metafysische dichters” in het begin van de zeventiende eeuw – waaronder George Herbert (1593-1633), Richard Crashaw (1613-1649) en Henry Vaughan (1621-1695) – zich bezig met het onderwerp metafysica, in die tijd een tak van de natuurfilosofie die zich bezighield met de onderliggende of verborgen eigenschappen van dingen die in de natuurlijke wereld werden waargenomen. Ook veel van de dichters die soms met deze zogenaamde Metafysische School in verband worden gebracht, lijken niet veel met elkaar gemeen te hebben, behalve het gebruik van bepaalde literaire concepten en een voorliefde voor ironische en vaak zeer paradoxale behandelingen van hun onderwerpen. Toch is het idee van een groep metafysische dichters uit het begin van de zeventiende eeuw blijven bestaan, deels vanwege de serieuze, religieuze thema’s die in het werk van veel van deze figuren werden behandeld – thema’s die dramatisch verschilden van de seculiere, vaak wereldse poëzie die in die tijd werd geschreven door een groep die eveneens lange tijd werd aangeduid als de “Cavaliers”. In het werk van de belangrijkste beoefenaars van de “metafysische stijl” -Donne, Herbert, Crashaw, en Vaughan- lijken bepaalde onderliggende structurele overeenkomsten te bestaan. Een van deze overeenkomsten is hun veelvuldig gebruik van emblematische uitdrukkingsvormen. Emblemen waren symbolische afbeeldingen die vaak een motto bevatten. Ze verschenen voor het eerst in de Renaissance als een populair tijdverdrijf, en boeken met emblemen hadden een prominente plaats in de hoofse en aristocratische cultuur sinds ten minste het begin van de zestiende eeuw. In Baldassare Castiglione’s klassieke werk, Het boek van de hoveling (1528), bijvoorbeeld, brengt de gecultiveerde kring wier gesprekken in het werk zijn vastgelegd, hun avonden door met het ontrafelen van de mysteries die in emblemen zijn vervat. In de daaropvolgende decennia verschenen emblemen in heel Europa op allerlei elementen van de materiële cultuur. Kunstenaars voegden ze toe aan frescocycli, of ze werden populaire symbolen die op sieraden werden gekerfd. Soms werden ze zelfs afgebeeld op serviesgoed, zodat gecultiveerde, humanistisch onderlegde mannen en vrouwen de betekenis ervan konden ontcijferen tussen de gangen door tijdens banketten. Maar zelfs toen ze populairder werden, ondergingen de gevoeligheden rond het gebruik ervan veranderingen – veranderingen die deels werden gestimuleerd door de Geestelijke Oefeningen van de heilige Ignatius van Loyola en andere zestiende-eeuwse werken die een grondige en gedisciplineerde contemplatie van visuele stimuli in het “geestesoog” voorstonden om iemands persoonlijke meditaties te verbeteren. Emblemen, ooit het domein van een gecultiveerde maatschappij die haar kennis van iconografie en literaire tradities wilde demonstreren, circuleerden nu in boeken die door vrome katholieken, puriteinen en anglicanen gewaardeerd werden als een hulpmiddel bij religieuze devotie. In embleemboeken werd het embleem zelf nu voorgesteld met drie componenten: een motto dat de betekenis van het embleem samenvatte, een symbolische afbeelding die het embleem voorstelde, en een gedicht dat commentaar gaf op de diepere betekenissen ervan. Dergelijke werken waren zelfbewust moeilijk en deden een beroep op de zintuigen van de toeschouwer om de verborgen onderliggende betekenissen te ontcijferen die in de symbolische taal van het embleem besloten lagen. Ze vereisten en beloonden degenen die hun verstand en eruditie gebruikten om de vele gecodeerde betekenissen te ontsluieren. Dezelfde sterk visuele en symbolische zin is terug te vinden in de moeilijke gedichten van Donne en zijn vriend George Herbert, en speelde ook een rol bij de bewonderaars van Herbert, Richard Crashaw en Henry Vaughan. Hoewel de bekommernissen van deze zogenaamde “metafysische dichters” verschilden, en hun stijl uiterst gevarieerd was, waren er dus bepaalde gemeenschappelijke verbanden in hun werken die geworteld waren in het devotionele klimaat van hun tijd.

De Cavaliers.

Verschillen in stijl en inhoud zijn te zien in een tweede, zij het even kunstmatige groep dichters uit het begin van de Stuart-periode die volgens lange traditie als de Cavaliers worden aangeduid. Over het algemeen werd deze term toegepast op allen die Karel I steunden tijdens de burgeroorlogen van de jaren 1640. In de literatuur is hij echter lang toegekend aan de poëzie van figuren als Thomas Carew (1594/1595-1640), Richard Lovelace (1618-1657/1658), Sir John Suckling (1609-1642), Robert Herrick (1591-1674), en Edmund Waller (1606-1687). De eerste drie van deze figuren waren hovelingen in de kring van Charles I en hebben de Restauratie van de monarchie onder Charles II niet meer meegemaakt. Edmund Waller en Robert Herrick daarentegen overleefden de burgeroorlogen en zagen hun fortuin herleven tijdens de Restauratie. Thomas Carew, de oudere staatsman van de groep, diende Charles I in de Bisschoppenoorlog van 1639, een gevecht dat werd uitgelokt door het rampzalige plan van de Kroon om bisschoppen te vestigen in presbyteriaans Schotland. Een jaar later werd Carew’s carrière als royalist afgebroken door de dood, misschien veroorzaakt door de inspanningen van zijn militaire inspanningen. In tegenstelling tot de ernst en de hoge morele toon in veel van de “metaphysicals”, waren Carew’s gedichten lichter en minder problematisch, en net als andere Cavalier dichters, onthulden ze vaak een gemakkelijke houding ten opzichte van sex en moraal. Hoewel hij een gedicht schreef waarin hij John Donne prees, lijkt zijn eigen stijl meer te danken te hebben aan de kwinkslagen van Ben Jonson, een Engelse dichter en dramaturg uit de Renaissance, dan aan de serieuze morele toon die in die tijd werd gepropageerd door de Anglicaanse heiligheid. Boven alle leden van de groep schijnt hij een uitstekend literair vakman te zijn geweest met een vaak nauwgezette aandacht voor details in zijn gedichten, een kwaliteit waarvoor een andere Cavalier, Sir John Suckling, hem bekritiseerde alsof hij een pedant was. Van de overige figuren was Edmund Waller lange tijd een van de meest bewonderde, en zijn gedichten bleven in de zeventiende en achttiende eeuw de bewondering van critici opwekken. De grote John Dryden (1631-1700) schreef Wallers poëzie toe aan het begin van Engelands “Augustan Age”, en een van de specifieke kwaliteiten die hij in zijn poëzie bewonderde was een grote “zoetheid”. Vandaag de dag wordt de verfijnde eenvoud van zijn werk nog steeds zeer bewonderd, hoewel helaas alleen onder specialisten in de Engelse literatuur; Waller is al lang geen bekende naam meer. Geboren in een welgestelde familie, vermeerderde hij zijn fortuin door verschillende bekwame huwelijken, en toen hij in de jaren 1620 in het Parlement kwam, was hij aanvankelijk lid van de oppositie. In de jaren 1630 wisselde hij van zijde en werd royalist, maar toen hij in 1643 een mislukt complot leidde om Londen in te nemen van Puriteinse troepen, werd hij een tijdlang verbannen uit het land voordat hij zich verzoende met het Puriteinse Gemenebest en onder Charles II na 1660 weer een prominente rol opeiste. Robert Herrick was daarentegen het enige lid van de “Cavaliers” dat nooit aan het hof heeft gediend. Hij kreeg een plattelandsbestaan in de Church of England als beloning voor zijn militaire dienst aan de Kroon en sleet zijn dagen ver weg van Londen, in aanzienlijk rustiger omstandigheden – dat wil zeggen, als plattelandspastoor in een uithoek van Devon in het zuidwesten van Engeland. Hoewel hij het platteland aanvankelijk verafschuwde, kreeg hij bewondering voor de plattelandsgewoonten van zijn parochianen, deels omdat hij de pogingen van de puriteinen verafschuwde om de traditionele gebruiken van de plattelandsbevolking te onderdrukken. Zijn werken waren als alle

FOR WHOM THE BELL TOLLS

inleiding: De grote dichter John Donne werd ook erkend als een van de meest bekwame predikers van het zeventiende-eeuwse Engeland. Zijn preken gingen vaak over de mysteries van dood, lijden en christelijke verlossing. In tegenstelling tot de doctrinair getinte boodschappen van de puriteinen in dezelfde tijd, probeerden Donne en andere Anglicanen hun publiek tot bekering en heiligheid van leven aan te zetten door krachtige beelden te presenteren, zoals hij doet in deze beroemde passage uit zijn Devotions Upon Emergent Occasions, teksten die oorspronkelijk werden uitgesproken in zijn ambt als deken van de St. Paul’s Cathedral in Londen.

Het is mogelijk dat hij voor wie deze klok luidt zo ziek is, dat hij niet weet dat hij voor hem luidt; en het is mogelijk dat ik mijzelf zoveel beter acht dan ik ben, dat zij die om mij heen zijn en mijn toestand zien, de klok voor mij hebben laten luiden, en ik weet dat niet. De kerk is katholiek, universeel, zo ook al haar daden; alles wat zij doet behoort aan allen toe. Wanneer zij een kind doopt, gaat die handeling mij aan; want dat kind wordt daardoor verbonden met dat lichaam dat ook mijn hoofd is, en ingeplant in dat lichaam waarvan ik een lid ben. En wanneer zij een mens begraaft, gaat die handeling mij aan: de gehele mensheid is van één auteur, en is één boek; wanneer één mens sterft, wordt één hoofdstuk niet uit het boek gescheurd, maar vertaald in een betere taal; en elk hoofdstuk moet zo vertaald worden; God heeft verscheidene vertalers in dienst; sommige stukken worden vertaald door ouderdom, sommige door ziekte, sommige door oorlog, sommige door gerechtigheid; maar Gods hand is in elke vertaling, en Zijn hand zal al onze verstrooide bladeren weer samenbinden voor die bibliotheek waar elk boek voor elkaar open zal liggen. Zoals daarom de klok die luidt voor een preek niet alleen de prediker oproept, maar de gemeente om te komen, zo roept deze klok ons allen; maar hoeveel te meer mij, die door deze ziekte zo dicht bij de deur ben gebracht. Er was een twistgesprek gaande (waarin vroomheid en waardigheid, godsdienst en schatting vermengd waren) over wie van de religieuze ordes ’s morgens het eerst moest aanbellen; en er werd bepaald dat zij het eerst moesten aanbellen die het vroegst opstonden. Als wij de waardigheid van deze klok, die voor ons avondgebed luidt, goed begrijpen, zouden wij hem graag de onze maken door vroeg op te staan, in die toepassing, opdat hij zowel de onze als de zijne zou zijn, van wie hij inderdaad is. De klok luidt voor hem die denkt dat hij luidt; en al houdt hij weer op, toch is hij vanaf dat ogenblik dat die gelegenheid hem heeft aangegrepen, met God verenigd. Wie slaat zijn ogen niet op naar de zon als die opkomt, maar wie slaat zijn ogen af voor een komeet als die opkomt? Wie buigt zijn oor niet naar een klok, die bij enige gelegenheid luidt? Maar wie kan het van die klok afnemen, die een stuk van zichzelf uit deze wereld laat gaan?

Geen mens is een eiland, geheel op zichzelf; ieder mens is een stuk van het continent, een deel van de hoofdzaak. Als een kluit door de zee wordt weggespoeld, is Europa er minder om, net zo goed als een voorgebergte, net zo goed als een landhuis van uw vriend of van uzelf: de dood van ieder mens vermindert mij, omdat ik betrokken ben bij de mensheid, en daarom nooit stuur om te weten voor wie de klokken luiden; zij luiden voor u.

bron: John Donne, Devotions Upon Emergent Occasions (Londen: Thomas Jones, 1624): 410-416. Spelling gemoderniseerd door Philip Soergel.

die van de zogenaamde Cavalier groep: geestig, gracieus, verfijnd, en doorspekt met een vleugje “devil-may-care.”

Milton and the Puritan Commonwealth.

De executie van Charles I door het Parlement in januari 1649 betekende het plotselinge einde van de Cavaliers’ mijmeringen, en hoewel sommige dichters als Waller en Herrick na de restauratie van de monarchie in deze trant bleven schrijven, verstomde de beslissende Puriteinse overwinning voor een tijd. Tijdens het Puriteinse Gemenebest waren veel aanhangers van de Royalisten gedwongen Engeland te ontvluchten alvorens terug te keren, of zoals Herrick, te leven van de giften van hun vrienden alvorens het leven op te pakken dat zij tijdens de oorlog hadden genoten. Tijdens het Puriteinse Gemenebest bleven devotionele werken, religieuze polemieken en sensationele profetieën van de Engelse persen stromen, hoewel er in het verhitte religieuze klimaat van de jaren 1650 weinig markt was voor het soort gracieuze en elegante poëzie dat ooit door de Cavalier-gemeenschap werd bepleit. Een van de figuren die de politieke debatten van die tijd bleven voeden was John Milton (1608-1674), die al vroeg in zijn leven een opleiding tot puriteins predikant had gevolgd, maar tot de jaren 1640 veel van zijn tijd had besteed aan het bestuderen en perfectioneren van zijn vaardigheden als dichter. Tijdens de burgeroorlogen raakte Milton voor het eerst verwikkeld in de strijd tussen puriteinen en royalisten toen hij een aantal pamfletten publiceerde waarin hij het bisschopsambt aanviel. Na de oprichting van het Gemenebest zette hij zijn activiteiten voort als propagandist voor de Puriteinse zaak, hoewel hij ook secretaris was van de Raad van State. Hij werd steeds blinder, maar bleef toch de zaak steunen. Hij publiceerde een geschrift waarin hij de puriteinse zaak zo fel verdedigde dat het in verschillende Franse steden op vreugdevuren werd verbrand. Toen het Gemenebest begon te wankelen in de maanden na de dood van zijn Beschermheer, Oliver Cromwell, probeerde Milton steun te krijgen voor de steeds impopulairder wordende regering, opnieuw door als pamflettist op te treden. Bij het herstel van de monarchie in 1660 werd hij echter gedwongen onder te duiken, uiteindelijk gearresteerd, en na een korte gevangenisstraf werd hij beboet en vrijgelaten. Nu zijn politieke carrière in duigen was gevallen, trok Milton zich terug in zijn huis in Londen, waar hij zijn meesterwerken Paradise Lost (1667) en Paradise Regained (1671) begon te schrijven. Beide werken behoren nog steeds tot de meest uitdagende lectuur in de Engelse taal, gevuld als ze zijn met een complexe zinsbouw, ondoorgrondelijke woordenschat, talrijke moeilijke klassieke toespelingen, en een ingewikkelde epische stijl. Ondanks hun puriteinse religieuze orthodoxie laten de twee monumentale gedichten de breedte van Milton’s geleerdheid en de complexiteit van zijn mening zien. In Paradise Lost vertelt de auteur het verhaal van de zondeval van de mens in de Hof van Eden, en geeft hij een van de meest sympathieke portretten van Satan die ooit in de westerse traditie zijn opgetekend. Milton behandelt hem op de manier van een tragische held, wiens fatale fout ligt in de perversies van de zonde. Hoewel het verhaal van de zondeval in Genesis bekend was bij de lezers van Milton, en al lang een groot aantal literaire bewerkingen had ondergaan, bezitten de gedichten toch een aanzienlijke originaliteit en verbeeldingskracht. Het is om deze reden dat hun auteur lang geprezen is als de Engelse dichter wiens krachten alleen de tweede plaats innemen na die van William Shakespeare. Toch was de bekroning van Milton’s literaire carrière nauw verweven met de harde politieke realiteit van de zeventiende-eeuwse staat. Als Milton niet uit het openbare leven was verbannen vanwege zijn medeplichtigheid aan het Puriteinse Gemenebest, dan was zijn grote levenswerk misschien nooit voltooid.

bronnen

R. Barbour, Literature and Religious Culture in Seventeenth-Century England (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).

J. Carey, John Donne: Life, Mind and Art (New York: Oxford University Press, 1981).

S. Fish, Surprised by Sin: The Reader in Paradise Lost (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998).

F. Kermode, John Donne (Londen: Longman, 1957; herdruk 1971).

S. Lehmberg, Cathedrals Under Siege: Cathedrals in English Society, 1600-1700 (University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press, 1996).

A. Nicolson, God’s Secretaries: The Making of the King James Bible (New York: Harper Collins, 2003).

G. Parfitt, English Poetry of the Seventeenth Century (Londen: Longman, 1985).

G. Parry, Seventeenth-Century Poetry: The Social Context (London: Hutchinson, 1985).

H. Vendler, The Poetry of George Herbert (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1975).

Zie ook Religie: De Engelse Burgeroorlogen