EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza is directeur catechetiek van het bisdom Sioux Falls, South Dakota en levert regelmatig bijdragen aan Fidelity.
Het was een bitter koude winter dat jaar. De Depressie had stookolie net zo schaars gemaakt als de werkgelegenheidsvooruitzichten, waardoor de inwoners van New England weinig hadden om naar uit te kijken toen de eerste dagen van 1936 aanbraken. Maar in de eerste maand van dat jaar opende een kleine boekhandel die uiteindelijk niet alleen genoeg warmte zou produceren om een continent te verwarmen, maar die ook zou dienen als het zaaibed voor een van de meest onwaarschijnlijke ketterijen van de twintigste eeuw. Een kleine groep leken opende de deuren van de “St. Thomas More Lending Library and Book Shop” voor het eerst in januari 1936. De boekhandel, gevestigd in Cambridge, Massachusetts, trok al snel een groot aantal mensen uit alle lagen van de bevolking aan, die werden aangetrokken door hun gedeelde belangstelling voor het katholicisme. Naarmate de invloed van de boekhandel groeide, groeide ook de behoefte aan ruimte. In maart 1940 huurde een geëngageerde kern van de klanten van de boekwinkel, onder wie de jonge bekeerling en toekomstige priester Avery Dulles, een winkelpand en het “St. Benedict Center” was geboren. Interessant genoeg had Dulles, de toekomstige Jezuïet, voorgesteld het centrum te noemen naar St. Robert Bellarmine, maar zijn voorstel werd door de anderen afgekeurd uit vrees dat het beledigend zou zijn voor niet-katholieken (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, p. 3).
Pater Leonard J. Feeney vond het duidelijk goed wat hij zag toen hij het Centrum in 1941 voor het eerst bezocht, en tegen 1945 was hij, met de goedkeuring van zijn Jezuïtische overste, de eerste voltijdse priesteraalmoezenier geworden. Verontwaardigd over wat zij zagen als het algemene verval in hun samenleving en de Kerk in de jaren na de Tweede Wereldoorlog, werkten pater Feeney en de toegewijden van het St. Benedictus Centrum op verschillende manieren hard aan de hervorming van zowel hun natie als hun Kerk. Hun specifieke oplossing voor de problemen liet echter niet iedereen even sterk onder de indruk.
Conflicten ontstonden al in 1947, toen kleine groepen studenten aan instellingen voor hoger onderwijs in de omgeving, waaronder Harvard, Radcliffe, Boston College en Holy Cross College, begonnen zich terug te trekken van school, met als argument dat secularisme en/of katholiek liberalisme wijdverbreid waren aan deze academies. Veel van deze studenten, van wie sommigen zonder toestemming van hun ouders, schreven zich vervolgens in bij het Centrum, dat zich officieel had geregistreerd als een katholieke school en daardoor in aanmerking kwam voor de voordelen van de G.I.-wet. Hoewel hun beschuldigingen misschien niet zonder grond waren, lijkt het erop dat de versie van het Centrum van het katholicisme ver verwijderd was van de ware remedie voor hun kwalen.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Een jaar eerder, tijdens een van zijn regelmatige lezingen op donderdagavond, hield pater Feeney een voordracht over het idee dat “buiten de Kerk geen redding is”. Een jonge protestantse vrouw die aanwezig was, was zo geschokt door wat zij hoorde dat zij contact opnam met een andere Jezuïet, die vervolgens de Provinciaal Overste van de Jezuïeten, pater John J. McEleney, S.J., op de hoogte bracht, die “ernstige bezorgdheid” uitte over pater Feeney en zijn enge interpretatie van <extra ecclesiam nulla salus>.
Omstreeks deze zelfde tijd was het Centrum begonnen met een nieuwe uitgeverij. From the Housetops begon onschuldig genoeg, en de eerste vier nummers die verschenen in 1946-47 werden goed ontvangen. Aartsbisschop Richard Cushing van Boston leverde zelfs bijdragen aan enkele van de eerste nummers. De toon van het tijdschrift werd echter scherper, en in de loop van het volgende jaar begonnen de eerste onkruidjes te verschijnen. Drie afzonderlijke artikelen verschenen over het onderwerp <extra ecclesiam>, culminerend in een stuk in het decembernummer van 1948 getiteld “Liberale Theologie en Verlossing,” geschreven door Raymond Karam. In zijn bespreking van de noodzaak van zichtbaar lidmaatschap van de Katholieke Kerk voor redding, las hij:
Ons tijdperk is getuige van een verschrikkelijke afvalligheid van Christus’ woord in de geest van ontelbare katholieken. Besmet met liberalisme, hun geest overgevend aan leraren van dwaling en ketterij, minimaliseren zij het belang van dogma’s en van katholieke eenheid, en zij verdraaien de betekenis van liefdadigheid, door die verheven bovennatuurlijke deugd te veranderen in een sentimentele schaduw die, in het gunstigste geval, louter liefdadigheid genoemd kan worden…. De eeuwige verlossing van de mens wordt bereikt door zich te houden aan het woord van Christus, door in de wijnstok te blijven. Alleen zij dragen goede vruchten die trouw zijn geweest aan het woord van Christus…. Het maakt daarom deel uit van de leer van Jezus Christus dat geen mens gered kan worden buiten de Katholieke Kerk (Peper, p. 18).
Een priester van de Theologie-afdeling van Boston College was zo bezorgd over dit artikel dat hij een korte reactie van vijf pagina’s opstelde. Het Centrum, dat voelde dat het een gevoelige snaar had geraakt, verwelkomde gretig de uitdaging. Raymond Karam schreef een 57 pagina’s tellende reactie, die werd gepubliceerd in het voorjaar 1949 nummer van From the Housetops. Fr. Feeney’s steun voor Karam en zijn standpunt staat buiten kijf, gezien de invloedrijke positie van de jezuïet bij het Centrum en bij From the Housetops, en ook gezien zijn latere bewering dat “wat Mr. Karam vindt, is wat ik vind” (Pepper, p. 30).
In een poging de zaak tot een hoogtepunt te brengen, schreven drie leden van het Centrum die ook aan de faculteit van Boston College verbonden waren, hun president op 26 januari 1949 om hem te laten weten dat de theologische afdeling van hun instituut in ketterij verkeerde. Een maand later schreven deze drie leden, samen met een leraar van de Boston College High School, dezelfde beschuldigingen aan de Generaal Overste van de Jezuïeten in Rome. De reactie was snel. De vier werden op 13 april 1949 uit hun respectievelijke posities ontslagen. Nu had het Centrum zijn martelaren, en de oorlog was begonnen.
Perusing The Patristics
Een van de strijdpunten van de controverse betrof de verschillende geschriften van de Vaders van de Vroege Kerk over de kwestie van <extra ecclesiam nulla salus>. Patristische geleerden zijn het er in het algemeen over eens dat er twee klassen van uitspraken over deze kwestie bestaan in de geschriften van de vroege Kerkvaders: ten eerste, een betrekkelijk klein aantal beperkende uitspraken, die allen die niet volledig lid van de Kerk zijn, van het heil schijnen uit te sluiten, en ten tweede, meer frequente getuigenissen die het lidmaatschap van de Kerk in ruimere termen definiëren.
De beroemdste van alle meer beperkende teksten is ongetwijfeld die van de H. Cyprianus van Carthago. In zijn brief uit het midden van de derde eeuw aan Jubaianus, bisschop in Mauritanië, schrijft de heilige:
Als de doop met publiek getuigenis en bloed een ketter niet tot zaligheid kan brengen, omdat er buiten de Kerk geen zaligheid is, (<extra ecclesiam nulla salus>) hoeveel te meer is het dan waardeloos dat hij, in geheime plaatsen in de grotten van rovers, ondergedompeld in de besmetting van overspelig water, niet alleen zijn vroegere zonden niet heeft afgelegd, maar er zelfs nieuwe en grotere aan heeft toegevoegd! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, p. 238; cursivering toegevoegd).
Een andere vaak geciteerde beperkende tekst komt van Origenes, genomen uit zijn Homilies over Jozua, ca. 249-251 na Christus:
Als iemand van dat volk gered wil worden, laat hij dan in dit huis komen, opdat hij zijn redding kan verkrijgen…. Laat dus niemand zich van het tegendeel overtuigen, noch laat iemand zich bedriegen: buiten dit huis, dat wil zeggen buiten de Kerk, wordt niemand behouden. Want indien iemand daarbuiten gaat, zal hij schuldig zijn aan zijn eigen dood (Jurgens, p. 214).
St. Fulgentius van Ruspe, in zijn De Regel van het Geloof (ca. A.D. 523-526), spreekt misschien wel de meest krachtige veroordeling uit van hen die buiten de poorten van Petrus staan:
Houd vast en twijfel er nooit aan dat niet alleen alle heidenen, maar ook alle Joden en alle ketters en schismatiek die dit leven buiten de Katholieke Kerk beëindigen, op het punt staan het eeuwige vuur binnen te gaan dat voor de duivel en zijn engelen bereid is (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 298).
Hoewel er verschillende andere voorbeelden zijn van dit meer “beperkende” soort teksten over het lidmaatschap van de Kerk van de Vaders, zijn deze drie gekozen omdat ze misschien wel de sterkste en meest bekende zijn.
Commentariërend op St. Cyrillus in een recent interview met een journalist van Time Magazine, plaatste kardinaal Joseph Ratzinger, prefect van de Congregatie voor de Geloofsleer, de beroemde woorden in hun belangrijke historische context:
We moeten niet vergeten dat deze uitdrukking door St. Cyprianus in de derde eeuw werd geformuleerd in een heel concrete situatie. Er waren mensen die dachten dat zij betere christenen waren, die ontevreden waren met de Kerk van bisschoppen en zich van haar afscheidden. In antwoord daarop zegt Cyprianus: afscheiding van de kerkgemeenschap scheidt iemand van de zaligheid. Maar hij bedoelde niet een theorie neer te leggen over het eeuwige lot van alle gedoopten en niet-gedoopten (geciteerd in “Ratzinger Speaks,” <The Catholic World Report>, januari 1994, p. 23).
Andere geleerden, ter verdediging van Origenes, merken op dat zijn opmerkingen werden gemaakt in de context van een beschouwing over het tweede hoofdstuk van het boek Jozua, en in het bijzonder het verhaal van Rachab de hoer, wier huis van de ondergang werd gered door de veroverende Hebreeën, die zij had bijgestaan. Origenes ontleent een speciale betekenis aan het feit dat Rachab een scharlaken koord aan haar raam hing als een teken, dat voor Origenes de voorbode was van het reddende bloed van Christus, die voor alle mensen gestorven is.
Welke Vaders weten het het beste?
In zijn reactie op de passage die aan de heilige Fulgentius wordt toegeschreven, vestigt pater William A. Most, theologieprofessor aan het Notre Dame Apostolic Catechetical Institute in Alexandria, Virginia, de aandacht op twee afzonderlijke punten. Ten eerste, zo beweert hij, moet aan minstens drie voorwaarden voldaan zijn voordat men kan beweren dat iets in de geschriften van de Patristen gezaghebbend is. Ten eerste moeten de Vaders ten minste één keer in de geschiedenis bijna unaniem zijn over het onderwerp in kwestie. Ten tweede moeten zij toegeven dat zij iets vertellen wat zij zelf vanaf het begin hebben ontvangen, namelijk van Christus en de apostelen. Tenslotte moet de Kerk de voorgestelde bevinding toetsen aan het gehele geloofsgoed, waarvan zij de bewaarder en rechter is (vgl. 1 Tim. 3,15, 6,20; 2 Tim. 1,14).
Naast deze waarschuwing tegen het naïef interpreteren van een bepaalde passage uit de geschriften van de Kerkvaders, wijst pater Most ook op een aantal andere punten die in de tekst van de Vaders van de Kerk worden genoemd. Most ook op een aantal andere passages uit de geschriften van de Vroege Vaders die een veel bredere opvatting geven van het lidmaatschap van de Kerk.
In een werk getiteld De Herder van Hermas (ca. A.D. 140-155) verhaalt de auteur van een visioen:
Terwijl ik sliep, broeders, werd mij een openbaring gedaan door een zeer knappe jongeman, die tot mij zeide: “Wie denkt gij dat de oude vrouw is, van wie gij het kleine boek ontvangen hebt?” Ik zei. “De Sybil.” “Je vergist je,” zei hij: “Zij is het niet.” “Wie is ze dan wel? Zei ik. “De Kerk,” antwoordde hij. Dus ik zei tegen hem: “Waarom is zij dan oud?” “Omdat,” antwoordde hij, “zij als eerste van alle dingen geschapen is. Daarom is zij oud. Om haarentwil is de wereld geschapen” (Jurgens, vol. 1, p. 33).
Uit deze verklaring moet duidelijk zijn dat de Kerk wordt voorgesteld als een mysterie, waar veel meer achter zit dan men op het eerste gezicht zou denken. Er is een deur geopend voor een gevoel van echt, hoewel misschien niet erkend, lidmaatschap van dit reddende lichaam. Deze opvatting over het voorbestaan van de Kerk komt ook naar voren in de zogenaamde Tweede Brief van Clemens van Rome aan de Korintiërs, die gedateerd is in het midden van de tweede eeuw. De anonieme auteur stelt dat de Boeken en de Apostelen verklaren dat de Kerk niet tot het heden behoort, maar heeft bestaan vanaf het begin. Zij was geestelijk, evenals onze Jezus; maar Hij werd geopenbaard in de laatste dagen, opdat Hij ons zou redden. En de Kerk, die geestelijk is, is geopenbaard in het vlees van Christus (Jurgens, vol. 1, p. 43).
Schrijvend tegen het einde van de tweede eeuw, heeft St. Irenaeus, in zijn beroemde werk <Against Heresies>, beweert:
Christ kwam niet alleen voor hen die geloofden vanaf de tijd van Tiberius Caesar, noch heeft de Vader alleen voorzien in hen die nu zijn, maar voor absoluut alle mensen vanaf het begin, die, naar hun vermogen, God vreesden en liefhadden en rechtvaardig leefden. . en verlangden Christus te zien en zijn stem te horen (pater William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, p. 76).
Nog maar een paar jaar eerder, rond het jaar n.Chr. 150, gaf de grote christelijke apologeet, filosoof en leek St. Justin Martyr deze beoordeling van hoe men “behoort” tot de Kerk van Christus, en noemt daarbij specifiek de heidense filosoof Socrates:
Christ is the Logos of whom the whole race of men partake. Zij die volgens de Logos hebben geleefd, zijn christenen, ook al werden zij als atheïsten beschouwd, zoals, onder de Grieken, Socrates en Heraclitus (Most, p. 75).
Deze uitspraak lijkt een heel duidelijk voorbeeld te zijn van wat Paulus bedoeld moet hebben toen hij een eeuw eerder aan de Romeinen schreef:
Want wanneer de heidenen, die van nature de wet niet hebben, de voorschriften van de wet in acht nemen, zijn zij voor zichzelf een wet, ook al hebben zij de wet niet. Zij tonen dat de eisen van de wet in hun hart geschreven staan, terwijl ook hun geweten getuigt en hun tegenstrijdige gedachten hen beschuldigen of zelfs verdedigen op de dag dat, volgens mijn evangelie, God de verborgen werken van de mensen zal oordelen door Christus Jezus (Romeinen 2,14-16).
Dus, volgens de gedachte van Paulus, als een mens de wet van God gehoorzaamt die in zijn hart geschreven staat, gehoorzaamt hij Christus de Logos en aanvaardt hij in wezen de Geest van Christus, ook al is hij zich daar niet ten volle van bewust. In navolging van Romeinen 8:9 (“gij zijt in de geest, als alleen de Geest van God in u woont. Wie de Geest van Christus niet heeft, behoort Hem niet toe”), lijkt het redelijk te concluderen dat een “rechtvaardige heiden” als Socrates tot Christus behoort en op de een of andere manier deelt in het lidmaatschap van Zijn Lichaam, de Kerk, zelfs zonder een formeel bewustzijn of een uiterlijke, zichtbare manifestatie van dit feit.
Een ander voorbeeld van dit brede begrip van lidmaatschap van het deels onzichtbare en mysterieuze Lichaam van Christus komt uit de ontroerende begrafenisrede van St. Gregorius van Nazianzus, die hij aanbood ter gelegenheid van de dood van zijn vader in 374 na Christus:
Hij was al van ons voordat hij tot ons kudde behoorde. Zijn manier van leven maakte hem een van ons. Zoals er velen onder ons zijn die niet bij ons zijn, wier leven hen vervreemdt van het gemeenschappelijk lichaam, zo zijn er ook velen van hen buiten ons die werkelijk bij ons horen, mannen wier vroom gedrag vooruitloopt op hun geloof. Zij missen alleen de naam van datgene wat zij in feite bezitten. Mijn vader was een van hen, een vreemdeling, maar in zijn manier van leven tot ons geneigd (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 29).
Epithets On Boston Common
Deze theologische subtiliteiten waren blijkbaar verloren voor pater Feeney en zijn menigte. De afvallige Jezuïet had zich intussen ondergedompeld in zijn eigen ketel met kokende olie door herhaaldelijk te weigeren gehoor te geven aan een bevel van zijn nu zeer bezorgde Jezuïtische superieuren om het Centrum te verlaten en een andere opdracht aan het Holy Cross College te gaan vervullen. In april 1949 kreeg pater Feeney bezoek van een vroegere leraar van hem die hem aanspoorde “voor het welzijn van de Sociëteit, het welzijn van de Provincie, en daarmee het welzijn van uw ziel,” om hieraan gehoor te geven, maar Feeney weigerde en beweerde “dat het de Heilige Vrouwe is die mij op het St. (Pepper, pp. 29-30).
De daaropvolgende schorsing van de priesterlijke bevoegdheden van pater Feeney door aartsbisschop Cushing op 18 april 1949 formaliseerde slechts wat al gebeurd was, aangezien de opstandige priester enige tijd daarvoor uit de Jezuïetenresidentie en naar het Centrum zelf was verhuisd. Pater Feeney ging door met het vieren van de sacramenten ondanks het feit dat hij daartoe niet de bevoegdheid had.
Op 8 augustus 1949 vaardigde de Hoogste Heilige Congregatie van het Heilig Officie het Protocol <Suprema haec sacra> uit, dat specifiek de doctrines veroordeelde van “de Cambridge groep” zoals gepresenteerd in From the Housetops, vol. 3. Feeney beschuldigde het Protocol ervan ongeldig te zijn, omdat het nog niet was gepubliceerd in de officiële <Acta Apostolicae Sedis>. De ironie van deze kritiek is dat volgens John Cardinal Wright in een artikel van maart 1976 in <L’Osservatore Romano>, Zijne Heiligheid Paus Pius XII persoonlijk toezicht wilde houden op de officiële Engelse vertaling die naar de aartsbisschop van Boston zou worden gezonden voor afkondiging in het strijdgebied, en deze zelfs wilde maken”. Wright geeft toe getroffen te zijn door Pius’ bezorgdheid over de zaak: “Ik zal nooit vergeten hoe nauwgezet, precies en wetenschappelijk de Herder des Vaderlands van het Christendom werkte aan een document om de vrede te herstellen in een relatief klein hoekje van de Christelijke Wereld” (John Cardinal Wright, “Pope Pius XII: A Personal Reminiscence,” <L’Osservatore Romano>, Engelse editie, 11 maart 1976, p. 3, geciteerd in Pepper, p. 34).
Tien dagen later schorste aartsbisschop Cushing Feeney en plaatste het Centrum onder interdict. Feeney werd slechts twee maanden later uit de Jezuïeten ontslagen. Feeney bleef volhouden dat hij onschuldig was, bleef het Vaticaan schrijven en ging op zondagmiddag, geflankeerd door lijfwachten, felle debatten aan met iedereen die binnen gehoorsafstand was op de Boston Common, “vulgaire antisemitisme roepend naar de menigte voor hem” (Avery Dulles, “Leonard Feeney: In Memoriam,” in <Amerika>, 25 februari 1978, p. 137). Uiteindelijk werd hij, na herhaaldelijk diverse dagvaardingen naar Rome te hebben geweigerd, op 13 februari 1953 door het gezag van de Heilige Stoel geëxcommuniceerd wegens aanhoudende ongehoorzaamheid aan het wettige kerkelijke gezag, waarvan het decreet vervolgens werd gepubliceerd in de <Acta> Zijn volgelingen houden tot op de dag van vandaag vol dat zijn excommunicatie ongeldig was, en hoewel een slimme canonist heel goed zou kunnen beweren dat de zaak op zijn minst slecht was afgehandeld, bestaat er weinig twijfel over dat Leonard Feeney wat paus Pius XII betreft in feite <extra ecclesiam> was.
DUELING PONTIFFS?
Fr. Feeney en zijn volgelingen in “de Boston ketterij,” zoals deze bekend kwam te staan, hielden vol dat hun interpretatie de enige orthodoxe was van de extra ecclesiam doctrine. Om hun zaak te helpen riepen zij de hulp in van verschillende magistrale teksten van voornamelijk middeleeuwse pausen en concilies. Deze teksten verdienen, evenals de patristische teksten, enig onderzoek, niet alleen vanwege hun invloed op de onderhavige zaak, maar ook omdat zij een voorbeeld bieden van hoe zelfs mensen die schijnbaar begaan zijn met orthodoxie op een dwaalspoor kunnen worden gebracht door de particuliere interpretatie van kerkelijke teksten.
Er bestaan onder de documenten van het Magisterium een handvol tamelijk beperkende teksten betreffende het lidmaatschap van de kerk, die qua toon gelijkenis vertonen met sommige van de reeds genoemde uitspraken van de Vroege Vaders. Een voorbeeld is een verklaring van het Vierde Lateraanse Concilie, gehouden in 1215, waarin wordt geleerd “dat er één universele Kerk van gelovigen is, buiten welke niemand zalig kan worden”. Verder beweerde paus Bonifatius VIII in zijn bul van 1302, getiteld <Unam Sanctam>, in de sterkst mogelijke bewoordingen dat “het absoluut noodzakelijk is voor het heil van ieder menselijk schepsel om onderworpen te zijn aan de Roomse Paus.”
Verreweg het meest favoriete conciliaire citaat van de Feeneyieten komt echter van het Concilie van Florence. Paus Eugene IV vaardigde in 1441 de bul <Cantate Domino> uit, waarin het volgende staat:
(N)niemand die buiten de Katholieke Kerk blijft, niet alleen heidenen, maar ook Joden of ketters of schismatiek, kan deel krijgen aan het eeuwige leven; maar zij zullen gaan naar het “eeuwige vuur dat voor de duivel en zijn engelen bereid is” (Matt. 25:41), tenzij zij zich voor het einde van hun leven met de Kerk verenigen…. En niemand kan gered worden, hoeveel aalmoezen hij ook gegeven heeft, zelfs al vergiet hij zijn bloed voor de naam van Christus, tenzij hij in de boezem en de eenheid van de Katholieke Kerk blijft (Denziger 715).
In haar brief aan aartsbisschop Cushing over de ketterijzaak in Boston (het protocol waaraan Paus Pius XII zo zorgvuldig aandacht had besteed), merkte de Heilige Congregatie van het Heilig Officie op dat “de Kerk altijd heeft gepredikt en nooit zal ophouden te prediken…. . de onfeilbare uitspraak dat er buiten de Kerk geen verlossing is”. Het protocol zegt echter verder dat
(T)dit dogma moet worden opgevat in de betekenis waarin de Kerk het zelf opvat. Want het was niet aan particuliere oordelen dat Onze Verlosser ter verklaring gaf wat in het geloofsdepot is vervat, maar aan het leergezag van de Kerk (<Suprema haec sacra>, in <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, pp. 308-15).
Met andere woorden, de magistrale teksten die door Fr. Feeney en zijn volgelingen alleen kunnen worden geïnterpreteerd in de context en in het licht van andere, even gezaghebbende leer van het leergezag, niet alleen om verwarring of beschuldigingen te voorkomen dat de Kerk haar leer heeft veranderd, maar ook omdat alleen in harmonie met het leergezag van vandaag leergezag van gisteren juist kan worden begrepen.
Het protocol noemt bijvoorbeeld de encycliek <Quanto conficiamur moerore> van Paus Pius IX uit 1863. In dit document waarschuwt de paus tegen de dwaling van het religieus indifferentisme, maar bevestigt tegelijkertijd de onuitputtelijke barmhartigheid van God, die werkelijk wil dat alle mensen gered worden en tot volledige kennis van de waarheid komen (vgl. 1 Tim. 2:4):
Wij weten allen dat zij die behept zijn met een onoverwinnelijke onwetendheid ten aanzien van onze heilige godsdienst, indien zij de voorschriften van de natuurwet die door God in de harten van alle mensen zijn geschreven nauwgezet in acht nemen, indien zij bereid zijn God te gehoorzamen en indien zij een deugdzaam en plichtsgetrouw leven leiden, door de kracht van het goddelijk licht en de goddelijke genade het eeuwige leven kunnen verkrijgen. Want God . . zal niet toestaan, overeenkomstig zijn oneindige goedheid en barmhartigheid, dat iemand die niet schuldig is aan een vrijwillige fout, de eeuwige straf lijdt. Maar ook bekend is het katholieke dogma dat niemand zalig kan worden buiten de katholieke Kerk, en dat zij die zich hardnekkig verzetten tegen het gezag en de definities van die Kerk, en die hardnekkig gescheiden blijven van de eenheid van de Kerk en van de opvolger van Petrus, de Roomse Paus, (aan wie de Heiland de zorg voor zijn wijngaard heeft toevertrouwd), geen zaligheid kunnen verkrijgen.
Dezelfde leer werd herhaald door Pius IX’s opvolger, Paus Pius XII, in zijn encycliek <Mystici Corporis> uit 1943, waarnaar ook het protocol van 1949 verwijst. Het protocol vat de leer van de paus samen door te zeggen dat, hoewel het lidmaatschap van de Kerk inderdaad een absolute vereiste is voor het heil, dit lidmaatschap niet noodzakelijk zichtbaar hoeft te zijn voor het menselijk oog, en zelfs gekenmerkt kan worden door “verlangen en begeerte”, hetzij expliciet (in het geval van de catechumenen) of impliciet (in het geval van de onoverwinnelijke onwetenden). Maar tegelijkertijd bevestigt de paus dat die zielen in het laatste geval “niet zeker kunnen zijn van hun zaligheid” omdat “zij nog steeds verstoken zijn van die vele hemelse gaven en hulp die alleen in de katholieke Kerk genoten kunnen worden”. Het protocol besluit:
Met deze wijze woorden , zou de zaak afgedaan zijn, en de traditionele leer over het heil zou spoorloos ten onder gaan. Maar als hij bleef, en een hoorzitting of proces over de zaak afdwong, zou de leer van Geen Verlossing opnieuw worden bevestigd (p. 101).
Als van God regelmatig verwacht kan worden dat Hij mensen uit de dood opwekkt om gedoopt te worden en heidenen tot katholieken maakt door middel van transcontinentale geestelijken en hemelse verschijningen, dan zou het redelijk zijn te veronderstellen dat Hij iets zou doen om het “zinken” te stoppen van wat klaarblijkelijk de belangrijkste leer van de Kerk in de moderne tijd was, zonder te eisen dat een eenzame jezuïetenpriester in Boston een daad van directe en opzettelijke ongehoorzaamheid aan een meerdere zou begaan.
Noodgedwongen omvat elke verdediging van het Feeneyisme een rechtvaardiging van Feeney zelf. Zo heeft iedere toegewijde Feeneyiet die de moeite waard is, op een of ander moment een verdediging van het karakter van pater Feeney opgevoerd. Het is dan ook toepasselijk dat zowel Trinchard als Coulombe in hun respectievelijke boeken ontkennen dat Feeney behandeld werd in overeenstemming met de normen van het bestaande Canonieke Recht, en zelfs zo ver gaan dat zij de geldigheid van zowel zijn zwijgen in 1949 als van zijn excommunicatie in 1953 in twijfel trekken. Zoals hierboven is gezegd, kunnen er heel goed bepaalde procedurele moeilijkheden in de zaak zijn geweest. Maar omdat Feeney werd geëxcommuniceerd voor zijn voortdurende ongehoorzaamheid bijna vier jaar nadat hem het zwijgen was opgelegd, hij was geschorst, uit zijn orde was gezet, zijn centrum onder interdict was geplaatst en zijn leer formeel was veroordeeld door een officieel protocol van het Heilig Officie gepubliceerd met de goedkeuring van Paus Pius XII zelf, wordt de excommunicatie zelf eigenlijk een betwistbaar punt. Sommigen hebben zelfs betoogd dat Feeney’s excommunicatie buitensporig was en dat een paar van de hoofdrolspelers die vanaf het begin bij de zaak betrokken waren, met name Feeney’s vroegere leerling John kardinaal Wright, er misschien meer dan een beetje te veel op gebrand waren om de zieke geestelijke nog voor zijn dood met de Kerk te verzoenen, zelfs tegen bijna elke prijs.
De redenen waarom de verdediging van pater Feeney’s canonieke rechten zo luidruchtig een belangrijke taak voor de Feeneyieten blijft, moge duidelijk zijn. De verdediging van de man biedt een gelegenheid en een scherm voor de verdediging van zijn ketterse interpretatie van de leer <extra ecclesiam nulla salus>, waarvan zij hardnekkig beweren, in het aangezicht van overweldigend bewijs van het Magisterium, dat het nog steeds de enige aanvaardbare positie is voor ware katholieken.
Verlangen en Bedrog
Naast het maken van schaamteloze beweringen zoals hierboven genoemd, houdt Verlangen en Bedrog zich zelf ook bezig met een beetje regelrecht bedrog. Op bladzijde 56 citeert Coulombe bijvoorbeeld de Catechismus van het Concilie van Trente in een poging zijn stelling te bewijzen dat de Kerk nooit uitzonderingen heeft toegestaan op de noodzaak van de doop. Wat hij verzuimt te vermelden is dat slechts een paar alinea’s van degene die hij citeert, de lezer dit vindt:
De Kerk heeft nooit haast met het dopen van volwassenen; zij neemt haar tijd. Dit uitstel brengt niet hetzelfde gevaar met zich mee als wij zagen bij de zuigelingen, want als enig onvoorzien ongeluk de volwassenen van de doop zou beroven, zullen hun voornemen om het te ontvangen en hun berouw over vroegere zonden het compenseren (<De Catechismus van het Concilie van Trente>, #36).
Hoewel het bovenstaande ongeveer de duidelijkste uitleg is van de doop der begeerte die men kan vinden in de officiële kerkelijke leer, zou het Coulombe vergeven kunnen worden als dit de enige plaats was in magistrale documenten waar het gevonden kon worden. Maar aangezien hij jaren na de afkondiging van gezaghebbende uitspraken van het hoogste niveau <Mystici Corporis> van Pius XII, de documenten van het Tweede Vaticaans Concilie, <Redemptoris Missio> van Paus Johannes Paulus II, en de <Catechismus van de Katholieke Kerk> schrijft, heeft Coulombe geen excuus.
Fr. Feeney zelf zou tenminste kunnen beweren, hoe juist ook, dat hij werd veroordeeld omdat hij een verkeerde <interpretatie> had van een <de fide> definitie die destijds niet zo duidelijk leek als nu het geval is. Coulombe, Trinchard en Matatics en de andere Feeneyieten houden hardnekkig vast aan dwaling nadat deze formeel en herhaaldelijk is veroordeeld door de hoogste autoriteit in de Kerk. Vin Lewis, de eerder genoemde Feeney-apologeet van All Roads Ministries, rechtvaardigde in een recent debat zijn eigen verwerping van de kerkelijke leer zoals vervat in <Redemptoris Missio> en de <Catechismus van de Katholieke Kerk>: “Ik verwerp de uitspraken van de paus omdat, ongeacht wat het kerkelijk recht zegt, ik het hoogste in mijn geweten ben.”
De poging van de kant van de Feeneyieten om het gezag van documenten van pausen en concilies die hun standpunten tegenspreken te bagatelliseren, vertoont een opvallende gelijkenis met soortgelijke pogingen die modernisten als pater Charles Curran en pater Richard McBrien de laatste jaren hebben ondernomen op het gebied van de seksuele moraal. De theologische dissidentie en het schismatieke gedrag van de Feeneyites lijkt echter een bijzonder gevaarlijke handelwijze voor hen die in de sterkst mogelijke bewoordingen <extra ecclesiam nulla salus> prediken. Hun woorden zouden hen wel eens kunnen achtervolgen.
Opgenomen uit het december 1994 nummer van “Fidelity”. Neem contact op met Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.