Montanus
Montanus (1), een inwoner van Ardabau, een dorp in Phrygië, die in de tweede helft van de tweede eeuw een wijdverbreid schisma veroorzaakte, waarvan eeuwenlang sporen zijn overgebleven.
I. Opkomst van het Montanisme – De naam Montanus was niet ongewoon in het district. Hij komt voor in een Phrygische inscriptie (Le Bas, 755) en in drie andere uit naburige provincies (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus was oorspronkelijk een heiden, en volgens Didymus (de Trin. iii. 41) een afgodspriester. De bijnamen “abscissus” en “semivir” die Hiëronymus op hem toepaste (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) doen vermoeden dat Hiëronymus hem wellicht als een priester van Cybele heeft beschouwd. Dat hij na zijn bekering priester of bisschop werd, is niet bewezen. Hij leerde dat Gods bovennatuurlijke openbaringen niet ophielden bij de apostelen, maar dat nog wonderbaarlijker openbaringen van de goddelijke energie konden worden verwacht onder de bedeling van de Parakleet. Er wordt beweerd dat Montanus beweerde de Parakleet te zijn; maar wij geloven dat dit slechts voortkwam uit het feit dat hij beweerde een geïnspireerd orgaan te zijn door wie de Parakleet sprak, en dat bijgevolg woorden van hem werden uitgesproken en aanvaard als die van dat Goddelijke Wezen. Ons wordt verteld dat Montanus beweerde een profeet te zijn en sprak in een soort bezetenheid of extase. Hij was van mening, dat de verhouding tussen een profeet en het Goddelijke Wezen, dat hem inspireerde, dezelfde was als die tussen een muziekinstrument en degene, die het bespeelt; bijgevolg moesten de geïnspireerde woorden van een profeet niet beschouwd worden als die van de menselijke spreker. In een fragment van zijn profetie dat door Epiphanius is bewaard, zegt hij: “Ik ben gekomen, niet een engel of een gezant, maar God de Vader.” Zie ook Didymus (u.s.). Het is duidelijk dat Montanus hier niet in zijn eigen naam sprak, maar woorden uitsprak waarvan hij veronderstelde dat God ze hem in de mond had gelegd; en als hij op dezelfde manier sprak in de naam van de Parakleet, volgt daaruit niet dat hij beweerde de Parakleet te zijn.
Zijn profetieën werden weldra overtroffen door twee vrouwelijke discipelen, Prisca of Priscilla en Maximilla, die in vreemde extases geraakten en daarin mededeelden wat Montanus en zijn volgelingen als goddelijke profetieën beschouwden. Zij waren getrouwd geweest, hadden hun echtgenoten verlaten, werden door Montanus in de kerk de rang van maagden toegekend, en werden alom als profetes vereerd. Maar heel anders was het nuchtere oordeel dat sommige van de bisschoppen uit de omgeving over hen vormden. Frygië was een land waar de heidense godsvrucht zich in de meest fanatieke vorm tentoonspreidde, en het kwam rustige waarnemers voor dat de uitzinnige uitspraken van de Montanistische profetessen veel minder leken op enige eerdere manifestatie van de profetische gave onder christenen dan op die heidense orgiastieën die de kerk gewoonlijk aan de werking van demonen toeschreef. De kerkelijke partij zag in de Montanisten een moedwillig negeren van de waarschuwing van onze Heer om op te passen voor valse profeten, en als gevolg daarvan misleid door Satan, in wiens macht zij zichzelf plaatsten door als goddelijke leraren vrouwen aan te nemen die bezeten waren door boze geesten. De Montanisten beschouwden de leiders van de kerk als mannen die de Geest van God onrecht aandeden door de vernedering van het exorcisme aan te bieden aan hen die Hij had uitgekozen als Zijn organen voor het verkeer met de kerk. Het lijkt er niet op dat men aanstoot nam aan de inhoud van de Montanistische profetieën. Integendeel, men erkende dat zij een zekere plausibiliteit bezaten; wanneer zij met hun gelukwensen en beloften aan hen die ze aanvaardden, een gepast aandeel van berispingen en waarschuwingen vermengden, werd dit toegeschreven aan de diepere kunst van Satan. Wat de profetieën in de gedachten van de kerkelijke autoriteiten veroordeelde, was de uitzinnige extase waarin zij werden uitgesproken.
De vraag naar de verschillende kenmerken van echte en voorgewende profetie was het hoofdonderwerp van discussie in de eerste fase van de Montanistische controverse. Het kan zijn behandeld door Melito in zijn werk over profetie; het was zeker het onderwerp van dat van Miltiades περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν; het werd aangestipt in een vroeg anoniem geschrift tegen het montanisme, waarvan grote fragmenten bewaard zijn gebleven door Eusebius (v. 16, 17). Iets meer van deze polemiek is vrijwel zeker bewaard gebleven door Epifanius, die vaak het werk van eerdere schrijvers overneemt en wiens hoofdstuk over het montanisme een discussie bevat die duidelijk niet van Epifanius zelf is, maar een overblijfsel uit de eerste fase van de controverse. Wij leren dat de Montanisten als Schriftvoorbeelden van extase de tekst brachten “de Heer zond een diepe slaap (ἔκστασιν) over Adam”, dat David in zijn haast (ἐν ἐκστάσει) zei “alle mensen zijn leugenaars”, en dat hetzelfde woord wordt gebruikt van het visioen dat Petrus waarschuwde om de uitnodiging van Cornelius aan te nemen. De orthodoxe tegenstander wijst erop dat Petrus’ “niet zo” aantoont dat hij in zijn extase zijn individuele oordeel en wil niet heeft verloren. Andere soortgelijke gevallen worden geciteerd uit het O.T.
Hetzelfde argument werd waarschijnlijk gehanteerd door Clement van Alexandrië, die beloofde over profetie te schrijven tegen de Montanisten (Strom. iv. 13, p. 605). Hij merkt het op als een kenmerk van valse profeten ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, p. 369). Tertullianus verdedigde ongetwijfeld het montanistische standpunt in zijn verloren gegaan werk in zes boeken over extase.
Ondanks de veroordeling van het montanisme en de excommunicatie van de montanisten door naburige bisschoppen, bleef het zich verspreiden en bekeerlingen maken. Bezoekers kwamen van verre om getuige te zijn van de wonderbaarlijke verschijnselen; 739 en de veroordeelde profeten hoopten het eerste ongunstige vonnis door het vonnis van een groter tribunaal ongedaan te kunnen maken. Maar alle vooraanstaande bisschoppen van Klein-Azië verklaarden zich ertegen. Uiteindelijk werd een poging ondernomen om het oordeel van de Aziatische christenen te beïnvloeden of te overrulen door de mening van hun broeders aan gene zijde van de zee. Wij kunnen niet met zekerheid zeggen hoe lang Montanus al doceerde, of hoe lang de excessen van zijn profetessen hadden voortgeduurd; maar in 177 werd de westerse aandacht voor het eerst op deze geschillen gevestigd, doordat de martelaren van Lyon, die toen gevangen zaten en de dood verwachtten wegens het getuigenis van Christus, om hun tussenkomst werd verzocht. Zij waren van de geschillen op de hoogte gebracht door hun broeders in Klein-Azië, het geboorteland van ongetwijfeld veel van de Gallische christenen. Eusebius schrijft in zijn Kroniek 172 toe voor het begin van het profeteren van Montanus. Voor de groei van de nieuwe sekte in Azië lijken nog enkele jaren nodig voordat zij de aandacht van buitenlandse christenen trok, en de Epifanische datum 157 lijkt waarschijnlijker, en komt overeen met de vage datum van Didymus, “meer dan 100 jaar na de Hemelvaart”. Mogelijk is 157 de datum van de bekering van Montanus, 172 die van zijn formele veroordeling door de Aziatische kerkelijke autoriteiten.
Waren de Gallische kerken geraadpleegd door de orthodoxen, door de Montanisten, of door beiden? En welk antwoord gaven de Gallische christenen? Eusebius vertelt ons alleen dat hun oordeel vroom en zeer orthodox was, en dat zij brieven bijvoegden die degenen die daarna het martelaarschap ondergingen, schreven terwijl zij nog in de gevangenis zaten, aan de broeders in Asia en Phrygia en ook aan Eleutherus, bp. van Rome, pleitend (of onderhandelend, πρεσβεύοντες) voor de vrede van de kerken. Als, zoals is gesuggereerd, met de laatste uitdrukking werd bedoeld dat werd verzocht om opheffing van de excommunicatie van de Montanisten, zou Eusebius, die zijn beschrijving van het Montanisme begint met het te beschrijven als een middel van Satan, een dergelijk advies niet hebben geprezen als vroom en orthodox.
Wij denken dat de Montanisten een beroep op Rome hebben gedaan; dat de kerkelijke partij de goede diensten heeft gevraagd van hun in Gallië gevestigde landgenoten, die Eleutherus schreven over de verstoring van de vrede der kerken (een zinsnede die Eusebius waarschijnlijk uit de brief zelf heeft overgenomen) die het gevolg zou zijn als de Romeinse kerk zou goedkeuren wat de kerk ter plaatse veroordeelde. We hebben geen reden om te denken dat Rome toen zo’n suprematie bezat dat men rustig zou instemmen met het ongedaan maken van een Aziatische excommunicatie. Toch zouden de Aziatische bisschoppen bezorgd kunnen zijn hoe hun beslissing zou overkomen bij het oordeel van een vreemdeling op afstand. Voor zo iemand zou er niets ongelooflijks zijn aan bijzondere openbaringen van Gods Geest in Frygië, terwijl de suggestie dat het nieuwe profeteren door Satan was ingegeven, zou kunnen worden weerlegd door zijn erkende orthodoxie, aangezien alles wat het beweerde te openbaren, bijdroeg tot de glorie van Christus en tot de vermeerdering van de christelijke devotie. Om het mogelijke onheil van een breuk tussen de Oosterse en Westerse kerken af te wenden, hebben de Gallische kerken, naar het schijnt, Irenaeus niet alleen geschreven, maar ook naar Rome gezonden, eind 177 of begin 178. Deze hypothese ontslaat ons van de noodzaak te veronderstellen dat deze πρεσβεία geen succes heeft gehad, terwijl zij de noodzaak van het zenden ervan volledig verklaart.
De Aziatische kerken legden de christelijke wereld een rechtvaardiging voor hun handelwijze voor. Hun zaak werd uiteengezet door een van hun meest eminente bisschoppen, Claudius Apolinarius van Hierapolis. Apolinarius geeft de handtekeningen van verschillende bisschoppen die de profetieën van de Montanisten hadden onderzocht en veroordeeld. Een van hen, Sotas van Anchialus, aan de westkust van de Zwarte Zee, was dood toen Apolinarius schreef; maar Aelius Publius Julius, bp. van de naburige kolonie Debeltus, geeft zijn gezworen getuigenis dat Sotas had geprobeerd de demon uit Priscilla te verdrijven, maar door de hypocrieten was gehinderd. Van een latere schrijver vernemen wij dat Zoticus van Comana en Julianus van Apamea eveneens pogingen hebben gedaan om Maximilla uit te drijven, maar dat hun dit niet werd toegestaan. Een andere autoriteit van Apolinarius zet zijn handtekening kracht bij door de titel martelaar toe te voegen, die toen algemeen werd gegeven aan hen die gevangenschap of folteringen trotseerden voor Christus. Het resultaat was dat de Romeinse kerk het vonnis van de Aziatische bisschoppen goedkeurde, zoals we onafhankelijk van Tertullianus weten.
II. Montanisme in het Oosten, tweede fase – Voor de geschiedenis van het Montanisme in het Oosten na zijn definitieve afscheiding van de kerk zijn onze voornaamste bronnen de door Eusebius bewaarde fragmenten van twee schrijvers, de reeds genoemde anonieme schrijver en Apollonius van Ephese. De datum van deze beide geschriften is aanzienlijk later dan de opkomst van het montanisme. Apollonius plaatst zichzelf 40 jaar na het eerste begin ervan. In de tijd van de Anoniemen waren de eerste leiders van het schisma van het toneel verdwenen. Montanus was dood, evenals Theodotus, een vroege leider in de beweging, die waarschijnlijk de financiën ervan had beheerd, want van hem wordt gezegd dat hij er een soort ἐπίτροπος tegenover had gesteld. De Anoniem vermeldt dat op het moment dat hij schreef 13 volle jaren waren verstreken en een 14e was begonnen sinds de dood van Maximilla. Priscilla moet eerder zijn gestorven, want Maximilla geloofde dat zij de laatste profetes in de kerk was en dat na haar het einde zou komen.
Themiso schijnt, na Montanus, het hoofd der Montanisten te zijn geweest. Hij was in ieder geval hun leidende man te Pepuza; en dit was het hoofdkwartier van de sekte. Daar had waarschijnlijk Montanus onderricht gegeven; daar woonden de profetes Priscilla en Maximilla; daar had Priscilla in een visioen Christus zien komen in de gedaante van een vrouw in een stralend gewaad, die haar met wijsheid inspireerde en haar meedeelde dat Pepuza de heilige plaats was en dat daar het Nieuwe Jeruzalem uit de hemel zou neerdalen. Voortaan werden Pepuza en het naburige dorp Tymium de Montanistische heilige plaats, gewoonlijk Jeruzalem genoemd. Daar bezochten Zoticus en Julianus Maximilla, en Themiso stond toen aan het hoofd van degenen die de voorgenomen duiveluitdrijving verhinderden.
Montanus zelf heeft waarschijnlijk niet lang geleefd om zijn sekte voor te zitten, en dit is misschien de reden waarom zij zelden bij de naam van haar stichter wordt genoemd. De sektariërs noemden zichzelf πνευματικοί, geestelijk, en de aanhangers van de kerk ψυχικοί, vleselijk, en volgden daarmee het gebruik van sommige gnostische sekten. In Phrygia 740 zelf schijnen de katholieken de nieuwe profetie voorlopig naar haar leider genoemd te hebben. Elders werd zij genoemd naar haar plaats van oorsprong, de Phrygische ketterij. In het Westen werd de naam door een solecisme de Catafrygische ketterij.
Na Themiso werd de sekte blijkbaar door MILTIADES voorgezeten; de Anonymus noemt haar de ketterij τῶν κατὰ Μιλτιάδην. Een andere montanist uit deze periode was Alexander, die door zijn partij als martelaar werd geëerd, maar die, volgens Apollonius, door de proconsul Aemilius Frontinus slechts was gestraft voor zijn misdaden, zoals uit de openbare verslagen zou blijken. Helaas kunnen wij de datum van dat proconsulschap niet vaststellen.
Als we uitgaan van de Eusebiaanse datum, 172, voor de opkomst van het Montanisme, moet Apollonius, die 40 jaar later schreef, ca. 210 geschreven hebben. De Epifanische datum, 157, zou hem 15 jaar eerder maken. De Anoniem geeft ons een aanwijzing voor zijn datum in de verklaring dat, terwijl Maximilla oorlogen en tumult had voorspeld, er sinds haar dood meer dan 13 jaar waren geweest zonder een algemene of gedeeltelijke oorlog, en de Christenen hadden voortdurend vrede gekend. Dit moet dus zijn geschreven voordat de oorlogen van de regering van Severus waren begonnen of nadat zij waren beëindigd. De laatst aanvaardbare datering volgens de eerste hypothese geeft ons 192, en voor de dood van Maximilla 179. Het is onwaarschijnlijk dat in zo’n korte tijd alle oorspronkelijke leiders van de beweging zouden zijn gestorven.
Vóór het einde van de 2e eeuw. waren de montanistische leraren doorgedrongen tot Antiochië; want Serapion, de bisschop aldaar, schreef tegen hen en kopieerde de brief van Apolinarius. Het is door Serapion dat Eusebius deze brief schijnt te hebben gekend.
Vroeg in de 3e eeuw had de kerk genoeg bekeerlingen van Montanisten, die in de sekte geboren waren, om de vraag te doen rijzen, op welke voorwaarden bekeerlingen moesten worden ontvangen, die geen andere dan Montanistische doop hadden gehad? Materie en vorm waren volkomen regelmatig, want in alle wezenlijke punten van de leer waren deze sektariërs het met de kerk eens. Maar op een concilie te Iconium werd besloten geen doop te erkennen die buiten de kerk was gegeven. Dit leren wij uit de brief aan Cyprianus van Firmilianus van Caesarea in Cappadocië, toen de latere controverse over de ketterse doop ontstond. Dit concilie, en één dat een soortgelijke beslissing nam in een andere Phrygische stad, Synnada, worden ook genoemd door. Dionysius van Alexandrië (Eus. vii. 7). Firmilianus spreekt alsof hij aanwezig was op het concilie van Iconium, dat gedateerd kan worden op ca. 230.
Zozeer hadden de katholieken opgehouden de montanisten als christelijke broeders te beschouwen, dat, zoals de Anoniemen verklaren, toen de vervolging door de gemeenschappelijke vijand belijders van beide lichamen bijeen wierp, de orthodoxen tot hun laatste martelaarschap volhardden in het weigeren van omgang met hun montanistische lotgenoten; bang om enige vriendschap te onderhouden met de leugenachtige geest die hen bezielde. Epiphanius verklaart dat in zijn tijd de sekte vele aanhangers had in Phrygia, Galatië, Cappadocië en Cilicië, en een aanzienlijk aantal in Constantinopel.
III. Montanisme in het Westen.-Als we de waardeloze Praedestinatus terzijde schuiven, is er geen enkel bewijs dat een Romeinse bp. vóór Eleutherus van het montanisme had gehoord, en de geschiedenis van de bemoeienis van de Gallische belijders in 177 toont aan dat het toen een nieuwe zaak in het Westen was. De zaak die aan Eleutherus werd voorgelegd, bracht hem ongetwijfeld per brief op de hoogte van de gebeurtenissen in Phrygië; maar blijkbaar bezochten geen Montanistische leraren het Westen in die tijd, en na de uitspraak van Eleutherus schijnt de hele transactie in Rome in vergetelheid te zijn geraakt. Het was in een later episcopaat dat de eerste montanistische leraar, waarschijnlijk Proclus, te Rome verscheen. Er was geen reden om hem met wantrouwen te bejegenen. Hij kon de bisschop gemakkelijk overtuigen van zijn volmaakte orthodoxie in de leer; en er was geen reden om wat hij zou vertellen over bovennatuurlijke manifestaties in zijn eigen land, niet te geloven. Hij werd dus ofwel in de gemeenschap opgenomen, of stond op het punt dit te worden en gezag te verkrijgen om aan zijn gemeenten in Azië te melden dat hun aanbevelingsbrieven te Rome werden erkend, toen de komst van een andere Aziaat, Praxeas, het tafereel veranderde. Praxeas kon de Romeinse bp. aantonen dat de profetische pretenties van de Montanisten door zijn voorgangers waren veroordeeld, en waarschijnlijk was de brief van Eleutherus nog toegankelijk in de Romeinse archieven. De juistheid van deze eerdere veroordeling kon Praxeas bevestigen door zijn eigen kennis van de montanistische kerken en hun profetieën; en zijn getuigenis had des te meer gewicht omdat hij, die voor het geloof gevangen had gezeten, de waardigheid van een martelaar genoot. De Montanistische leraar werd daarom in Rome uit de gemeenschap gezet. Dit verhaal, dat alle kenmerken van waarschijnlijkheid vertoont, wordt verteld door Tertullianus (adv. Prax.), die waarschijnlijk persoonlijk op de hoogte was van de feiten. De bisschop kan alleen Zephyrinus zijn, want verder kunnen we niet gaan; en aangezien er sprake is van voorgangers in het meervoud, moeten dat Eleutherus en Victor zijn geweest. De conclusie waartoe wij gekomen zijn, dat het montanisme in het Westen niet voorkwam vóór het episcopaat van Zephyrinus, is van groot belang voor de chronologie van deze controverse.
De formele verwerping van het montanisme door de Romeinse kerk werd gevolgd door een openbaar dispuut tussen de montanistische leraar Proclus, en Caius, een vooraanstaand Romeins presbyter. Eusebius, die het verslag daarvan heeft gelezen, zegt dat het plaatsvond onder Zephyrinus. De Montanistische predikers hadden, ondanks hun mislukkingen, één opmerkelijk succes in het verwerven van Tertullianus. Blijkbaar was de veroordeling van de Romeinse bisschop in zijn ogen niet doorslaggevend tegen de Montanistische beweringen, en hij hield zich bezig met het verdedigen ervan, hetgeen resulteerde in zijn afscheiding van de kerk. Zijn geschriften zijn de grote opslagplaats van informatie over de bijzonderheden van de montanistische leer. De Italiaanse Montanisten werden spoedig verdeeld door het schisma dat ontstond uit de hevige Patripassiaanse controverse te Rome aan het begin van de 3e eeuw. Onder de Montanisten stond Aeschines aan het hoofd van de Patripassische partij, en in deze zou uit een passage in Didymus blijken dat hij Montanus zelf volgde; Proclus en zijn volgelingen hielden vast aan de orthodoxe leer over dit onderwerp.
IV. Montanisme en de Canon.- De meest 741fundamentele vernieuwing van de Montanistische leer was de theorie van een geautoriseerde ontwikkeling van de christelijke leer, in tegenstelling tot de oudere theorie dat de christelijke leer in haar volledigheid door de apostelen was verkondigd en dat de kerk slechts getrouw de traditie van hun leer moest bewaren. De Montanisten verwierpen de apostolische openbaringen niet en lieten ook geen leerstellingen vallen die de kerk van haar oudere leraren had geleerd. De openbaringen van de nieuwe profetie dienden de Schrift aan te vullen, niet te verdringen. Zij geloofden dat, terwijl de fundamentele waarheden van het geloof onaangetast bleven, punten van zowel discipline als leer gecorrigeerd konden worden. “In Gods openbaringen was een proces van ontwikkeling te zien. Het had zijn rudimentair beginsel in de godsdienst der natuur, zijn prilheid in de wet en de profeten, zijn jeugd in het evangelie, zijn volle rijpheid pas in de bedeling van de Parakleet. Door zijn verlichting zijn de duistere plaatsen van de Schrift opgehelderd, gelijkenissen duidelijk gemaakt, de passages waarvan de ketters zich hadden bediend van alle dubbelzinnigheid ontdaan” (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). Dienovereenkomstig beroept Tertullianus zich op de nieuwe openbaringen in kwesties van tucht, b.v. tweede huwelijken, en ook in kwesties van leer, zoals in zijn werk tegen Praxeas en zijn verhandeling over de Wederopstanding van het Vlees. Sommigen hebben het betreurd dat de kerk door haar veroordeling van het montanisme de vrijheid van individueel profeteren heeft onderdrukt. Maar elke nieuwe profetische openbaring, indien erkend als goddelijk, zou een even grote rem zetten op toekomstige individuele speculaties als woorden uit de Schrift of decreten van paus of concilie. Als het montanisme had gezegevierd, zou de christelijke leer zijn ontwikkeld, niet onder toezicht van de kerkleraren die het meest om hun wijsheid werden gewaardeerd, maar meestal door wilde en prikkelbare vrouwen. Zo ontleent Tertullianus zelf zijn leer over de stoffelijkheid en de vorm van de ziel aan een openbaring aan een extstatica van zijn gemeente (de Anima, 9). Voor de Montanisten scheen het dat als Gods Geest iets als waar bekend maakte, die waarheid niet al te uitvoerig kon worden bekendgemaakt. Uit citaten in Epiphanius en Tertullianus blijkt duidelijk dat de profetieën van Maximilla en Montanus op schrift werden gesteld. Voor hen die in hun goddelijke inspiratie geloofden, vormden deze profetieën praktisch aanvullende Geschriften. Hippolytus vertelt dat de Montanisten “een oneindig aantal boeken van deze profeten hebben, waarvan zij de woorden niet met het verstand onderzoeken, noch acht slaan op hen die dat wel kunnen, maar zich laten meeslepen door hun ongenuanceerde geloof in hen, denkend dat zij door hun middelen iets meer leren dan uit de wet, de profeten en de evangeliën”. Didymus is geschokt door een profetisch boek dat uitgaat van een vrouw, aan wie de apostel geen toestemming had gegeven om te onderwijzen. Het zou een vergissing zijn te veronderstellen dat de Montanistische twisten hebben geleid tot de vorming van een N.T. canon. Integendeel, het is duidelijk dat toen deze geschillen ontstonden, de christenen hun N.T.-canon zo ver hadden afgesloten dat zij geschokt waren dat enig modern geschrift gelijk zou worden gesteld aan de geïnspireerde boeken uit de apostolische tijd. De Montanistische twisten leidden tot de publicatie van lijsten die door bepaalde kerken werden erkend, en wij menen dat het in tegenstelling tot de veelheid van Montanistische profetische boeken was dat Caius in zijn disputatie een lijst gaf die door zijn kerk werd erkend. De controverse maakte de christenen ook scrupuleuzer in het toekennen van eer aan andere boeken zoals aan de boeken van de Schrift, en wij geloven dat het om deze reden was dat de Herder van Hermas ophield een plaats te hebben in de kerkelijke lectuur. Maar toch menen wij, dat uit de geschiedenis duidelijk blijkt, dat de opvatting van een gesloten N.T.-canon door het Montanisme is gevonden en toen niet is geschapen.
V. Montanistische Doctrines en Praktijken.-De kerk maakte er bezwaar tegen, als tegen het Montanisme, dat enige toevoeging werd gedaan aan de leer van de Schrift. Wat was dan de aard van de toevoegingen die werkelijk door de Montanisten werden gedaan?
(1) Nieuwe vasten.-De profetessen hadden verordend dat naast de gewone Paasvasten van de kerk twee weken van wat Xerophagie werd genoemd, in acht moesten worden genomen. In deze weken onthielden de Montanisten zich niet alleen van vlees, wijn en het gebruik van het bad, maar ook van alle sappige spijzen, b.v. sappige vruchten, behalve op zaterdag en zondag. Ook de wekelijkse vasten, of halve vasten, die in de kerk om drie uur ’s middags eindigden, werden door de Montanisten gewoonlijk tot de avond voortgezet. De kerkelijke partij verzette zich tegen de bewering dat deze twee nieuwe weken van onthouding goddelijk verplicht waren. De echte vraag was, had de profetes Gods bevel om ze in te stellen? Deze bijzondere openbaring kwam alleen op de voorgrond omdat zij op terugkerende tijdstippen een duidelijk verschil maakte tussen Montanisten en katholieken, vergelijkbaar met dat wat het Paasvasten maakte tussen christenen en heidenen.
(2) Tweede huwelijken.-Ook over dit onderwerp beperkt het verschil tussen de Montanisten en de kerk zich eigenlijk tot de vraag of de Parakleet door Montanus gesproken heeft. Tweede huwelijken werden vóór Montanus in de kerk met afkeuring beschouwd. Tertullianus veroordeelt ze met bijna evenveel energie in zijn pre-Montanistische werk ad Uxorem als daarna in zijn Montanistische de Monogamia. Maar hoe ongunstig dergelijke huwelijken ook werden beschouwd, hun geldigheid en wettigheid werden niet ontkend. Paulus leek te verklaren dat zulke huwelijken niet verboden waren (Rom. vii. 3; I. Cor. vii. 39), en de aanwijzing in de pastorale brieven dat een bisschop man moest zijn van één vrouw leek anderen vrij te laten.
(3) Kerkelijke tucht.-Het traktaat van Tertullianus (de Pudicitia) toont een controverse van Montanisten met de kerk over de bevoegdheid van kerkelijke functionarissen om absolutie te geven. De aanleiding was de publicatie, door iemand die Tertullianus sarcastisch “Pontifex Maximus” en “Episcopus Episcoporum” noemt, van een edict van vergiffenis aan personen die schuldig waren aan overspel en ontucht op straffe van het doen van boetedoening. Ongetwijfeld wordt hier een bp. van Rome bedoeld, en aangezien Hippolytus vertelt (ix. 12) dat Callistus de eerste was die een dergelijke laksheid bij het verlenen van absolutie invoerde, lijkt het duidelijk dat Callistus bedoeld werd. Tertullianus is van mening dat voor een dergelijke zonde nooit absolutie zou mogen worden gegeven. Niet dat de zondaar moest wanhopen aan het verkrijgen van Gods vergiffenis door berouw te tonen; 742 maar het was aan God alleen om vergiffenis te schenken; de mens kon dat niet.
Wij verwijzen naar onze art. TERTULLIAN voor andere leerstellingen die, hoewel zij door Tertullianus in zijn montanistische tijd werden voorgestaan, wij ons niet gerechtigd achten als montanistisch te boek te stellen, bij gebrek aan bewijs dat Tertullianus ze van Montanus had geleerd, of dat zij door oosterse montanisten werden aangehangen. Het grootste deel van wat Tertullianus als Montanist onderwees, zou hij waarschijnlijk ook hebben onderwezen als Montanus nooit had geleefd; maar vanwege de plaats die het Montanisme toekende aan visioenen en openbaringen als middelen om kennis van de waarheid te verkrijgen, werd zijn geloof in zijn opvattingen omgezet in zekerheid toen deze werden herhaald door profetessen die in hun visioenen uiting gaven aan opvattingen die zij in hun wakkere uren van hun meester hadden meegekregen.
VI. Latere geschiedenis van het montanisme – Uit de taal van Tertullianus (adv. Prax.) maken wij op dat het enige tijd heeft geduurd voordat zijn hardnekkig pleiten voor het montanisme excommunicatie over hemzelf teweegbracht. Naar deze tussenperiode verwijzen wij naar de Handelingen van Perpetua en Felicitas, in wier redacteur wij misschien Tertullianus zelf kunnen herkennen. Zowel de martelaren als de martyrologen hadden duidelijk Montanistische invloeden ondergaan: er wordt groot belang gehecht aan visioenen en openbaringen, en de redacteur rechtvaardigt de samenstelling van nieuwe Handelingen, bedoeld voor kerkelijke lectuur, met het argument dat de “laatste dagen” waarin hij leefde, getuige waren geweest, zoals was voorspeld, van nieuwe visioenen, nieuwe profetieën, nieuwe tentoonstellingen van de machtige werking van Gods Geest, even groot als of groter dan in enig voorafgaand tijdperk. Toch zijn de martelaren klaarblijkelijk in volle gemeenschap met de kerk. Het schisma dat spoedig daarna ontstond, schijnt van weinig belang te zijn geweest, noch in aantal, noch in duur. We horen niets over Montanisten in de geschriften van Cyprianus, wiens verering voor Tertullianus nauwelijks zo groot zou zijn geweest als zijn kerk nog steeds te lijden had onder een schisma dat door Tertullianus was veroorzaakt. In de volgende cent. Optatus (i. 9) spreekt over het Montanisme als een uitgestorven ketterij, die de doden zou moeten doden om te weerleggen. Toch waren er sommigen die zich in de 4e eeuw naar Tertullianus noemden. Augustinus (Haer. 86) hoorde te Carthago, dat een bekende kerk, die vroeger aan de Tertullianisten behoorde, aan de katholieken was overgegeven, toen de laatsten van hen tot de kerk terugkeerden. Hij had klaarblijkelijk geen overlevering over hun leerstellingen gehoord, en stelde zich tot taak in de geschriften van Tertullianus te zoeken naar ketterijen die zij vermoedelijk aanhingen. Elders in het Westen is het montanisme geheel verdwenen.
In het Oosten hebben wij reeds de concilies van Iconium en van Synnada genoemd. Er is een vermelding van het montanisme in de Handelingen van Achatius (Ruinart, blz. 152). Hoewel deze Handelingen geen uitwendige bevestiging hebben, zijn er intern sterke aanwijzingen voor hun authenticiteit. Hun plaats van handeling is onzeker; de tijd is de Deciaanse vervolging a.d. 250. De magistraat, die Achatius aanspoort tot het brengen van offers, drukt hem op het voorbeeld van de Cataphrygiërs, “homines antiquae religionis”, die zich reeds hadden aangepast. Sozomen (ii. 32) schrijft het uitsterven van de Montanisten, evenals van andere ketterse sekten, toe aan het edict van Constantijn, dat hun de plaatsen van hun eredienst ontnam en hun godsdienstige bijeenkomsten verbood. Tot dan toe konden zij, omdat zij door heidense heersers met andere christenen werden verward, bijeenkomen voor de eredienst en, zelfs als zij weinig talrijk waren, bijeen blijven; maar het edict van Constantijn doodde alle zwakkere sekten, en onder hen de montanisten, overal behalve in Frygië en aangrenzende gebieden, waar zij in de tijd van Sozomen nog talrijk waren. Hij zegt (vii. 18) dat, in tegenstelling tot Scythië, waar één bisschop over de hele provincie heerste, onder deze Phrygische ketters elk dorp zijn bisschop had. Tenslotte nam de orthodoxe ijver van Justinianus maatregelen om de overblijfselen van de sekte in Phrygië uit te roeien, en de Montanisten verzamelden zich in wanhoop met vrouwen en kinderen in hun gebedshuizen, staken die in brand en kwamen daar om (Procop. Hist. Arc. 11). In verband hiermee kan worden gebracht wat wordt verteld over Johannes van Efese in dezelfde regering van Justinianus (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), dat hij a.d. 550 de beenderen liet opgraven en verbranden van Montanus en van diens profetes Carata, Prisca en Maximilla. Wat er schuilgaat onder de naam Carata kunnen we niet zeggen. Het is onwaarschijnlijk dat het Montanisme de vervolging van Justinianus heeft overleefd. Behalve Cataphrygiërs werden zij vaak, vanuit hun hoofdkwartier, Pepuzanen genoemd, hetgeen Epiphanius als een aparte ketterij rekent. De beste monografie over het montanisme is van Bonwetsch (Erlangen, 1881). Zie ook Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons, enz. (1893), v. 3 e.v., over de chronologie van het Montanisme.