Dennis Bratcher
Evangelische Protestanten worden soms beledigd als ze horen dat ze uit een “low church” traditie komen. Sterker nog, in sommige gevallen gebruiken mensen uit meer liturgische tradities die term op een pejoratieve manier om te verwijzen naar “minder verfijnd” of “ongeschoold”. Maar protestantse evangelischen zijn niet vies van de term “hoogkerkelijk” om te zeggen “minder spiritueel dan wij”. Feit is dat geen van beide termen op zichzelf een van die negatieve connotaties heeft.
“Low Church” is een neutrale term die eenvoudigweg een vorm van eredienst beschrijft die geen voorgeschreven orde van dienst volgt, die niet bepaalde liturgische patronen volgt, en die geen gebruik maakt van ontwikkelde rituelen, ceremonies, of eredienst accouterments zoals gewaden. Uit Webster’s woordenboek: “Low Church (1710) neigt ernaar om in de Anglicaanse eredienst de nadruk op het priesterschap, de sacramenten en het ceremoniële in de eredienst te minimaliseren en vaak de evangelische principes te benadrukken. Daarentegen: “High Church (1687) neigt ertoe om in de Anglicaanse eredienst de nadruk te leggen op sacramentele, liturgische, ceremoniële, traditionele en katholieke elementen in de eredienst.
Dus de twee termen beschrijven eenvoudig houdingen, vormen, of theologieën van eredienst. De tradities die meer priesterlijke modellen volgen, variërend van katholiek tot anglicaans, of die een meer liturgische vorm van eredienst volgen waarin de dienst is gestructureerd rond een theologie van Woord en Tafel, variërend van luthers tot sommige methodisten, worden beschouwd als “hoogkerkelijk”. Veel van de in Amerika ontstane tradities of tradities die reageerden op de formaliteit van andere tradities, zoals de Quakers en Puriteinen, kozen voor een “low church” benadering van de eredienst, waarin spontaniteit werd benadrukt in zaken variërend van gebed tot preek.
De verschillen tussen deze twee benaderingen van eredienst kwamen voort uit de Protestantse Reformatie. Velen vatten de Reformatie op als een theologische opleving (vanuit het protestantse perspectief) of een schisma binnen de kerk over theologische verschillen (vanuit het katholieke perspectief). Hoewel dat op één niveau zeker waar is, waren die theologische verschillen verweven met andere kwesties, waaronder de aard van de eredienst. Terwijl de protestantse belijdenissen die uit de Reformatie voortkwamen zich bezighielden met de theologische kwesties, probeerden zij ook de kerk te definiëren in onderscheid van katholieke praktijken van eredienst die in het beste geval werden gezien als ongepast en in het slechtste geval als ketters.
Dit kan worden geïllustreerd in de breuk tussen Luther en Zwingli over juist deze kwestie. Zwingli vond dat Luther nog lang niet ver genoeg was gegaan in zijn breuk met Rome, terwijl Luther de Kerk alleen maar wilde hervormen, niet helemaal opnieuw maken. Dit leidde tot de twee bekende criteria voor kerkelijke praktijk. Luther huldigde de maximalistische opvatting dat alles wat niet specifiek in de Schrift verboden was, door de kerk in haar eredienst mocht worden beoefend. Hij zette dus veel van de al lang bestaande gebruiken van de kerk voort. Zwingli nam het minimalistische standpunt in en stelde dat alleen die dingen die specifiek in de Schrift waren toegestaan in de kerk mochten worden beoefend.
Natuurlijk waren er mensen zoals Menno Simons die vonden dat Zwingli niet ver genoeg was gegaan en zo de Radicale Reformatie (Anabaptisten, Mennonieten) voortbrachten. Onveranderlijk dachten sommigen zoals Jacob Amman dat Simons zich had verkocht en gingen nog verder (Amish). Hetzelfde gebeurde in Engeland toen Cranmer Luther volgde, met radicalere reacties van George Fox (Quakers) en de Puriteinen.
Zo is bijvoorbeeld de taal van de Westminster Confessie van de Puriteinen bijzonder scherp in de verklaring dat “het paapse offer van de mis, zoals zij het noemen, op gruwelijke wijze afbreuk doet aan het enige offer van Christus, het enige verzoeningsoffer voor alle zonden van de uitverkorenen.” (Westminster Belijdenis, Hoofdstuk 29.2. Over het Avondmaal; let op de Schotse Belijdenis Hoofdstuk 18 – De aantekeningen waardoor de ware Kirk onderscheiden wordt van de valse, en wie rechter zal zijn over de leer). De Westminster Confessie weerspiegelt niet alleen de theologische verschillen, maar ook de noodzaak om het opkomende protestantisme in praktische zaken te onderscheiden van het katholicisme. Vooral relevant hier is Zwingli’s minimalistische benadering van de eredienst of wat sommigen een regulatief principe hebben genoemd:
Hoofdstuk 21. Van de godsdienstige eredienst en de sabbatdag.
21.1. Het licht der natuur toont aan, dat er een God is, die heerschappij en soevereiniteit over allen heeft; goed is, en aan allen goed doet; en daarom gevreesd, bemind, geprezen, aangeroepen, vertrouwd, en gediend moet worden met geheel het hart, en met geheel de ziel, en met geheel de kracht. Maar de aanvaardbare manier om de ware God te aanbidden is door Hemzelf ingesteld, en zo beperkt door Zijn eigen geopenbaarde wil, dat Hij niet mag worden aanbeden volgens de inbeeldingen en plannen van mensen, of de suggesties van Satan, onder enige zichtbare voorstelling of enige andere manier die niet in de heilige Schrift is voorgeschreven. (The Westminster Confession)
Met andere woorden, dit geeft Zwingli’s visie op aanbidding weer, waarin alleen die praktijken aanvaardbaar zijn die specifiek in de Schrift worden geboden of die door de Schrift worden gerechtvaardigd in de praktijk van de vroege kerk als legitieme middelen van aanbidding. In de context van de Reformatie was dit niet alleen een uitwerking van het principe van sola scruptura, “alleen de Schrift” als basis voor de leer, maar ook een directe aanval op wat werd opgevat als onbijbelse praktijken in de eredienst in het katholicisme. Dit omvatte zaken als de katholieke mis (als een heruitvoering van de dood van Jezus), de vermenigvuldiging van sacramenten, en de meer uitgebreide aspecten van de eredienst die zich in de middeleeuwen hadden ontwikkeld, zoals versierde gewaden, wierook, de proliferatie van beelden, het gebruik van scepters, kruisbeelden, enzovoort. Hiermee gepaard ging kritiek op weelderige kathedralen en de roep om meer eenvoud in de eredienst.
Dit legde de basis voor wat zich zou ontwikkelen als “low church” benaderingen van de eredienst die trachtten terug te keren naar een eenvoud die verondersteld werd gebaseerd te zijn op de bijbel. Er moet echter opgemerkt worden dat de terugkeer naar een bijbelse basis voor de eredienst slechts zo ver ging als de Nieuw Testamentische kerk. Dezelfde uitgebreide rituelen, priestergewaden en prachtige plaatsen van aanbidding die kenmerkend waren voor een groot deel van de oudtestamentische eredienst, evenals die van het jodendom van de eerste eeuw, werden genegeerd in deze “terug naar de Bijbel”-benadering van de eredienst. Het negeert ook het nogal voor de hand liggende feit dat Jezus zelf als een eerste-eeuwse Jood deelnam aan die rituelen van aanbidding op die plaatsen zonder veel veroordeling (Jezus’ aanval op de geldwisselaars in de Tempel was geen aanval op de praktijken van aanbidding die daar werden uitgevoerd of op de Tempel zelf).
Dit onthult dat er andere krachten aan het werk waren in de Reformatie dan alleen een herstel van de aanvaardbare manier van aanbidding van God “door Hemzelf ingesteld”. In het streven om de excessen van het middeleeuwse katholicisme te verwerpen, had deze minimalistische benadering van de eredienst de neiging zich te beroepen op een subtiele supercessionistische benadering van de Schrift, die aannam dat alleen datgene wat rechtstreeks in het Nieuwe Testament werd geboden als middel tot eredienst door God was geopenbaard en daarom geldig was. In elk geval legde de verwerping van elke praktijk die niet specifiek in het Nieuwe Testament was geboden of door de vroege kerk met bijbelse rechtvaardiging werd beoefend, stevig de grondslag voor de ontwikkeling van “laagkerkelijke” tradities van eredienst.
In een andere richting verwierp de Anglicaanse traditie ook het katholicisme, grotendeels om het gezag van het pausdom over de Kerk van Engeland te verwerpen. Maar er waren ook theologische en praktische aspecten.
Zoals de Kerk van Jeruzalem, Alexandrië en Antiochië heeft gedwaald, zo heeft ook de Kerk van Rome gedwaald, niet alleen in haar leven en wijze van ceremoniën, maar ook in zaken van geloof. (De Negenendertig Artikelen van Godsdienst, Artikel 19 – De Kerk)
Hoewel de Anglicaanse traditie zich verwijderde van sommige aspecten van het katholicisme, koos zij voor een meer traditionalistische benadering van de eredienst.
Artikel 34 – De tradities van de Kerk
Het is niet nodig dat tradities en ceremoniën op alle plaatsen één of volkomen gelijk zijn; want zij zijn in alle tijden verscheiden geweest, en kunnen veranderd worden naar de verscheidenheid van landen, tijden, en de zeden van de mensen, opdat niets tegen Gods woord in verordend wordt.
Wie door zijn eigen oordeel willens en wetens openlijk de tradities en ceremoniën der Kerk breekt, die niet in strijd zijn met het Woord Gods, en door het algemeen gezag verordend en goedgekeurd zijn, moet openlijk berispt worden, opdat anderen zullen vrezen hetzelfde te doen, gelijk hij, die tegen de algemene orde der Kerk zondigt, en het gezag van de magistraat krenkt, en het geweten der zwakke broeders krenkt.
Elke bijzondere of nationale kerk heeft het gezag om ceremoniën of riten van de kerk die alleen door de macht van de mens zijn verordend, te verordenen, te veranderen en af te schaffen, opdat alles tot opbouwing geschiedt. (De Negenendertig Artikelen van de Religie)
Dit kan worden omschreven als een maximilistische benadering van de eredienst, of wat sommigen een normatief principe hebben genoemd. Dat wil zeggen, terwijl de minimalistische benadering alleen datgene als aanvaardbaar in de eredienst beschouwde wat de Schrift rechtstreeks gebiedt, neigt deze benadering ertoe om datgene als aanvaardbaar in de eredienst te beschouwen wat de Schrift niet rechtstreeks verbiedt.
Dat wat de Schrift niet verbiedt, staat zij toe, en wat zij toestaat, is niet onwettig, en wat niet onwettig is, mag wettig gedaan worden. (Toegeschreven aan Matthew Parker, aartsbisschop van Canterbury, 1566, door Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Sommigen hebben deze benadering een via media genoemd, een middenweg tussen katholicisme en de meer radicale tendensen van het protestantisme naar individualisme, vernieuwing en verwerping van alle kerkelijke traditie. Het is vanuit dit behoud van traditionele praktijken van eredienst, maar binnen een uitgesproken protestantse context, dat “hoogkerkelijke” tradities van eredienst ontstaan.
Terwijl de Anglicaanse traditie, samen met Lutheranen en andere protestantse tradities, neigden naar “hoogkerkelijke” vormen van eredienst, werd zelfs binnen deze tradities de invloed van “laagkerkelijke” benaderingen voelbaar. John Wesley, de grondlegger van de Methodistische traditie, werd er soms door zijn tegenstanders van beschuldigd “laagkerkelijk” te zijn vanwege zijn veldprediking en opleiding van leken-predikanten buiten de grenzen van de normale kerkstructuur en -structuren. Maar hij verdedigde zich krachtig tegen deze beschuldiging. Hij bleef door en door Anglicaans en hoogkerkelijk, terwijl hij toch de evangelische beginselen bleef benadrukken.
De Methodistenkerk, vooral toen zij in de nieuwe Verenigde Staten groeide, ontwikkelde zich als een interessante mengeling van laag- en hoogkerkelijke praktijken. Het moderne Methodisme bewaart nog steeds beide benaderingen in verschillende gemeenten. Veel Amerikaanse Presbyterianen slaagden er ook in om kenmerken van beide soorten eredienst te behouden. Echter, de Amerikaanse versies van zowel Methodisten als Presbyterianen die opkwamen in de Amerikaanse Heiligheids Beweging, samen met Pentecostals, en anderen zoals Quakers, Brethren, en Churches of Christ, kozen er bewust voor om over te gaan naar “low church.”
Hoewel er bij de Anglicaanse benadering zeker grenzen waren aan wat in de eredienst kon worden toegestaan, zoals praktijken “die strijdig zijn met het woord van God”, is er een grote mate van vrijheid in de eredienst toegestaan, zowel in het aanvaarden van traditionele praktijken als in het aanpassen van de praktijken van de eredienst aan wisselende omstandigheden. Er is een interessant evenwicht tussen praktijken die vanuit de kerkelijke traditie zijn aanvaard en daarom worden gezien als een bron van eenheid in de kerk, en de vrijwaring dat dergelijke praktijkregels niet door God of de Schrift zijn verordend.
. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Het is misschien in dit evenwicht tussen een erkenning van de waarde van traditie in haar rol in het verenigen van de kerk en het bevorderen van een zekere mate van gemeenschappelijkheid tussen verschillende geloofsgemeenschappen, en het toestaan van aanpassingen van die tradities in verschillende omstandigheden en contexten dat het midden houdt tussen minimalistische en maxamilistische, tussen regulerende en normatieve, benaderingen van de eredienst.
Lage kerkelijke opvattingen, vooral onder Amerikaanse evangelischen, staan vaak wantrouwend tegenover gestructureerde erediensten, inclusief nadruk op de sacramenten en het in acht nemen van rituelen zoals de Jaargetijden van de Kerk. Diensten worden gewoonlijk gekenmerkt door een informaliteit waarin de gemeente op verschillende manieren aan de dienst deelneemt, vooral in gebed en getuigenis, die vaak spontaan zijn. Eucharistie wordt over het algemeen niet vaak en onregelmatig gevierd, soms slechts een of twee keer per jaar of helemaal niet.
Toch is er een hernieuwde beweging in veel traditioneel lage kerkelijke tradities naar een nadruk op diensten van woord en tafel, vooral onder erfgenamen van de Amerikaanse Holiness traditie (zieWord and Table: Reflections on a Theology of Worship enWhat Is Liturgy?). Dit lijkt een poging om de twee dimensies van een zorg voor het sacramentele en liturgische die deel uitmaakt van het Anglicaanse en Wesleyaanse erfgoed opnieuw te integreren met de evangelische nadruk die ook een cruciaal onderdeel is van die identiteit.
Sommigen bekritiseren de moderne Anglicaanse/Episcopaalse traditie voor het terugbrengen van de via media in katholieke vormen van eredienst, en voor het onbuigzaam zijn in het toestaan van aanpassing van de eredienst aan verschillende contexten. Toch is het goed mogelijk dat de geest van de Anglicaanse traditie, die probeert een evenwicht te vinden tussen de waarde van traditie en liturgische eredienst enerzijds en de veranderende eisen van een groeiende kerk en de dynamiek van de geschiedenis anderzijds, de revitalisering zal brengen die nodig is om de discussies over de eredienst in de moderne kerk te boven te komen. In plaats van een twistpunt, kan de groeiende invloed van sommige aspecten van meer traditionele vormen van eredienst juist zorgen voor een gevoel van eenheid. Het is heel goed mogelijk dat in plaats van high church of low church, de Wesleyan traditie als erfgenamen van het Anglicanisme het protestantisme een levensvatbaar model van aviaire media kan bieden, zowel voor de eredienst als voor de theologie.
Voor verdere lezing:
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.