Privacy & Cookies
Deze site maakt gebruik van cookies. Door verder te gaan, gaat u akkoord met het gebruik ervan. Meer informatie, inclusief hoe u cookies kunt beheren.
In Japan is er een uitdrukking die luidt: “mizu no kokoro” of “geest als water”.
Mushin, vertaald als “no-mind” of “lege geest”, is een toestand waarin de geest niet wordt gepreoccupeerd door enige gedachte of emotie. Hij is leeg in de zin dat hij onbevooroordeeld, vrij en aanpasbaar is. Mushin is de essentie van Zen; en een kernprincipe van de Japanse krijgskunst.
In Japan, is er een uitdrukking die luidt: “mizu no kokoro” of “geest als water”. Mushin is als dat, het is als de maan weerspiegeld op stilstaand water zonder enige rimpeling en op het oppervlak wordt een perfecte replica van de maan weerspiegeld, als in een spiegel. Wanneer er echter andere factoren zijn, zoals wind die rimpelingen veroorzaakt, wordt het beeld van de maan ook vervormd. Met andere woorden, Mushin is de toestand waarin wat je waarneemt en wat je bent één worden. De toeschouwer en het bekekene worden hetzelfde. Wanneer je gedachten in je geest en je hart hebt, wordt alles vervormd. Opdat je alles kunt begrijpen en alles kunt voelen zoals het werkelijk is, moet je volledig leeg zijn.
Mushin kan niet worden begrepen met het verstand; het moet worden ervaren. In Aikido is de staat van Mushin cruciaal tijdens een gevechtssituatie. De beoefenaar moet “één worden” met de aanvaller om de techniek effectief, efficiënt en harmonieus te laten zijn.
Wanneer een tegenstander aanvalt, moet de Aikidoka een mentale staat hebben die onmiddellijk reageert op de situatie en niet via een vooraf bepaalde actie. Men moet niet zeggen, “Ik zal deze waza doen”. In plaats daarvan moet de Aikidoka spontaan reageren waarbij de technieken zonder nadenken worden uitgevoerd, waarbij de energie van de aanvaller meesterlijk wordt gemanipuleerd en de dreiging uiteindelijk wordt geneutraliseerd. Deze staat kan alleen worden bereikt door voortdurende training. Door het trainen van het lichaam en de geest, zal je uiteindelijk niet langer bezig zijn met gedachten als “ik zou hier een tenkan moeten doen” of “deze hand zou op de elleboog moeten liggen”, etc.
Om deze staat van Mushin te bereiken, moet de geest vrij zijn van elke bewuste gedachte; vrij van woede, aarzeling, twijfel, angst en trots. Een citaat van de beroemde Zen-meester Takoan Shoho:
“Wanneer de zwaardvechter tegenover zijn tegenstander staat, moet hij niet aan zijn tegenstander denken, noch aan zichzelf, noch aan de zwaardbewegingen van zijn vijand. Hij staat daar gewoon met zijn zwaard dat, alle techniek vergetend, slechts bereid is het dictaat van het onderbewustzijn te volgen. De man heeft zichzelf uitgewist als de drager van het zwaard. Wanneer hij toeslaat, is het niet de man, maar het zwaard in de hand van het onderbewustzijn van de man dat toeslaat.”
Mushin is van vitaal belang voor de krijgskunstenaar. Het is een concept dat de geest bevrijdt van de beperkingen van de huidige situatie.
Ik laat u achter met een fragment uit de zen-fabel Neko no Myojutsu of “De wonderbaarlijke technieken van de oude kat” (zie volledig verhaal), de oude kat legt uit:
“Zodra er ook maar een beetje bewust wordt nagedacht, verschijnen er echter gekunsteldheid en eigenzinnigheid, en dat scheidt u van de natuurlijke Weg. Je ziet jezelf en anderen als afzonderlijke entiteiten, als tegenstanders. Als je me vraagt welke techniek ik gebruik, is het antwoord mushin (geen-geest). Mushin is handelen in overeenstemming met de natuur, niets anders.”
(Zie ook: “Shoshin: De geest van de beginner”)