Editor’s Note: Dit artikel is oorspronkelijk geplaatst op DennyBurk.com onder de titel, “Complementarisme? What’s in a name?”
Over the last several weeks, the evangelical interwebs have been astirated with debates about women preaching and complementarianism. Ik heb in veel van deze discussies gemerkt dat er veel verwarring lijkt te zijn over wat complementarisme is. Als gevolg daarvan hebben sommigen van ons geprobeerd deze verwarring aan de orde te stellen in de hoop enig licht op de zaak te werpen (zie hier, hier, en hier).
Maar dat is niet mijn doel in deze korte post. Wat ik wil doen is een korte historische opmerking maken over de oorsprong en de betekenis van de term complementair. Hoewel het gebruikelijk was voor oudere commentatoren om erop te wijzen dat Adam en Eva elkaar aanvulden1 , verscheen de exacte term complementair pas in het theologische discours aan het eind van de jaren 1980. Sommige schrijvers hebben daarom de indruk gewekt dat de intrede van de term in het lexicon een theologische innovatie markeerde – een eigenaardige uitdrukking van babyboom-theologie die spoedig zal uitsterven wanneer de babyboomers er niet meer zijn. In een dergelijke analyse wordt de term gereduceerd tot een sociologische descriptor in plaats van een theologische.
Ik denk dat een dergelijke analyse een beetje het punt mist. Complementarisme was niet in de eerste plaats een sociologische beschrijving of beweging. Evenmin was het een beschrijving van een ethos of een reeks buitenbijbelse stereotypen. De term ontstond als een steno om de theologische visie van The Danvers Statement te beschrijven. Wat is dan de Danvers Verklaring? In 1986 ontmoetten John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House en een handvol anderen elkaar in Atlanta, Georgia om een bijbels antwoord te bedenken op het opkomende feminisme dat zij waarnamen binnen het evangelisme. Een jaar later, in 1987, kwamen zij opnieuw bijeen, ditmaal in Danvers, Massachusetts, om een theologische beginselverklaring af te ronden voor een nieuwe organisatie die zij wilden oprichten. Die verklaring werd bekend als de Danvers Verklaring, die een samenvatting geeft van het bijbelse onderwijs over de rol van man en vrouw in kerk en gezin.
In 1988, een jaar nadat de Danvers Verklaring aan de wereld was bekendgemaakt, werd de term complementariër bedacht als etiket voor hun positie. Wayne Grudem legt uit:
Voor die eerste twee jaar waren we nog steeds een zeer geheime, alleen op uitnodiging toegankelijke groep. Maar in december 1988, op de ETS bijeenkomst in Wheaton College, waren we klaar om naar buiten te treden. We kondigden de oprichting aan van de Council on Biblical Manhood and Womanhood (CBMW) en deelden brochures uit. We hielden zelfs een persconferentie (Christianity Today kwam opdagen, maar verder niemand). We bedachten de term “complementarisch” als een één-woord weergave van ons standpunt.2
Grudem zegt dat de groep de term complementarisch bedacht tijdens een ontbijtvergadering van de CBMW raad in de grote eetzaal van het Lisle Hilton op de ochtend van de persconferentie. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes, en een handvol anderen waren allen aanwezig op de bijeenkomst in 1988 waar de term ontstond.3
De groep bedacht specifiek “complementarisch” om te verwijzen naar de theologische positie die samengevat is in The Danvers Statement. Om deze reden is The Danvers Statement sindsdien de toetssteen van de complementarische overtuiging. Waarom kozen ze zo’n vreemd neologisme om hun standpunt te beschrijven? Het is niet omdat de theologische positie nieuw was. Het was eigenlijk al heel oud. Ze kozen voor dit woord omdat er eenvoudigweg geen ander was dat hun standpunt adequaat beschreef. De term heeft een diepgaande exegetische en linguïstische wortel in het Hebreeuws van Genesis 2:18 (kenegdo), dat de lexicons definiëren als “overeenstemmend met. “4 In hun inleiding tot Recovering Biblical Manhood & Womanhood, leggen Piper en Grudem uit waarom zij deze term kozen:
Als er één woord gebruikt moet worden om ons standpunt te beschrijven, geven wij de voorkeur aan de term complementair, omdat het zowel gelijkheid als heilzame verschillen tussen mannen en vrouwen suggereert. Wij voelen ons ongemakkelijk bij de term “traditionalist”, omdat deze een onwil impliceert om traditionele gedragspatronen door de Schrift te laten uitdagen, en wij verwerpen zeker de term “hiërarchicalist”, omdat deze te veel de nadruk legt op gestructureerd gezag en geen enkele suggestie wekt van gelijkheid of de schoonheid van wederzijdse afhankelijkheid.5
In het midden van de jaren 2000 suggereerden sommige complementariërs dat “bijbels patriarchaat” misschien een betere term zou zijn.6 Deze specifieke suggestie ontstond in het kielzog van het werk van Bradford Wilcox over zachte patriarchen.7 Maar die term werd uiteindelijk niet minder problematisch bevonden dan “traditionalist” of “hiërarchalist”. In een lezing aan de faculteit in 2006 betoogde Andreas Köstenberger dat “patriarchaat” eenvoudigweg te veel negatieve connotaties heeft als gevolg van decennia feministische propaganda.8 Drie jaar eerder had Dan Block “patricentrisme” voorgesteld als alternatief, maar ook dat sloeg nooit aan.9
Tot op heden is er eigenlijk geen betere term dan complementarisme om de positie te beschrijven die in Danvers wordt geschetst. Danvers ziet een gelijkheid tussen man en vrouw die niet kan worden gereduceerd tot ongedifferentieerde gelijkheid. Het viert complementaire verschillen tussen mannelijke en vrouwelijke beelddragers. Zoals Danvers stelt: “Zowel Adam en Eva werden geschapen naar Gods beeld, gelijk voor God als personen en onderscheiden in hun mannelijkheid en vrouwelijkheid … Onderscheid in mannelijke en vrouwelijke rollen zijn verordend door God als onderdeel van de geschapen orde, en moet een weerklank vinden in elk mensenhart.” Dat is complementariteit. Daarom kozen de auteurs van de Danvers Verklaring dat woord om hun visie aan te duiden, en daarom gebruiken we de term vandaag de dag nog steeds.
Dus hoe zijn deze geheimzinnige punten relevant voor de huidige discussies over de bijbelse mannelijkheid en vrouwelijkheid? Het belangrijkste voor ons om te begrijpen is dat de term complementariër werd bedacht om te verwijzen naar de leer van De Danvers Verklaring. Dit betekent dat hoewel het complementarisme ontstond in een bepaalde sociologische context, het niet gereduceerd kan worden tot een sociologische categorisering. Complementarisme is eerst en vooral een theologische positie die geworteld is in een lange geschiedenis van exegese van bijbelse teksten zoals Genesis 1-3, 1 Timoteüs 2:12, 1 Korintiërs 11:2-16, enz. Complementarisme heeft ook diepe wortels in de natuurlijke theologie.
Recentelijk heb ik waarschuwingen gelezen over de op handen zijnde ondergang van het complementarisme. Complementarisme, zo beweren zij, wankelt omdat het meer een sociologisch fenomeen is, te wijten aan boomer evangelicals die de seksuele stereotypen van de jaren 1950 willen doen herleven. Deze analyse houdt volgens mij geen rekening met de theologische beweringen van het complementarisme – beweringen die of waar of niet waar zijn, los van hun specifieke sociale locatie. Met andere woorden, als iemand wil beweren dat het complementarisme faalt, dan moet hij laten zien op welke manieren de visie van de Danvers Verklaring faalt als theologisch voorstel. Alles wat niet voldoende is, is een uitvlucht die er niet in slaagt om theologisch om te gaan met wat in essentie een theologische vraag is.
—–
1 Bijv. het commentaar van Derek Kidner op Genesis: “Gezelschap wordt in Eden voorgesteld als een primaire menselijke behoefte, waaraan God voldeed door niet Adams dubbelganger te scheppen, maar zijn tegendeel en complement, en door de twee, man en vrouw, in perfecte persoonlijke harmonie te verenigen. Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, “Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate,” The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, no. 1 (2009): 14.
3 Wayne Grudem beschreef deze details aan mij in een privé e-mail van 17 juni 2019.
4 John Piper wees mij hierop in een privé correspondentie over dit punt. Piper werkt uit: “Wat Adam in vervoering bracht toen hij wakker werd voor dit nieuwe schepsel, was dat zij glorieus hetzelfde was en glorieus verschillend en complementair” (privé e-mail van 19 juni 2019).
5 John Piper en Wayne Grudem (eds.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, “After Patriarchy, What? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate,” The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, “Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship,” Faith & Mission 23, no. 2 (2006): 14.
9 Daniel I. Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World, ed. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.