Maio 17 marca 25 anos desde que as forças de segurança chinesas levaram uma criança tibetana de 6 anos, Gendun Choeki Nyima, e os seus pais de uma cidade remota no Tibete. Nunca mais se ouviu falar deles desde então. Hoje, ninguém além das autoridades chinesas tem idéia de onde estão, o que fazem, ou se alguma vez serão vistos em público ou se viverão livremente novamente.
E ainda nem a criança, agora na casa dos 30 anos se ainda está viva, nem os seus familiares tinham sido acusados de qualquer crime. Ao contrário, o menino tinha sido identificado por uma equipe de monges e lamas tibetanos como a reencarnação de um primeiro professor religioso, o Panchen Lama, uma decisão a que o governo chinês se opôs.
As autoridades, usando um procedimento que faltava autenticidade e envolvia fabricação, forçaram outro grupo de monges a identificar uma criança diferente da mesma idade, Gyaltsen Norbu, como a reencarnação oficial do Panchen Lama.
Desde então, esse segundo candidato tem sido desfilado anualmente no Tibete, acompanhado pela polícia, oficiais e por uma enorme operação publicitária envolvendo centenas de adoradores coagidos. Entre essas visitas, ele tem sido efetivamente mantido sob prisão domiciliar em Pequim e nunca foi autorizado a viajar livremente ou a falar abertamente com estrangeiros.
Os esforços das autoridades chinesas para justificar um quarto de século de desaparecimento forçado de uma criança são ridículos e arrepiantes: Dizem que Gendun Choeki Nyima está a ser mantido em segredo “para a sua própria protecção”. A falta de liberdade de Gyaltsen Norbu parece nunca ter sido questionada pelas autoridades chinesas, aparentemente porque elas imaginam que o encarceramento efectivo em Pequim é apropriado.
No entanto, na tradição tibetana, espera-se que os lamas genuínos reencarnados viajem amplamente, estudem em diversas instituições, e se encontrem com uma ampla gama de lamas para obter os ensinamentos e transmissões que são centrais para suas reivindicações de conhecimento e autenticidade religiosa. Uma vez que chegam à idade adulta, eles também são livres para se afastar de seus compromissos religiosos, como acontece com relativa freqüência fora do Tibete.
O 17º Karmapa, outro lama de alta patente reconhecido pelas autoridades chinesas nos anos 90, foi pelo menos permitido receber uma educação em seu próprio mosteiro – uma experiência que terminou em ignomínia para as autoridades quando ele fugiu para o exílio em 1999. Mas não se correram tais riscos com o Panchen Lama oficial, que permanece cativo numa vitrine de propaganda, ironicamente destinada a mostrar a concessão de liberdade religiosa do governo aos tibetanos.
As questões subjacentes a esta farsa de violações dos direitos humanos são, naturalmente, políticas. As autoridades chinesas querem o controle absoluto da seleção do próximo Dalai Lama, já que o atual 14º dessa linhagem é o líder inquestionável do povo tibetano; ele tem agora 85 anos e vive no exílio no norte da Índia. Os dois indivíduos escolhidos como o Panchen Lama tiveram suas vidas arruinadas pelo governo chinês simplesmente para que ele possa declarar um para ser um lama tibetano com antiguidade suficiente para instalar sua criança escolhida como o 15º Dalai Lama uma vez que o atual Dalai Lama morra, em vez da criança que provavelmente será selecionada pelos tibetanos no exílio.
O Dalai e o Panchen Lamas foram as figuras supremas de autoridade espiritual no antigo governo religioso do Tibete e gozam de uma reverência entre os tibetanos que transcende a pluralidade de filiações regionais e sectárias. Eles foram ligados, entre outras coisas, por uma autoridade única na seleção e tutela das sucessivas reencarnações de cada um. A quebra desta relação especial no início do século XX foi utilizada pelo governo nacionalista da China, e com muito maior efeito pelo Partido Comunista, para intervir e assumir o controlo dos assuntos políticos do Tibete. Após a imposição directa do domínio comunista nos anos 50, o Dalai Lama fugiu para o exílio na Índia, juntamente com cerca de 80.000 refugiados. Pelo menos mais 40.000 tibetanos se estabeleceram no exílio no início dos anos 80.
Governos por vezes desempenham um papel na nomeação de clérigos líderes no seu país – o monarca britânico, por exemplo, nomeia bispos da igreja estatal. Mas nestes casos o papel dos governos é confirmar as escolhas feitas pelas comunidades religiosas, e defender os desejos dos seus aderentes.
O papel religioso do governo chinês no Tibete, como em qualquer outra parte do país, é exatamente o oposto: Ele está ativamente tentando limitar a religião no Tibete, proibindo estudantes de todas as crenças religiosas, proibindo atividades religiosas para funcionários do governo mesmo quando aposentados, e exigindo que doutrinas religiosas sejam reinventadas como parte da “Sinicização”. Na região predominantemente muçulmana de Xinjiang está detendo milhares de muçulmanos túrquicos por atos de fé comuns.
Se o governo chinês quiser mostrar que respeita até marginalmente os interesses dos budistas no Tibete, que universalmente consideram o Dalai Lama como seu líder e representante religioso, deixaria de insultá-lo publicamente. As autoridades chinesas dialogariam com ele, permitiriam discussões livres entre ele e clérigos dentro do Tibete, confirmariam suas nomeações, deixariam de ordenar a sinicização dos ensinamentos budistas e retirariam as equipes de oficiais que colocou em cada mosteiro no Tibete.
Até agora, os esforços do governo para forçar o seu nomeado ao público tibetano falharam: Embora muitos tibetanos sejam solidários com a provação experimentada pelo Panchen Lama oficial, evidências anedóticas sugerem que quase ninguém exibe fotos dele, exceto quando for forçado a fazê-lo. Para os crentes comuns, o governo arruinou sua credibilidade como árbitro dos assuntos religiosos pelo seu abuso não só dos dois candidatos, mas do próprio título venerado.
O governo chinês precisa demonstrar um respeito genuíno pela religião tibetana, seus crentes e seus atuais líderes, a começar pelo atual Dalai Lama. Sem isso, a evidência até agora é que o desfile forçado das autoridades chinesas de sequestrados inocentes como seus procuradores no Tibete não terá o apoio do público tibetano ou de outros preocupados com a liberdade religiosa. Os dois Panchen Lamas e suas famílias, cujos direitos fundamentais têm sido violados há 25 anos, deveriam ter sua liberdade imediatamente.