EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza é diretor de catequese da Diocese de Sioux Falls, Dakota do Sul e um freqüente colaborador de Fidelity.
Foram um inverno amargamente frio naquele ano. A Depressão tinha tornado o óleo de aquecimento tão escasso como tinha tornado as perspectivas de emprego, dando aos residentes da Nova Inglaterra muito pouco a esperar quando chegaram os primeiros dias de 1936. Mas, no primeiro mês daquele ano, abriu uma pequena livraria que acabaria por criar não só calor suficiente para aquecer um continente, como também serviria de cama de sementes para uma das heresias mais improváveis do século XX. Um pequeno grupo de leigos abriu as portas da “St. Thomas More Lending Library and Book Shop” pela primeira vez em janeiro de 1936. Localizada em Cambridge, Massachusetts, logo atraiu um bom número de pessoas de todos os estilos de vida que se sentiram atraídas pelo seu interesse comum pelo catolicismo. À medida que a influência da livraria crescia, também crescia a sua necessidade de espaço. Em março de 1940, um núcleo comprometido do patrono da livraria, entre eles o jovem convertido e futuro sacerdote de nome Avery Dulles, alugou uma vitrine, e nasceu o “St. Benedict Center”. Curiosamente, Dulles, o futuro Jesuíta, tinha proposto dar ao centro o nome de São Robert Bellarmine, mas a sua sugestão foi vetada pelos outros por medo de que fosse ofensiva aos não-Católicos (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, p. 3).
Pai Leonard J. Feeney evidentemente gostou do que viu quando visitou o Centro pela primeira vez em 1941, e em 1945, com a aprovação do seu superior jesuíta, tinha-se tornado o seu primeiro capelão sacerdote a tempo inteiro. Consternados com o que consideravam ser a decadência geral da sua sociedade e da Igreja nos anos após a Segunda Guerra Mundial, o P. Feeney e os devotos do Centro São Bento trabalharam vigorosamente de várias maneiras num esforço para reformar tanto a sua nação como a sua Igreja. O seu tipo particular de solução para os problemas em questão, porém, não deixou todos igualmente impressionados.
Conflitos surgiram já em 1947, quando pequenos grupos de estudantes nas instituições de ensino superior da área – incluindo Harvard, Radcliffe, Boston College e Holy Cross College – começaram a retirar-se da escola, alegando que o secularismo e/ou o liberalismo católico estavam difundidos nestas academias. Muitos destes estudantes, alguns dos quais sem permissão dos pais, matricularam-se então no Centro, que se inscreveu oficialmente como uma escola católica e, portanto, era elegível para receber benefícios sob o G. I. Bill. Embora as suas acusações não tenham sido sem mérito, parece que a versão do Centro sobre o catolicismo estava longe do verdadeiro remédio para as suas enfermidades.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Após um ano antes, durante uma das suas palestras regulares de quinta-feira à noite, o Padre Feeney deu uma palestra sobre a noção de que “fora da Igreja não há salvação”. Uma jovem protestante presente ficou tão chocada com o que ouviu que contactou outro Jesuíta, que depois notificou o Provincial Jesuíta, P. John J. McEleney, S.J., que registou uma “séria preocupação” acerca do P. Feeney e a sua interpretação restrita de <extra ecclesiam nulla salus>.
Sobre esta mesma ocasião, o Centro tinha embarcado numa nova aventura editorial. A partir dos telhados da Casa começou inocentemente, e os primeiros quatro números que apareceram em 1946-47 foram bem recebidos. O Arcebispo Richard Cushing de Boston até contribuiu para alguns dos primeiros números. O tom das revistas, porém, tornou-se mais estridente e, no decorrer do ano seguinte, as primeiras ervas daninhas começaram a aparecer. Três artigos separados apareceram sobre o assunto <extra ecclesiam>, culminando numa peça na edição de dezembro de 1948 intitulada “Teologia Liberal e Salvação”, escrita por Raymond Karam. Ao discutir a necessidade de uma adesão visível à Igreja Católica para a salvação, lê-se:
Nossa era está testemunhando uma terrível deserção da palavra de Cristo na mente de inúmeros católicos. Infectados pelo liberalismo, entregando suas mentes a mestres de erro e heresia, eles minimizam a importância do dogma e da unidade católica, e distorcem o significado da Caridade, transformando aquela virtude sobrenatural sublime em uma sombra sentimental que, na melhor das hipóteses, pode ser chamada de mera caridade…. A salvação eterna do homem é alcançada pela adesão à palavra de Cristo, pela permanência na videira. Só aqueles que dão bons frutos e que foram fiéis à palavra de Cristo…. Faz parte, portanto, da doutrina de Jesus Cristo que nenhum homem pode ser salvo fora da Igreja Católica (Pepper, p. 18).
Suficientemente preocupado foi gerado por este artigo que um padre do Departamento de Teologia do Boston College redigiu uma breve resposta de cinco páginas. O Centro, sentindo que tinha atingido um nervo, avidamente acolheu o desafio. Raymond Karam escreveu uma resposta de 57 páginas, que foi publicada na edição da Primavera de 1949 de From the Housetops. O apoio do P. Feeney a Karam e à sua posição é inquestionável, dada a posição influente do Jesuíta no Centro e com From the Housetops, bem como a sua posterior afirmação de que “o que o Sr. Karam tem é o que eu tenho” (Pepper, p. 30).
Procurando levar o assunto à cabeça, três membros do Centro que também estavam no corpo docente do Boston College escreveram ao seu presidente a 26 de Janeiro de 1949, notificando-o de que o Departamento de Teologia da sua instituição estava em heresia. Um mês depois, a estes três juntou-se um professor da Boston College High School por escrito ao Superior Geral Jesuíta em Roma com as mesmas acusações. A reacção foi rápida. Os quatro foram despedidos das suas respectivas posições a 13 de Abril de 1949. Agora o Centro tinha os seus mártires, e a guerra estava em.
Perusing The Patristics
Um dos campos de batalha da controvérsia dizia respeito aos diferentes escritos dos Padres da Igreja Primitiva sobre o assunto de <extra ecclesiam nulla salus>. Os estudiosos patrísticos geralmente concordam que existem duas classes de declarações sobre esta questão nos escritos dos Pais da Igreja Primitiva: primeiro, uma amostragem relativamente pequena de declarações restritivas, que parecem excluir da salvação todos aqueles que não são membros plenos da Igreja, e, segundo, testemunhos mais frequentes que definem a membresia da Igreja em termos mais amplos.
O mais famoso de todos os textos mais restritivos é sem dúvida o de São Cipriano de Cartago. Em sua carta de meados do século III a Jubaianus, bispo na Mauritânia, o santo escreve:
Se o baptismo do testemunho público e do sangue não pode beneficiar um herege para a salvação, porque não há salvação fora da Igreja, (<extra ecclesiam nulla salus>) quanto mais inútil é para ele, em lugares secretos nas grutas dos ladrões, mergulhado no contágio da água adúltera, não só para não ter adiado os seus pecados anteriores, mas até para ter acrescentado novos e maiores! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, p. 238; ênfase acrescentada).
Outro texto restritivo muitas vezes citado vem de Orígenes, retirado de suas homilias sobre Josué, c. 249-251:d.C. 249-251:
Se alguém daquele povo deseja ser salvo, deixe-o entrar nesta casa, para que ele possa obter a sua salvação…. Que ninguém, então, seja convencido do contrário, nem ninguém se engane: fora desta casa, ou seja, fora da Igreja, ninguém é salvo. Pois se alguém sair, será culpado da sua própria morte (Jurgens, p. 214).
St. Fulgêncio de Ruspe, na sua A Regra de Fé (c. D.C.). 523-526), entrega talvez a condenação mais fortemente pronunciada daqueles fora do barque de Pedro:
Prestar mais firmemente e nunca duvidar no mínimo que não só todos os pagãos mas também todos os judeus e todos os hereges e cismáticos que terminam esta vida presente fora da Igreja Católica estão prestes a entrar no fogo eterno que foi preparado para o Diabo e seus anjos (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 298).
Embora existam vários outros exemplos destes tipos mais “restritivos” de textos dos Padres sobre a membresia na Igreja, estes três foram escolhidos por serem talvez os mais fortes e conhecidos.
Comentário sobre S. Josemaria A frase de São Cirilo numa recente entrevista a um repórter da revista Time, o Cardeal Joseph Ratzinger, Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, colocou as famosas palavras no seu importante contexto histórico:
Devemos recordar que esta expressão foi formulada por São Cipriano no século III, numa situação bastante concreta. Havia aqueles que pensavam ser melhores cristãos que estavam descontentes com a Igreja dos bispos e se separaram dela. Em resposta a isso, Cipriano diz: a separação da comunidade eclesial separa um da salvação. Mas ele não pretendia estabelecer uma teoria sobre o destino eterno de todos os batizados e não batizados (citado em “Ratzinger Speaks”, <The Catholic World Report>, janeiro de 1994, p. 23).
Outros estudiosos, em defesa de Orígenes, notam que seus comentários foram feitos no contexto de uma reflexão sobre o segundo capítulo do livro de Josué, e em particular a história de Rahab, a prostituta, cuja casa foi salva da destruição pelos hebreus conquistadores, a quem ela havia ajudado. Orígenes tira um significado especial do fato de Rahab ter pendurado um cordão escarlate em sua janela como sinal, o que para Orígenes prefigurava o sangue salvador de Cristo, que morreu por todos os homens.
Que os Padres Sabem Melhor?
Em resposta à passagem atribuída a São Fulgêncio, Pe. William A. Most, professor de teologia no Instituto Catequético Apostólico Notre Dame em Alexandria, Virgínia, chama a atenção para dois itens separados. Em primeiro lugar, ele afirma que há pelo menos três condições que precisam ser preenchidas antes de se poder reivindicar que algo nos escritos patrísticos seja autoritário. Primeiro, os Padres devem ser quase unânimes sobre o assunto em questão, pelo menos uma vez na história. Segundo, eles devem admitir estar relacionando algo que eles mesmos receberam desde o início; isto é, de Cristo e dos Apóstolos. Finalmente, a Igreja deve verificar o achado proposto contra todo o depósito de fé, do qual ela é a custódia e juíza (cf. 1Tm 3,15; 6,20; 2Tm 1,14).
Além desta advertência contra interpretar ingenuamente uma passagem particular do corpo de escritos dos Padres da Igreja, Pe. José, que é a primeira vez que os Padres da Igreja se pronunciam sobre o assunto. A maioria aponta também uma série de outras passagens entre os escritos dos primeiros Padres que dão uma concepção muito mais ampla de pertença à Igreja.
Numa obra intitulada O Pastor de Hermas (c. D.C.). 140-155), o autor narra uma visão:
Enquanto eu dormia, irmãos, uma revelação foi feita a mim por um jovem muito bonito, que me disse: “Quem você acha que é a mulher velha, de quem você recebeu o pequeno livro”? Eu disse. “A Sybil.” “Estás enganado.” disse ele: “Ela não está.” “Quem é ela, então? Eu disse: “A Sybil. “A Igreja”, respondeu ele. Então eu disse-lhe: “Então, porque é que ela é velha?” “Porque”, respondeu ele, “ela foi criada a primeira de todas as coisas”. É por isso que ela é velha. Foi por causa dela que o mundo foi estabelecido” (Jurgens, vol. 1, p. 33).
Deve ser óbvio a partir desta afirmação que a Igreja está sendo retratada como um mistério, com muito mais do que se vê. Uma porta foi aberta para uma sensação de real, embora talvez não reconhecida, pertença a este corpo salvador. Esta noção de pré-existência da Igreja é também evidente na chamada Segunda Carta de Clemente de Roma aos Coríntios, datada de meados do século II. O autor anônimo afirma que os Livros e os Apóstolos declaram que a Igreja não pertence ao presente, mas que existe desde o início. Ela era espiritual, tal como o nosso Jesus; mas Ele manifestou-se nos últimos dias para que Ele nos pudesse salvar. Irineu, em sua famosa obra <Against Heresies>, afirma:
Cristo veio não só para aqueles que acreditavam desde o tempo de Tibério César, nem o Pai providenciou somente para aqueles que são agora, mas para absolutamente todos os homens desde o início, que, de acordo com sua capacidade, temiam e amavam a Deus e viviam justamente. . e desejava ver Cristo e ouvir Sua voz (Pe. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, p. 76).
Apenas alguns anos antes, por volta do ano d.C. 150, o grande apologista, filósofo e leigo cristão São Justino Mártir ofereceu esta avaliação de como alguém “pertence” à Igreja de Cristo, e especificamente menciona o filósofo pagão Sócrates:
Cristo é o Logos do qual toda a raça de homens participa. Aqueles que viveram de acordo com o Logos são cristãos, mesmo que fossem considerados ateus, tais como, entre os gregos, Sócrates e Heráclito (Most, p. 75).
Esta afirmação parece ser um exemplo muito claro do que São Paulo deve ter significado ao escrever aos romanos um século antes:
Pois quando os gentios que não têm a lei por natureza observam as prescrições da lei, eles são uma lei para si mesmos, mesmo que não tenham a lei. Eles mostram que as exigências da lei estão escritas em seus corações, enquanto sua consciência também dá testemunho e seus pensamentos conflitantes os acusam ou mesmo os defendem no dia em que, segundo o meu evangelho, Deus julgará as obras ocultas das pessoas através de Cristo Jesus (Romanos 2:14-16).
Assim, segundo o pensamento de São Paulo, se uma pessoa obedece à lei de Deus escrita em seu coração, ela está obedecendo a Cristo o Logos e está essencialmente aceitando o Espírito de Cristo, mesmo que não esteja plenamente consciente disso. Seguindo Romanos 8,9 (“vós estais no espírito, se somente o Espírito de Deus habita em vós”). Quem não tem o Espírito de Cristo não lhe pertence”), parece razoável concluir que um “pagão justo” como Sócrates pertence a Cristo e de alguma forma compartilha da pertença ao Seu Corpo, a Igreja, mesmo sem uma consciência formal ou uma manifestação exterior visível deste fato.
Mais um exemplo deste amplo entendimento da pertença ao Corpo parcialmente invisível e misterioso de Cristo vem da comovente oração fúnebre de São Francisco. Gregório de Nazianzus, que ele ofereceu por ocasião da morte de seu pai em 374:484:
Ele era nosso mesmo antes de ser do nosso aprisco. O seu modo de vida fez dele um de nós. Assim como há muitos dos nossos que não estão conosco, cujas vidas os afastam do corpo comum, assim também há muitos daqueles de fora que realmente pertencem a nós, homens cuja conduta devota antecipa a sua fé. Falta-lhes apenas o nome daquilo que de fato possuem. Meu pai foi um desses, um atirador alienígena mas inclinado a nós em seu modo de vida (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 29).
Epithets On Boston Common
Estas subtilezas teológicas foram aparentemente perdidas no Pe. Feeney e na sua multidão. O jesuíta renegado tinha, entretanto, mergulhado no seu próprio caldeirão de óleo a ferver, recusando-se repetidamente a obedecer a uma ordem dos seus agora extremamente preocupados superiores jesuítas para deixar o Centro e ir para outra missão no Holy Cross College. Em Abril de 1949, o P. Feeney foi visitado por um antigo professor seu que o instou “para o bem da Companhia, para o bem da Província e, por conseguinte, para o bem da sua alma”, a cumprir, mas o P. Feeney recusou, afirmando que “é a Santíssima Virgem que me mantém no Centro de S. Bento” (Pepper, pp. 29-30).
A posterior suspensão das faculdades sacerdotais do Padre Feeney por parte do Arcebispo Cushing, a 18 de Abril de 1949, só formalizou o que já tinha ocorrido, pois o padre rebelde tinha saído da Residência Jesuíta e entrado no próprio Centro algum tempo antes. O P. Feeney continuou a celebrar os sacramentos apesar de não ter faculdades para o fazer.
A 8 de Agosto de 1949, a Sagrada Congregação do Santo Ofício emitiu o Protocolo <Suprema haec sacra>, condenando especificamente as doutrinas do “grupo de Cambridge”, tal como apresentadas em From the Housetops, vol. 3. Feeney acusou o Protocolo de ser inválido, pois ainda não tinha sido publicado no oficial <Acta Apostolicae Sedis>. A ironia desta crítica é que, segundo John Cardinal Wright, num artigo de Março de 1976 em <L’Osservatore Romano>, Sua Santidade o Papa Pio XII quis pessoalmente supervisionar e, de facto, fazer a tradução oficial inglesa que seria enviada ao Arcebispo de Boston para promulgação na zona de batalha”. Wright admite ter ficado impressionado com a preocupação de Pio XII com o assunto: “Nunca esquecerei como foi meticuloso, preciso e erudito o Pastor Chefe da Cristandade ao trabalhar num documento para restaurar a paz num canto relativamente pequeno do mundo cristão” (João Cardeal Wright, “Papa Pio XII: A Personal Reminiscence”, <L’Osservatore Romano>, Edição em inglês, 11 de março de 1976, p. 3, citado em Pepper, p. 34).
Dia depois, o Arcebispo Cushing suspendeu Feeney e colocou o Centro sob interdição. Feeney foi dispensado dos Jesuítas apenas dois meses depois. Insistindo na sua inocência, Feeney continuou a escrever ao Vaticano, e aos domingos à tarde, ladeado por guarda-costas, participava em debates ferozes com qualquer um que estivesse dentro do ouvido sobre o Boston Common, “gritando vulgares anti-semitismos às multidões à sua frente” (Avery Dulles, “Leonard Feeney: In Memoriam,” in <America>, 25 de Fevereiro de 1978, p. 137). Eventualmente, depois de várias vezes recusar várias convocatórias para Roma, ele foi excomungado por persistente desobediência à autoridade legítima da Igreja pela autoridade da Santa Sé em 13 de fevereiro de 1953, cujo decreto foi posteriormente publicado em <Acta> Seus seguidores sustentam até hoje que sua excomunhão foi inválida, e, embora um canonista inteligente possa muito bem ser capaz de afirmar que o caso foi pelo menos mal tratado, há poucas dúvidas de que, no que diz respeito ao Papa Pio XII, Leonard Feeney foi, de facto, <extra ecclesiam>.
DUELING PONTIFFS?
Fr. Feeney e seus seguidores em “a heresia de Boston”, como veio a ser conhecida, insistiram que a sua era a única interpretação ortodoxa da doutrina extra eclesiástica. Para ajudar a sua causa, eles alistaram a ajuda de vários textos magisteriais de papas e concílios principalmente medievais. Estes, como os textos patrísticos, merecem algum exame, não só pela sua relação com o caso em questão, mas porque oferecem um exemplo de como mesmo aquelas pessoas ostensivamente preocupadas com a ortodoxia podem ser desviadas pela interpretação privada de textos eclesiásticos.
Existe entre os documentos do Magistério um punhado de textos bastante restritivos sobre a filiação à igreja, semelhante em tom a algumas das declarações dos primeiros padres já mencionadas. Um exemplo é uma declaração do IV Concílio Lateranense, realizado em 1215, que ensinava que “existe uma Igreja universal de fiéis, fora da qual ninguém é salvo”. Além disso, o Papa Bonifácio VIII, em sua bula de 1302 intitulada <Unam Sanctam>, afirmou com a maior veemência que “é absolutamente necessário que a salvação de toda criatura humana esteja sujeita ao Romano Pontífice”
Por longe a citação conciliar mais favorita dos Feeneyites, porém, vem do Concílio de Florença. O Papa Eugênio IV emitiu a Bula <Cantate Domino> em 1441, que diz o seguinte:
(N)oum que permanece fora da Igreja Católica, não apenas pagãos, mas também judeus ou hereges ou cismáticos, podem tornar-se participantes da vida eterna; mas irão para o “fogo eterno que foi preparado para o diabo e seus anjos” (Mt 25,41), a menos que antes do fim da vida se unam à Igreja…. E ninguém pode ser salvo, por mais esmolas que tenha dado, mesmo que derrame seu sangue pelo nome de Cristo, a menos que permaneça no seio e na unidade da Igreja Católica (Denziger 715).
Em sua carta ao Arcebispo Cushing sobre o caso de heresia de Boston (o protocolo ao qual o Papa Pio XII tinha assistido tão cuidadosamente), a Sagrada Congregação do Santo Ofício observou que “a Igreja sempre pregou e nunca deixará de pregar…” (Mt 25,41). . aquela declaração infalível pela qual nos é ensinado que não há salvação fora da Igreja”. O protocolo prossegue, porém, dizendo que
(T)seu dogma deve ser entendido nesse sentido no qual a própria Igreja o entende. Pois, não foi aos juízos privados que Nosso Salvador deu para explicar aquelas coisas que estão contidas no depósito da fé, mas à autoridade ensinadora da Igreja (<Suprema haec sacra>, in <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, pp. 308-15).
Em outras palavras, os textos magisteriais usados pelo Pe. Champagnat. Feeney e seus seguidores só podem ser interpretados no contexto e à luz de outros ensinamentos magisteriais igualmente autoritários, não só para evitar confusões ou acusações de que a Igreja mudou seu ensinamento, mas porque só em harmonia com o Magistério de hoje é que os textos magisteriais de ontem podem ser corretamente entendidos.
O protocolo menciona, por exemplo, a encíclica do Papa Pio IX de 1863 <Quanto conficiamur moerore>. Neste documento, enquanto adverte contra o erro do indiferentismo religioso, o pontífice afirma simultaneamente a inesgotável misericórdia de Deus, que realmente deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao pleno conhecimento da verdade (cf. 1 Tim. 2:4):
Todos nós sabemos que aqueles que estão aflitos com a ignorância invencível a respeito da nossa santa religião, se guardarem cuidadosamente os preceitos da lei natural que foram escritos por Deus no coração de todos os homens, se estiverem preparados para obedecer a Deus, e se levarem uma vida virtuosa e obediente, podem alcançar a vida eterna pelo poder da luz e da graça divina. Para Deus. . não permitirá, de acordo com a sua infinita bondade e misericórdia, que quem não for culpado de uma falta voluntária sofra o castigo eterno. No entanto, também é conhecido o dogma católico de que ninguém pode ser salvo fora da Igreja Católica, e que aqueles que obstinadamente se opõem à autoridade e definições daquela Igreja, e que teimosamente permanecem separados da unidade da Igreja e do sucessor de Pedro, o Pontífice Romano, (ao qual o Salvador confiou os cuidados de sua vinha), não podem obter a salvação.
Este mesmo ensinamento foi ecoado pelo sucessor de Pio IX, o Papa Pio XII, na sua encíclica de 1943 <Mystici Corporis>, à qual o protocolo de 1949 também faz referência. O protocolo resume o ensinamento do Papa dizendo que, embora a pertença à Igreja seja de facto um requisito absoluto para a salvação, tal pertença não tem necessariamente de ser visível ao olho humano, e pode ser caracterizada até por “desejo e desejo”, quer explícito (no caso dos catecúmenos), quer implícito (no caso dos invencivelmente ignorantes). Ao mesmo tempo, porém, o Papa afirma que estas almas, neste último caso, “não podem estar seguras da sua salvação”, porque “continuam privadas dos muitos dons celestes e das ajudas que só podem ser desfrutadas na Igreja Católica”. O protocolo conclui:
Com estas sábias palavras, seria o fim da questão, e que o ensino tradicional sobre a salvação afundaria sem deixar vestígios. Mas se ele ficasse, e obrigasse a uma audiência ou julgamento sobre o assunto, a doutrina da Não Salvação seria reafirmada (p. 101).
Se se pode esperar que Deus regularmente levante pessoas dos mortos para o batismo e transforme pagãos em católicos por meio de clérigos transcontinentais e aparições celestiais, seria razoável assumir que Ele faria algo para parar o “afundamento” do que era evidentemente a doutrina mais importante da Igreja na era moderna, sem exigir que um padre jesuíta solitário em Boston cometesse um ato de desobediência direta e voluntária a um superior.
Por necessidade, toda defesa do Feeneyismo inclui uma justificação do próprio Feeney. Assim, qualquer Feeneyite cometido que valha seu sal montou, em um momento ou outro, uma defesa do caráter do Pe. Feeney. Apropriadamente, portanto, tanto Trinchard como Coulombe, em seus respectivos livros, negam que Feeney foi tratado de acordo com as normas do Direito Canônico existente, e chegam ao ponto de duvidar da validade tanto de seu silenciamento de 1949 como de sua excomunhão de 1953. Como foi mencionado acima, pode muito bem ter havido certas dificuldades processuais no caso. Mas como Feeney foi excomungado pela sua contínua desobediência quase quatro anos depois de ter sido silenciado, suspenso, expulso da sua ordem, de ter o seu Centro colocado sob interdição e de ter o seu ensino formalmente condenado por um Protocolo oficial do Santo Ofício publicado com a aprovação do próprio Papa Pio XII, a própria excomunhão torna-se realmente um ponto discutível. De facto, alguns argumentaram que a excomunhão de Feeney era excessiva e que alguns dos principais actores que estiveram envolvidos no caso no início, nomeadamente o antigo aluno de Feeney, John Cardinal Wright, estavam talvez mais do que um pouco ansiosos por ver o clérigo doente reconciliado com a Igreja antes de morrer, mesmo a qualquer preço.
As razões pelas quais a defesa dos direitos canónicos do Pe. Feeney continua a ser tão vociferantemente uma tarefa importante para os Feeneyites devem ser claras. A defesa do homem proporciona uma ocasião e uma tela para defender a sua interpretação herética da doutrina <extra ecclesiam nulla salus>, que eles teimam em afirmar, diante da esmagadora evidência do Magistério, ainda é a única posição aceitável para os verdadeiros católicos.
Desejo e Engano
Besides fazendo afirmações descaradas como as mencionadas acima, Desejo e Engano se envolvem em um pequeno engano próprio. Na página 56, por exemplo, Coulombe cita o Catecismo do Concílio de Trento na tentativa de provar o seu ponto de vista de que a Igreja nunca admitiu excepções à necessidade do baptismo. O que ele deixa de mencionar é que apenas alguns parágrafos do que ele cita, o leitor encontrará isto:
A Igreja nunca tem pressa em batizar adultos; ela leva o seu tempo. Este atraso não traz consigo o mesmo perigo que vimos no caso das crianças, pois se algum acidente imprevisto privar os adultos do batismo, sua intenção de recebê-lo e seu arrependimento por pecados passados o compensarão (<O Catecismo do Concílio de Trento>, #36).
Embora o acima exposto seja uma explicação tão clara do batismo de desejo como se pode encontrar no ensino oficial da Igreja, Coulombe poderia ser perdoado se este fosse o único lugar em documentos magisteriais onde ele pudesse ser encontrado. No entanto, como ele está escrevendo anos depois de terem sido promulgadas declarações de alto grau <Mystici Corporis> de Pio XII, os documentos do Concílio Vaticano II, <Redemptoris Missio> do Papa João Paulo II, e o <Catecismo da Igreja Católica>Coulombe não tem desculpa.
Fr. Feeney poderia ao menos afirmar, por mais exato que fosse, que ele estava sendo condenado por segurar o errado <interpretação> de uma definição <de fide> que na época não parecia tão clara como hoje. Coulombe, Trinchard, e Matatics e os outros Feeneyites estão teimosamente aderindo ao erro depois de ter sido formal e repetidamente condenado pela mais alta autoridade da Igreja. Vin Lewis, o citado apologista Feeney do All Roads Ministries, justificou em um debate recente sua própria rejeição do ensino da igreja como contido em <Redemptoris Missio> e o <Catecismo da Igreja Católica>: “Eu rejeito as declarações do papa porque, independentemente do que diz o Direito Canônico, eu sou o número um supremo em minha consciência.
A tentativa dos Feeneyites de rebaixar a autoridade dos documentos pelos papas e concílios que contradizem as suas posições tem uma semelhança impressionante com tentativas semelhantes de modernistas como o Pe. Charles Curran e o Pe. Richard McBrien feitas nos últimos anos em matéria de moralidade sexual”. A dissensão teológica e o comportamento cismático dos Feeneyites, porém, pareceria uma linha de ação particularmente perigosa, de fato, para aqueles que pregam nos termos mais fortes possíveis <extra ecclesiam nulla salus>. Suas palavras poderiam voltar para assombrá-los.
Tir da edição de dezembro de 1994 de “Fidelidade”. Para subscrever contacte a Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.