Montanus
Montanus (1), natural de Ardabau, uma aldeia em Phrygia, que, na segunda metade do século II, deu origem a uma cisão generalizada, da qual restaram vestígios durante séculos.
I. Ascensão do Montanismo – O nome Montanus não era raro no distrito. É encontrado em uma inscrição frígio (Le Bas, 755) e em outras três províncias vizinhas (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus tinha sido originalmente um pagão, e segundo Didymus (de Trin. iii. 41) um sacerdote ídolo. Os epítetos “absciso” e “semivir” aplicados a ele por Jerônimo (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) sugerem que Jerônimo pode ter pensado que ele era um sacerdote de Cibele. Que depois de sua conversão ele se tornou sacerdote ou bispo, não há evidência. Ele ensinou que as revelações sobrenaturais de Deus não terminavam com os apóstolos, mas que manifestações ainda mais maravilhosas da energia divina poderiam ser esperadas sob a dispensação do Paráclito. Afirma-se que Montano afirmava ser o Paráclito; mas acreditamos que isso surgiu apenas do fato de que ele afirmava ser um órgão inspirado por quem o Paráclito falava, e que conseqüentemente palavras suas foram pronunciadas e aceitas como as daquele Ser Divino. Dizem-nos que Montano afirmou ser um profeta e falou em uma espécie de possessão ou êxtase. Ele sustentava que a relação entre um profeta e o Ser Divino que o inspirou era a mesma que entre um instrumento musical e aquele que o tocava; conseqüentemente, as palavras inspiradas de um profeta não deviam ser consideradas como as do falante humano. Em um fragmento de sua profecia preservado por Epifânio diz: “Eu vim, não um anjo ou embaixador, mas Deus, o Pai”. Ver também Didymus (E.U.A.). É claro que Montano aqui não falou em seu próprio nome, mas pronunciou palavras que ele supunha que Deus tinha colocado em sua boca; e se ele falou de forma semelhante em nome do Paráclito, não se segue que ele alegou ser o Paráclito.
As suas profecias foram logo superadas por duas discípulas, Prisca ou Priscilla e Maximilla, que caíram em estranhos êxtases, entregando nelas o que Montanus e seus seguidores consideravam como profecias divinas. Tinham sido casados, deixaram seus maridos, receberam de Montano o posto de virgens na igreja e foram amplamente reverenciados como profetisas. Mas muito diferente era o juízo sóbrio formado por alguns dos bispos vizinhos. A Frígia era um país no qual a devoção pagã se manifestava da forma mais fanática, e parecia acalmar os observadores que as declarações frenéticas das profetisas montanistas eram muito menos como qualquer manifestação anterior do dom profético entre os cristãos do que para aqueles orgias pagãos que a igreja costumava atribuir à operação dos demônios. O partido da igreja olhou para os Montanistas como desprezando voluntariamente o aviso do nosso Senhor para ter cuidado com os falsos profetas, e como sendo em consequência iludidos por Satanás, em cujo poder eles se colocaram aceitando como mestres divinos mulheres possuídas por espíritos malignos. Os Montanistas olharam para os líderes da igreja como homens que fizeram apesar do Espírito de Deus, oferecendo a indignidade do exorcismo àqueles que Ele havia escolhido como Seus órgãos de comunicação com a igreja. Não parece que nenhuma ofensa tenha sido tomada à substância das profecias montanistas. Pelo contrário, era de sua propriedade que eles tinham uma certa plausibilidade; quando com suas felicitações e promessas àqueles que as aceitavam, misturavam uma proporção devida de repreensões e advertências, isso era atribuído à arte mais profunda de Satanás. O que condenou as profecias na mente das autoridades eclesiásticas foi o êxtase frenético em que elas foram entregues.
A questão quanto às diferentes características da profecia real e fingida foi o principal tema de discussão na primeira fase da controvérsia montanista. Pode ter sido tratado por Melito em seu trabalho sobre profecia; foi certamente o tema do de Miltiades περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν; foi abordado em um escrito anônimo contra o Montanismo, do qual grandes fragmentos são preservados por Eusébio (v. 16, 17). Mais alguma desta polémica é quase certamente preservada por Epifânio, que frequentemente incorpora o trabalho de escritores anteriores e cuja secção sobre Montanismo contém uma discussão que claramente não é de Epifânio, mas uma sobrevivência desde a primeira fase da controvérsia. Aprendemos que os Montanistas trouxeram como exemplos das Escrituras o texto “o Senhor enviou um sono profundo (ἔκστασιν) sobre Adão”, que David disse em sua pressa (ἐν ἐκστάσει) “todos os homens são mentirosos”, e que a mesma palavra é usada da visão que advertiu Pedro a aceitar o convite de Cornélio. O adversário ortodoxo aponta que o “não é assim” de Pedro mostra que em seu êxtase ele não perdeu seu julgamento individual e sua vontade. Outros casos similares são citados do T.O.
O mesmo argumento foi provavelmente perseguido por Clemente de Alexandria, que prometeu escrever sobre profecia contra os Montanistas (Strom. iv. 13, p. 605). Ele observa isso como uma característica dos falsos profetas ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, p. 369). Tertuliano sem dúvida defendeu a posição montanista em sua obra perdida em seis livros sobre o êxtase.
Não obstante a condenação do Montanismo e a excomunhão dos Montanistas pelos bispos vizinhos, continuou a espalhar-se e a fazer convertidos. Os visitantes vieram de longe para testemunhar os maravilhosos fenômenos; 739 e os profetas condenados esperavam inverter o primeiro veredicto desfavorável com a sentença de um tribunal maior. Mas todos os principais bispos da Ásia Menor declararam-se contra ele. Foi feita uma longa tentativa de influenciar ou anular o julgamento dos cristãos asiáticos pela opinião de seus irmãos além-mar. Não podemos ter certeza há quanto tempo Montano vinha ensinando, ou há quanto tempo os excessos de suas profetisas tinham continuado; mas em 177 a atenção ocidental foi primeiramente chamada a essas disputas, sendo solicitada a interferência dos mártires de Lião, depois sofrendo a prisão e esperando a morte pelo testemunho de Cristo. Eles foram informados das disputas por seus irmãos na Ásia Menor, o país natal sem dúvida de muitos dos cristãos gálicos. Eusébio em sua Crônica designa 172 para o início da profecia de Montanus. Mais alguns anos parecem necessários para o crescimento da nova seita na Ásia antes que ela se forçou a atenção de cristãos estrangeiros, e a data epifaniana 157 parece mais provável, e concorda com a vaga data de Didymus, “mais de 100 anos após a Ascensão”. Possivelmente 157 pode ser a data da conversão de Montanus, 172 a da sua condenação formal pelas autoridades da igreja asiática.
As igrejas gálicas foram consultadas pelos ortodoxos, pelos montanistas, ou por ambos? e que resposta deram os cristãos gálicos? Eusébio só nos diz que seu julgamento foi piedoso e a maioria dos ortodoxos, e que eles juntaram cartas que aqueles que depois sofreram o martírio escreveram enquanto ainda na prisão para os irmãos na Ásia e Frígia e também para Eleutero, bp. de Roma, suplicando (ou negociando, πρεσβεύοντες) pela paz das igrejas. Se, como foi sugerido, a última expressão significasse implorar a remoção da excomunhão dos Montanistas, Eusébio, que começa seu relato do Montanismo descrevendo-o como um dispositivo de Satanás, não teria elogiado tais conselhos como piedosos e ortodoxos.
Pensamos que os Montanistas tinham apelado para Roma; que o partido da igreja solicitou os bons ofícios dos seus compatriotas estabelecidos na Gália, que escreveram a Eleutério representando a perturbação à paz das igrejas (uma frase provavelmente preservada por Eusébio da própria carta) que se seguiria se a igreja romana aprovasse o que a igreja no local condenou. Não temos razão para pensar que Roma gozasse de tal supremacia que sua reversão de uma excomunhão asiática seria discretamente tolerada. No entanto, os bispos asiáticos poderiam muito bem estar ansiosos para saber como sua decisão se recomendaria ao julgamento de um estranho à distância. A tal não haveria nada de incrível em manifestações especiais do Espírito de Deus se manifestando na Frígia, enquanto a sugestão de que a nova profecia fosse inspirada por Satanás poderia ser repelida pela sua ortodoxia admitida, já que tudo o que professou revelar tendia à glória de Cristo e ao aumento da devoção cristã. Para evitar, então, a possível calamidade de uma brecha entre as igrejas orientais e ocidentais, as igrejas gálicas, pareceria, não apenas escrito, mas enviado Irineu a Roma no final de 177 ou no início de 178. Esta hipótese nos liberta da necessidade de supor que este πρεσβεία tenha sido mal sucedido, ao mesmo tempo em que explica plenamente a necessidade do seu envio.
As igrejas asiáticas apresentaram perante o mundo cristão uma justificação para o seu curso. O seu caso foi declarado por um dos seus mais eminentes bispos, Cláudio Apolinarius de Hierapolis. Apolinarius dá as assinaturas de diferentes bispos que haviam investigado e condenado as profecias montanistas. Um deles, Sotas de Anchialus, na costa ocidental do Mar Negro, estava morto quando Apolinarius escreveu; mas Aelius Publius Julius, bp. da colônia vizinha de Debeltus, dá seu testemunho juramentado de que Sotas havia tentado expulsar o demônio de Priscila, mas havia sido impedido pelos hipócritas. Aprendemos com um escritor posterior que Zoticus de Comana e Julianus de Apamea tentaram exorcizar Maximilla, de forma semelhante, e não tiveram permissão para o fazer. Outra das autoridades de Apolinarius acrescenta peso à sua assinatura ao anexar o título de mártir, então comumente dado àqueles que corriam para a prisão ou torturas por Cristo. O resultado foi que a igreja romana aprovou a sentença dos bispos asiáticos, como sabemos independentemente de Tertuliano.
II. Para a história do Montanismo no Oriente, segunda etapa. – Para a história do Montanismo no Oriente, após sua separação definitiva da igreja, nossas principais autoridades são fragmentos preservados por Eusébio de dois escritores, o escritor anônimo já mencionado e Apolônio de Éfeso. A data destes dois escritos é consideravelmente mais tardia do que a ascensão do Montanismo. Apolônio se coloca 40 anos depois de seu primeiro início. No tempo do Anônimo os primeiros líderes do cisma haviam desaparecido de cena. Montanus estava morto, assim como Teodotus, um dos primeiros líderes do movimento, que provavelmente tinha administrado suas finanças, pois diz-se que ele tinha sido para ele uma espécie de ἐπίτροπος. O Anónimo afirma que na altura em que escreveu 13 anos completos tinha passado e que um 14º tinha começado desde a morte de Maximilla. Priscilla deve ter morrido antes, pois Maximila acreditava ser a última profetisa na igreja e que depois dela chegaria o fim.
Themiso parece ter sido, depois de Montanus, a cabeça dos Montanistas. Ele era, de qualquer forma, o homem principal deles em Pepuza; e esta era a sede da seita. Lá provavelmente Montano havia ensinado; lá residiam as profetisas Priscila e Maximila; lá Priscila havia visto em uma visão Cristo vir em forma de uma mulher com uma veste brilhante, que a inspirou com sabedoria e a informou que Pepuza era o lugar santo e que lá a Nova Jerusalém deveria descer do céu. A partir daí Pepuza e a aldeia vizinha Tymium tornou-se o lugar sagrado montanista, de que se fala habitualmente como Jerusalém. Ali Zoticus e Julianus visitaram Maximilla, e Themiso estava então à frente daqueles que impediram o exorcismo pretendido.
O próprio Montano provavelmente não viveu muito tempo para presidir a sua seita, e é talvez por isso que raramente é chamado pelo nome do seu fundador. As seitas se chamavam πνευματικοί, espiritual, e os adeptos da igreja ψυχικοί, carnal, seguindo assim o uso de algumas seitas gnósticas. Em Phrygia 740, os próprios católicos parecem ter chamado a nova profecia de seu líder por enquanto. Em outro lugar foi chamada depois de seu lugar de origem, a heresia frígio. No Ocidente, o nome tornou-se por um solecismo a heresia catafirica.
Após Themiso MILTIADES ter presidido à seita, o Anónimo chama-lhe a heresia τῶν κατὰ Μιλτιάδην. Um outro Montanista deste período foi Alexandre, que foi honrado pelo seu partido como mártir, mas que, segundo Apolônio, só tinha sido punido pelo procônsul, Aemílio Frontino, pelos seus crimes, como os registros públicos testemunhariam. Infelizmente, não podemos fixar a data desse procônsul.
Fazendo a data eusebiana, 172, para a ascensão do Montanismo, Apolônio, que escreveu 40 anos depois, deve ter escrito c. 210. A data epifaniana, 157, faria dele 15 anos mais cedo. O Anônimo nos dá uma pista de sua data na declaração de que enquanto Maximila tinha predito guerras e tumultos, havia mais de 13 anos desde sua morte sem guerra geral ou parcial, e os cristãos tinham desfrutado de paz contínua. Isto, então, deve ter sido escrito ou antes das guerras do reinado de Severus terem começado ou depois de terem terminado. A última data admissível na hipótese anterior nos dá 192, e para a morte de Maximila 179. É pouco provável que em tão pouco tempo todos os líderes originais do movimento tivessem morrido.
Antes do fim do 2º cêntimo. Os professores montanistas tinham chegado até Antioquia; para Serapião, o bispo ali, escreveu contra eles, copiando a carta de Apolinarius. É através de Serapião que Eusébio parece ter conhecido esta carta.
No terceiro cêntimo a igreja tinha feito convertidos suficientes dos Montanistas nascidos na seita para que a questão se levantasse, Em que termos eram recebidos os convertidos que não tinham tido outro senão o baptismo Montanista? A matéria e a forma eram perfeitamente regulares; pois em todos os pontos essenciais da doutrina estas seitas concordavam com a igreja. Mas foi decidido, em um conselho realizado em Iconium, não reconhecer nenhum batismo dado fora da igreja. Isto aprendemos da carta a Cipriano de Firmiliano de Cesaréia em Capadócia, quando surgiu a controvérsia posterior sobre o batismo herege. Este conselho, e um que tomou uma decisão semelhante em outra cidade frígio, Synnada, são mencionados também por. Dionísio de Alexandria (Eus. vii. 7). Firmilian fala como se ele tivesse estado presente no conselho do Icônio, que pode ser datado de c. 230.
Então os católicos deixaram inteiramente de considerar os Montanistas como irmãos cristãos que, como declarado pelo Anónimo, quando a perseguição pelo inimigo comum atirou os confessores de ambos os corpos juntos, os ortodoxos perseveraram até ao seu martírio final, recusando-se a manter relações sexuais com os seus companheiros Montanistas; temendo manter qualquer amizade com o espírito mentiroso que os animava. Epifânio afirma que em seu tempo a seita teve muitos adeptos na Frígia, Gálatas, Capadócia e Cilícia, e um número considerável em Constantinopla.
III. Montanismo no Ocidente – Se pusermos de lado o inútil Praedestinatus, não há evidência alguma de que qualquer bp. romano antes de Eleutero tivesse ouvido falar do Montanismo, e a história da interferência dos confessores gálicos em 177 shews que era então uma coisa nova no Ocidente. O caso apresentado a Eleutero sem dúvida o informou por carta dos acontecimentos na Frígia; mas aparentemente nenhum professor montanista visitou o Ocidente neste momento, e depois do julgamento de Eleutero toda a transação parece ter sido esquecida em Roma. Foi em um episcopado posterior que o primeiro professor montanista, provavelmente Proclus, apareceu em Roma. Não havia razão para considerá-lo com desconfiança. Ele podia facilmente satisfazer o bispo de sua ortodoxia perfeita na doutrina; e não havia motivo para descrer do que ele poderia dizer das manifestações sobrenaturais em seu próprio país. Portanto, ou ele era recebido em comunhão, ou estava prestes a sê-lo e a obter autoridade para informar às suas igrejas na Ásia que as suas cartas de recomendação eram reconhecidas em Roma, quando a chegada de outro asiático, Praxeas, mudou a cena. Praxeas podia mostrar ao povo romano que as pretensões montanistas à profecia tinham sido condenadas pelos seus predecessores, e provavelmente a carta de Eleutero ainda estava acessível nos arquivos romanos. A justiça desta condenação anterior Praxeas podia confirmar pelo seu próprio conhecimento das igrejas montanistas e das suas profecias; e o seu testemunho tinha mais peso porque, tendo sofrido a prisão pela fé, gozava da dignidade de um mártir. O professor montanista foi, portanto, expulso da comunhão em Roma. Esta história, que tem todas as marcas de probabilidade, é contada por Tertuliano (adv. Prax.), que provavelmente tinha conhecimento pessoal dos fatos. O bispo só poderia ser Zefirino, pois não podemos ir mais tarde; e como se fala dos predecessores no plural, estes devem ter sido Eleutério e Victor. A conclusão a que chegamos, de que o Montanismo não apareceu no Ocidente antes do episcopado de Zefirino, é de grande importância na cronologia desta controvérsia.
A rejeição formal do Montanismo pela igreja romana foi seguida por uma disputa pública entre o professor Montanista Proclus, e Caius, um importante presbítero romano. Eusébio, que leu o registro do mesmo, diz que ele ocorreu sob Zefirino. Os pregadores montanistas, sejam quais forem os seus fracassos, tiveram um sucesso notável na aquisição de Tertuliano. Aparentemente, a condenação do bispo romano não foi decisiva em sua mente contra as reivindicações montanistas, e ele se engajou em uma defesa delas que resultou em sua separação da igreja. Os seus escritos são o grande armazém de informações sobre as peculiaridades do ensino montanista. Os montanistas italianos foram logo divididos pelo cisma resultante da violenta controvérsia patripassiana em Roma, no início do terceiro centenário. Entre os Montanistas, Eeschines era o chefe do partido Patripassiano, e nisto parece a partir de um extrato em Didymus que ele mesmo seguiu Montanus; Proclus e seus seguidores aderiram à doutrina ortodoxa sobre este assunto.
IV. A inovação mais 741fundamental do ensino Montanista foi a teoria de um desenvolvimento autorizado da doutrina cristã, em oposição à teoria mais antiga de que a doutrina cristã era pregada em sua plenitude pelos apóstolos e que a igreja tinha apenas que preservar fielmente a tradição de seu ensino. Os Montanistas não rejeitaram as revelações apostólicas nem abandonaram nenhuma doutrina que a igreja tinha aprendido dos seus mestres mais antigos. As revelações da nova profecia eram para complementar, não para deslocar, a Escritura. Eles acreditavam que, embora as verdades fundamentais da fé permanecessem inabaláveis, pontos tanto de disciplina como de doutrina poderiam receber correção. “Um processo de desenvolvimento foi exibido nas revelações de Deus. Ele tinha seu princípio rudimentar na religião da natureza, sua infância na lei e nos profetas, sua juventude no evangelho, sua maturidade plena apenas na dispensação do Paráclito. Através de Sua iluminação são esclarecidos os lugares obscuros da Escritura, esclarecidas as parábolas, esclarecidas as passagens de que os hereges haviam se aproveitado, limpas de toda ambiguidade” (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). Assim Tertuliano apela às novas revelações sobre questões de disciplina, por exemplo, segundos casamentos, e também sobre questões de doutrina, como em sua obra contra Praxeas e seu tratado sobre a Ressurreição da Carne. Alguns acham lamentável que a igreja, por sua condenação do Montanismo, tenha suprimido a liberdade da profecia individual. Mas cada nova revelação profética, se reconhecida como divina, colocaria uma restrição tão grande à especulação individual futura como palavras da Escritura ou decreto do papa ou conselho. Se o Montanismo tivesse triunfado, a doutrina cristã teria sido desenvolvida, não sob a superintendência dos mestres da igreja mais estimados pela sabedoria, mas geralmente de mulheres selvagens e excitáveis. Assim o próprio Tertuliano deriva sua doutrina sobre a materialidade e a forma da alma de uma revelação feita a uma ecstatica de sua congregação (de Anima, 9). Para os Montanistas parecia que se o Espírito de Deus tornasse conhecida alguma coisa como verdadeira, essa verdade não poderia ser publicada de forma demasiado extensa. É evidente pelas citações de Epifânio e Tertuliano que as profecias de Maximila e Montanus estavam comprometidas com a escrita. Para aqueles que acreditavam em sua inspiração divina, estas praticamente formariam Escrituras adicionais. Hipólito diz que os Montanistas “têm uma infinidade de livros desses profetas cujas palavras não examinam pela razão, nem dão atenção àqueles que podem, mas se deixam levar pela fé não discriminatória neles, pensando que aprendem por seus meios algo mais do que da lei, dos profetas e dos evangelhos”. Didymus está chocado com um livro profético emanado de uma mulher, a quem o apóstolo não permitiu ensinar. Seria um erro supor que as disputas montanísticas levaram à formação de um cânon N.T.. Pelo contrário, é claro que quando essas disputas surgiram os cristãos tinham fechado seu cânon N.T. até então, eles ficaram chocados que qualquer escrita moderna deveria ser igualada aos livros inspirados da era apostólica. As disputas montanistas levaram à publicação de listas reconhecidas por igrejas particulares, e consideramos que foi em oposição à multidão de livros proféticos montanistas que Caius em sua disputa deu uma lista reconhecida por sua igreja. A controvérsia também tornou os cristãos mais escrupulosos em pagar a outros livros honras como as dadas aos livros das Escrituras, e acreditamos que foi por esta razão que o Pastor de Hermas deixou de ter um lugar na leitura da igreja. Mas ainda pensamos que está claro na história que a concepção de um cânone fechado de N.T. foi encontrada pelo Montanismo e não depois criada.
V. A igreja se opôs, como contra o Montanismo, a qualquer adição ao ensino da Escritura. Qual foi, então, a natureza das adições realmente feitas pelos Montanistas?
(2) Segundo Matrimônio – Sobre este assunto novamente a diferença entre os Montanistas e a Igreja se reduz realmente à pergunta se o Paráclito falou por Montano. Os segundos casamentos tinham antes de Môntano sido considerados com desagrado na igreja. Tertuliano deprecia-os com quase tanta energia no seu trabalho pré-monista ad Uxorem como depois no seu Montanista de Monogamia. Mas por mais desfavoráveis que tais casamentos fossem considerados, a sua validade e legalidade não foram negadas. São Paulo parecia declarar que tais casamentos não eram proibidos (Rom. vii. 3; I. Cor. vii. 39), e a direção nas epístolas pastorais de que um bispo deveria ser marido de uma esposa parecia deixar as outras livres.
Referimo-nos à nossa arte. TERTULLIANO para outras doutrinas que, embora defendidas por Tertuliano em seus dias montanistas, nós não nos sentimos no direito de estabelecer como montanistas, na ausência de evidência de que Tertuliano as tinha aprendido de Montano, ou que eram mantidas pelos montanistas orientais. A maior parte do que Tertuliano ensinou como Montanista, ele provavelmente também teria ensinado se Montanus nunca tivesse vivido; mas devido ao lugar que o Montanismo atribuiu às visões e revelações como meio de obter um conhecimento da verdade, a sua crença nas suas opiniões foi convertida em segurança quando elas foram ecoadas por profetisas que, em suas visões, deram voz às opiniões imbuídas do seu mestre em suas horas de vigília.
VI. Mais tarde, a História do Montanismo – Nós nos reunimos da linguagem de Tertuliano (adv. Prax.) que foi algum tempo antes que sua persistente defesa do Montanismo atraísse excomunhão sobre si mesmo. A este intervalo nos referimos aos Atos de Perpétua e Felicitas, em cujo editor talvez possamos reconhecer o próprio Tertuliano. Tanto os mártires como o martyrologista estiveram claramente sob influências montanistas: é dada grande importância às visões e revelações, e o editor justifica a composição de novos Atos, destinados à leitura da igreja, com o argumento de que os “últimos dias” em que viveu testemunharam, como foi profetizado, novas visões, novas profecias, novas exposições da poderosa obra do Espírito de Deus, tão grandes ou maiores do que em qualquer época anterior. Contudo, os mártires estão evidentemente em plena comunhão com a Igreja. A cisão que se seguiu parece ter tido pouca importância, quer em número, quer em duração. Não ouvimos nada dos Montanistas nos escritos de Cipriano, cuja veneração por Tertuliano dificilmente teria sido tão grande se sua igreja ainda estivesse sofrendo de um cisma que Tertuliano originou. No próximo centavo. Optatus (i. 9) fala do Montanismo como uma heresia extinta, que estava a matar os mortos para refutar. No entanto, houve alguns que se chamaram depois de Tertuliano, no quarto cent. Agostinho (Haer. 86) em Cartago ouviu que uma igreja bem conhecida que antes pertencia aos Tertulianos tinha sido entregue aos católicos quando o último deles regressou à igreja. Ele evidentemente não tinha ouvido nenhuma tradição quanto aos seus princípios, e se propôs a procurar nos escritos de Tertuliano heresias que eles presumivelmente poderiam ter mantido. Em outro lugar no Montanismo Ocidental, desaparece por completo.
No Oriente, já mencionámos os conselhos de Iconium e de Synnada. Há uma menção ao Montanismo nos Atos de Achatius (Ruinart, p. 152). Embora estes Atos careçam de atestado externo, as evidências internas favorecem fortemente a sua autenticidade. Sua cena é incerta; o tempo é a perseguição do Deciano a.d. 250. O magistrado, incitando Acatius a sacrificar, pressiona-o com o exemplo dos catafiristas, “homines antiquae religionis”, que já se tinham conformado. Sozomen (ii. 32) atribui a extinção dos Montanistas, bem como de outras seitas heréticas, ao édito de Constantino, privando-os de seus lugares de adoração e proibindo suas reuniões religiosas. Até então, sendo confundidos por governantes pagãos com outros cristãos, eles podiam se reunir para adoração, e, mesmo quando poucos em número, se manterem juntos; mas o édito de Constantino matou todas as seitas mais fracas, e entre elas os montanistas, em todos os lugares, exceto na Frígia e distritos vizinhos, onde eles ainda eram numerosos no tempo de Sozomen. Ele diz (vii. 18) que, ao contrário de Scythia, onde um bispo governava toda a província, entre estes hereges frígio todas as aldeias tinham o seu bispo. Finalmente o zelo ortodoxo de Justiniano tomou medidas para esmagar os restos da seita na Frígia, e os montanistas em desespero se reuniram com esposas e filhos em seus lugares de culto, incendiaram-nos, e ali pereceram (Procop. Hist. Arc. 11). Em conexão com isto pode ser tomado o que é dito de João de Éfeso no mesmo reinado de Justiniano (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), que a.d. 550 ele teve os ossos escavados e queimados de Montano e de suas profetisas Carata, Prisca, e Maximila. O que está disfarçado sob o nome de Carata não podemos dizer. É pouco provável que o Montanismo tenha sobrevivido à perseguição de Justiniano. Além dos catafiristas, eles eram freqüentemente chamados de Pepuzans, que Epifânio conta como uma heresia distinta. A melhor monografia sobre o Montanismo é de Bonwetsch (Erlangen, 1881). Ver também Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons, etc. (1893), v. 3 ss., sobre a cronologia do Montanismo.