Dennis Bratcher
Protestantes evangélicos às vezes se ofendem quando ouvem que são de uma tradição de “igreja baixa”. De fato, em alguns casos aqueles de tradições mais litúrgicas usam esse termo de forma pejorativa para significar “menos sofisticados” ou “incultos”. Mas então, os evangélicos protestantes não estão além de lançar ao redor do termo “igreja alta” para significar “menos espiritual do que nós”. O fato é que nenhum dos termos em si carrega nenhuma dessas conotações negativas.
“igreja baixa” é um termo neutro que simplesmente descreve um tipo de adoração que não segue uma ordem prescrita de serviço, que não segue certos padrões litúrgicos, e que não faz uso de rituais desenvolvidos, cerimônias, ou acentos de adoração como vestes. Do Webster’s Dictionary: “Igreja Baixa (1710) tendendo ao esp. no culto anglicano para minimizar a ênfase no sacerdócio, nos sacramentos e no cerimonial na adoração e muitas vezes para enfatizar princípios evangélicos”. Em contraste: “Igreja Alta (1687) tendendo ao esp. no culto anglicano para enfatizar os elementos sacerdotais, litúrgicos, cerimoniais, tradicionais e católicos no culto”.
Então os dois termos simplesmente descrevem atitudes, formas, ou teologias do culto. Aquelas tradições que seguem modelos mais sacerdotais, que vão do católico ao anglicano, ou aquelas que tendem a seguir uma forma mais litúrgica de adoração na qual o culto é estruturado em torno de uma Teologia da Palavra e da Mesa, variando de luterano a alguns metodistas, são consideradas “igreja alta”. Muitas das tradições americanas ou aquelas que reagiram à formalidade de outras tradições, como os Quakers e Puritanos, adotaram uma abordagem “igreja baixa” de adoração na qual a espontaneidade era enfatizada em assuntos que iam da oração aos sermões.
As diferenças entre essas duas abordagens de adoração surgiram da Reforma Protestante. Muitos comumente entendem a Reforma como um reavivamento teológico (da perspectiva protestante) ou um cisma dentro da igreja sobre as diferenças teológicas (da perspectiva católica). Embora isso seja certamente verdade em um nível, essas diferenças teológicas foram entrelaçadas com outras questões, incluindo a natureza da adoração. Enquanto as confissões protestantes que emergiram da Reforma tratavam de questões teológicas, elas também tentaram definir a igreja em distinção das práticas católicas de adoração que eram vistas na melhor das hipóteses como impróprias e na pior das hipóteses como heréticas.
Isto pode ser exemplificado na divisão entre Lutero e Zwingli sobre esta mesma questão. Zwingli pensava que Lutero não tinha ido longe o suficiente em romper com Roma, enquanto Lutero genuinamente queria apenas reformar a Igreja, não refazê-la totalmente. Isso levou aos dois critérios bem conhecidos para a prática da igreja. Lutero tinha uma visão maximalista de que o que não estava especificamente proibido nas Escrituras poderia ser praticado pela Igreja em sua adoração. Assim ele continuou muitas das práticas há muito estabelecidas da Igreja. Zwingli tomou a visão minimalista e sustentou que somente aquelas coisas que eram especificamente permitidas nas Escrituras poderiam ser praticadas na Igreja.
De fato, havia aqueles como Menno Simons que pensavam que Zwingli não tinha ido longe o suficiente e assim gerou a Reforma Radical (Anabatistas, Menonitas). Invariavelmente, alguns como Jacob Amman pensavam que Simons se tinha esgotado e mudado ainda mais (Amish). A mesma coisa aconteceu na Inglaterra como Cranmer seguiu Lutero, com reações mais radicais de George Fox (Quakers) e os Puritanos.
Por exemplo, a linguagem da Confissão dos Puritanos de Westminster é especialmente apontada ao declarar que “o sacrifício papista da massa, como eles chamam, é abominavelmente prejudicial ao único sacrifício de Cristo, a única propiciação para todos os pecados dos eleitos”. (Confissão de Westminster, Capítulo 29.2. Da Ceia do Senhor; note a Confissão de Westminster, Capítulo 18 – As Notas pelas quais o Verdadeiro Kirk é Descartado do Falso, e Quem Deve Ser Juiz de Doutrina). A Confissão de Westminster reflete não apenas diferenças teológicas, mas também a necessidade de distinguir o Protestantismo emergente do Catolicismo em questões de prática. Especialmente relevante aqui é a abordagem minimalista de Zwingli ao culto ou o que alguns têm chamado de princípio regulador:
Capítulo 21. Da adoração religiosa e do Sábado.
21.1. A luz da natureza mostra que existe um Deus, que tem senhorio e soberania sobre todos; é bom, e faz o bem a todos; e por isso deve ser temido, amado, louvado, chamado, confiado e servido com todo o coração, e com toda a alma, e com todo o poder. Mas a forma aceitável de adorar o verdadeiro Deus é instituída por ele mesmo, e tão limitada pela sua própria vontade revelada, que ele não pode ser adorado de acordo com a imaginação e os dispositivos dos homens, ou as sugestões de Satanás, sob qualquer representação visível ou qualquer outra forma não prescrita na Sagrada Escritura. (A Confissão de Westminster)
Em outras palavras, isto apresenta a visão de Zwingli sobre adoração na qual somente aquelas práticas que são especificamente ordenadas nas Escrituras ou que têm justificação das Escrituras na prática da igreja primitiva são aceitáveis como meios legítimos de adoração. No contexto da Reforma, isto não foi apenas um funcionamento do princípio do sola scruptura, “somente a Escritura” como base da doutrina, mas também um ataque direto ao que foi entendido como práticas não bíblicas no culto ao catolicismo. Isto incluiu coisas como a missa católica (como uma encenação da morte de Jesus), a multiplicação de sacramentos, e os aspectos mais elaborados do culto que se tinham desenvolvido no período medieval, tais como vestes ornamentadas, incenso, a proliferação de estátuas, o uso de cetros, crucifixos, etc. Junto com isso vieram as críticas às catedrais opulentas e o chamado por mais simplicidade na adoração.
Isso lançou as bases para o que viria a emergir como abordagens de “igreja baixa” à adoração que tentava retornar a uma simplicidade que se supunha ser biblicamente baseada. Deve-se notar, porém, que o retorno a uma base bíblica para adoração só foi até a igreja do Novo Testamento. Ignorados nesta abordagem de “volta à Bíblia” para a adoração eram os mesmos rituais elaborados, vestes sacerdotais e magníficos lugares de adoração que eram característicos de grande parte da adoração do Antigo Testamento, bem como do judaísmo do primeiro século. Também ignora o fato bastante óbvio de que o próprio Jesus como judeu do primeiro século participou daqueles rituais de adoração naqueles lugares sem muita condenação (o ataque de Jesus aos cambistas no Templo não foi um ataque às práticas de adoração conduzidas ali ou no próprio Templo).
Isso revela que havia outras forças em ação na Reforma que não simplesmente uma recuperação da forma aceitável de adoração a Deus “instituída por ele mesmo”. Na preocupação de rejeitar os excessos do catolicismo medieval, essa abordagem minimalista de adoração tendia a invocar uma abordagem supercessionista sutil das Escrituras, que assumia que somente o que era diretamente ordenado no Novo Testamento como meio de adoração era revelado por Deus e, portanto, válido. Em qualquer caso, a rejeição de qualquer prática não especificamente ordenada no Novo Testamento ou praticada pela igreja primitiva com justificação bíblica lançou solidamente as bases para o desenvolvimento de tradições de adoração “igreja baixa”.
Em outra direção, a tradição anglicana também rejeitou o catolicismo, em grande parte para rejeitar a autoridade do papado sobre a Igreja da Inglaterra. Mas havia também aspectos teológicos e práticos.
Como a Igreja de Jerusalém, Alexandria e Antioquia erraram: assim também a Igreja de Roma errou, não somente em sua vida e modo de cerimônias, mas também em assuntos de fé. (Os Trinta e Nove Artigos de Religião, Artigo 19 – A Igreja)
No entanto, ao se afastar de alguns aspectos do catolicismo, a tradição anglicana adotou uma abordagem mais tradicionalista ao culto.
Artigo 34 – As Tradições da Igreja
Não é necessário que as tradições e cerimônias sejam em todos os lugares um ou totalmente iguais; pois em todos os momentos elas foram diversas, e podem ser mudadas de acordo com a diversidade de países, tempos e maneiras dos homens, para que nada seja ordenado contra a palavra de Deus.
Quem através do seu julgamento privado, de boa vontade e de propósito, quebrar as tradições e cerimônias da Igreja que não são repugnantes à palavra de Deus, e são ordenadas e aprovadas pela autoridade comum, deve ser repreendido abertamente para que outros possam temer fazer o mesmo, como aquele que ofende a ordem comum da Igreja, e fere a autoridade do magistrado, e fere a consciência dos irmãos fracos.
Toda a Igreja particular ou nacional tem autoridade para ordenar, mudar e abolir cerimônias ou ritos da Igreja ordenados somente pela autoridade do homem, para que todas as coisas sejam feitas para edificar. (Os Trinta e Nove Artigos de Religião)
Esta pode ser descrita como uma abordagem maximilista à adoração, ou o que alguns têm chamado de um princípio normativo. Isto é, enquanto a abordagem minimalista vista como aceitável na adoração apenas o que a Escritura ordena diretamente, esta abordagem tende a ver como aceitável na adoração o que a Escritura não proíbe diretamente.
Que o que a Escritura proíbe, permite, e o que ela permite, não é ilegal, e o que não é ilegal, pode ser legalmente feito. (Atribuído a Matthew Parker, Arcebispo de Cantuária, 1566, por Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Alguns têm chamado essa abordagem de uma via de comunicação social, um meio termo entre o Catolicismo e as tendências mais radicais do Protestantismo em direção ao individualismo, inovação e rejeição de toda tradição da igreja. É a partir desta preservação das práticas tradicionais de adoração, mas dentro de um contexto decididamente protestante que emergem as tradições de adoração “igreja alta”.
Embora a tradição anglicana, juntamente com os luteranos e outras tradições protestantes, tendesse a gravitar para formas de adoração “igreja alta”, mesmo dentro dessas tradições a influência de abordagens de “igreja baixa” veio a ser sentida. John Wesley, o fundador da tradição metodista, foi algumas vezes acusado por seus detratores de ser “igreja baixa” por causa de sua pregação de campo e treinamento de pregadores leigos fora dos limites da estrutura e estruturas normais da igreja. Mas ele se defendeu vigorosamente contra a acusação. Ele permaneceu profundamente anglicano e igreja alta, enquanto continuava a enfatizar os princípios evangélicos.
A igreja metodista, especialmente como cresceu nos novos Estados Unidos, emergiu como uma mistura interessante de práticas de igreja baixa e alta. O metodismo moderno ainda preserva ambas as abordagens em várias congregações. Muitos presbiterianos americanos também conseguiram reter características de ambos os tipos de adoração. Entretanto, as versões americanas tanto dos Metodistas como dos Presbiterianos que surgiram no Movimento Americano de Santidade, juntamente com os Pentecostais, e outros como Quakers, Irmãos e Igrejas de Cristo, escolheram intencionalmente mudar-se para a “igreja baixa”.”
Embora houvesse certamente limites quanto ao que poderia ser permitido na adoração com a abordagem anglicana, tais como práticas “repugnantes à palavra de Deus”, há uma grande liberdade permitida na adoração tanto na aceitação de práticas tradicionais como na adaptação das práticas de adoração às diversas circunstâncias. Há um equilíbrio interessante entre as práticas aceitas da tradição da igreja e, portanto, vistas como uma fonte de unidade na igreja, e a renúncia de que tais regras de prática não são decretadas por Deus ou pelas Escrituras.
. . essas ordens e regras resultantes têm sido pensadas e convenientes de serem usadas e seguidas: não ainda prescrevendo essas regras como leis equivalentes à palavra eterna de Deus, e como necessidade de vincular as consciências de seus súditos na natureza deles considerados em si mesmos; ou como deveriam acrescentar qualquer eficácia ou mais santidade à virtude da oração pública, e aos sacramentos, mas como ordens temporais meramente eclesiásticas, sem qualquer superstição vã, e como regras em alguma parte da disciplina relativa à decência, distinção e ordem para o tempo. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Talvez esteja neste equilíbrio entre o reconhecimento do valor da tradição no seu papel de unificação da Igreja e a promoção de algum grau de uniformidade entre várias comunhões da Fé, e a permissão de adaptações dessas tradições em diferentes circunstâncias e contextos, que atinge a via midiática entre minimalistas e maxamilistas, entre reguladores e normativos, abordagens ao culto.
As atitudes de Igreja baixa, especialmente entre os evangélicos americanos, são muitas vezes suspeitas de adoração estruturada, incluindo ênfase nos sacramentos e na observância de rituais como o do Ano Eclesiástico. Os cultos são geralmente marcados por uma informalidade na qual a congregação participa do culto de várias maneiras, especialmente na oração e no testemunho, que muitas vezes é espontâneo. A Eucaristia é geralmente celebrada de forma pouco freqüente e irregular, às vezes apenas uma ou duas vezes por ano ou não é observada de todo.
Yet, há um movimento renovado em muitas tradições eclesiásticas tradicionalmente baixas para uma ênfase nos cultos de palavra e mesa, especialmente entre os herdeiros da tradição da santidade americana (ver Palavra e Mesa: Reflexões sobre uma Teologia de Adoração e O que é Liturgia?) Isto parece ser uma tentativa de reintegrar as duas dimensões de uma preocupação com o sacramental e litúrgico que faz parte da herança anglicana e wesleyana com a ênfase evangélica que é também uma parte crucial dessa identidade.
Alguns criticam a moderna tradição anglicana/espiscopal por ter colapsado a via midiática de volta às formas católicas de culto, e por ser inflexível ao permitir a adaptação do culto a contextos diferentes. No entanto, é bem possível que o espírito da tradição anglicana ao tentar encontrar um equilíbrio entre o valor da tradição e o culto litúrgico, por um lado, com as exigências mutáveis de uma igreja em crescimento e a dinâmica da história, por outro, proporcione a revitalização necessária para superar os debates sobre o culto na igreja moderna. Ao invés de um ponto de discórdia, a crescente influência de alguns aspectos de formas mais tradicionais de culto pode, ao invés disso, proporcionar algum senso de unidade. Pode muito bem ser que ao invés de igreja alta ou igreja baixa, a tradição wesleyana como herdeiros do anglicanismo pode fornecer ao protestantismo um modelo viável de mídia avia para adoração assim como para teologia.
Para uma leitura mais aprofundada:
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail: Why Evangelicals Are Attracteds to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
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Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.