Marcos 9:14 Comentários: Quando voltaram para os discípulos, viram uma grande multidão à sua volta, e alguns escribas a discutir com eles.

EXEGÉTICO (LÍNGUAS ORIGINÁRIAS)

Marcos 9:14-29. Veja em Mateus 17:14-21. Comp. Lucas 9:37-43. A narrativa de Marcos é mais original, característica, fresca e, em sua maioria, mais detalhada que as outras duas.
συζητ.] de acordo com Marcos 9.16-18, por ocasião da circunstância de que os discípulos não tinham sido capazes de realizar a cura, e assim em relação ao seu poder de milagres que agora era tão duvidoso.
ἐξεθαμβ.] eles ficaram muito admirados (Orph. Arg. 1217; Sir 30:9; Polyb. xx. 10. 9 : ἔκθαμβοι γεγονότες; no N. T., usado apenas por Marcos). Mas em quê? Euthymius Zigabenus deixa a escolha aberta entre duas explicações: ou na aproximação de Jesus tão exatamente oportuna, ou no brilho de Seu semblante (καὶ γὰρ εἰκὸς ἐφέλκεσθαί τινα χάριν ἐκ τῆς μεταμορφώσεως, comp. Bengel, de Wette, Bisping). Mas esta última deve ter sido expressa; além disso, esta causa de espanto teria preferido ser seguida de um remanescente à distância do que de um προστρέχειν e ἀσπάζειν. Assim (comp. também Bleek) a primeira explicação de Euthymius Zigabenus (comp. Teófilo e Victor Antiochenus) é, de acordo com a conexão, a preferida. Foi o espanto da surpresa alegremente assustada, que, enquanto os discípulos, que não puderam ajudar, se encontravam numa situação tão crítica, como também o pai com seu infeliz filho, justamente naquele momento o poderoso milagreiro veio em seu auxílio. De acordo com Fritzsche, há uma denuncia geral: “quanta fuerit Jesu … et admiratio in plebe et veneratio.” Demasiado geral e distante do contexto. Segundo Lange, o que se quer dizer é, “o retorno de uma multidão, que se tinha tornado algo profanamente disposta, na súbita emergência de uma manifestação de castigo”. Mas Mark não tem nada desses pressupostos psicológicos, e προστρέχοντες κ.τ.λ. não está a cumprir com eles. Segundo Baur, Markusev. p. 70, Marcos só atribuiu ao povo a impressão, “com a qual ele mesmo acompanhou o Senhor, ao descer do monte da transfiguração”. Com tais modos de lidar com toda exegese está no fim.
Marca 9:16. ἐπηρώτ. αὐτούς] Este αὐτούς não pode, sem arbitrariedade, ser referido a ninguém, a não ser àqueles mencionados imediatamente antes – antes, para o povo, que deve ser concebido de acordo, Marcos 9:14, como também a participar no ΣΥΖΗΤΕῖΝ, de modo que lá ΣΥΖΗΤΟῦΝΤΑς também se aplica conjuntamente ao ὌΧΛΟΝ ΠΟΛΎΝ. Assim também Bleek; comp. Ewald. A referência habitual ao ΓΡΑΜΜΑΤΕῖς deve, portanto, ser rejeitada (embora Fritzsche a adote, e Lange, que, entretanto, assume uma participação solidária do povo); e assim também é a referência aos discípulos e escribas (Griesbach, Paulus, Kuinoel), ou apenas aos discípulos (Mill, Bengel). Da referência acima é claro, ao mesmo tempo, que no que se segue deve ser escrito, não πρὸς αὑτούς (assim normalmente; daí também as leituras πρὸς ἑαυτούς, A א*, e ἘΝ ὙΜῖΝ, D, Vulg.), mas ΠΡῸς ΑὐΤΟΎς (com Bengel, Fritzsche, Lachmann, Tischendorf), já que ΑὐΤΟΎς, como ΑὐΤΟῖς em Marcos 9:14, se aplica aos discípulos.

Marca 9:17. O pai, incluído neste ὌΧΛΟς, começa a falar no impulso natural do coração paterno, não como se nenhum outro se tivesse aventurado a fazê-lo (Euthymius Zigabenus, Bengel, de Wette). Ele é designado, em boa medida, como ΕἿς ἘΚ Τ. ὌΧΛΟΥ, pois é por sua afirmação que ele se mostra pela primeira vez como pai.
ΠΡΌς ΣΕ] isto é, ali, onde eu poderia presumir Tua presença, porque Teu discípulo estava ali.
ἌΛΑΛΟΝ] segundo o ponto de vista, que a condição do homem doente é o efeito da mesma condição no demónio. Comp. Lucas 11:14; Wetstein in loc.
Mark 9:18. καὶ ὅπου ἂν κ.τ.λ.] e onde quer que ele se tenha apoderado dele. A possessão (Marcos 9:17) não é concebida como constante, mas como tal que o demônio deixa o homem doente (epiléptico) às vezes, e então novamente volta para dentro dele (Mateus 12:44), e se apodera dele, etc. Daí Marcos 9:35 : ΜΗΚΈΤΙ ΕἸΣΈΛΘῌς ΕἸς ΑὐΤΌΝ. O ἜΧΟΝΤΑ de Marcos 9:17 não se opõe a isso (de Wette), pois o filho tinha o demônio – mesmo que a intervalos este o deixasse – desde que o μηκέτι εἰσέλθῃς ainda não tenha sido realizado.
ῥήσσει] ele o rasga, cujo efeito convulsivo não é mais preciso definir (Euthymius Zigabenus e muitos outros: ΚΑΤΑΒΆΛΛΕΙ ΕἸς ΓῆΝ). Veja na palavra, Ruhnken, ep. crit. I. p. 26; Duncan, Lex., ed. Rost, p. 1016. Comp. ῬΆΣΣΕΙΝ (dos gladiadores); Salmasius, ad Ach. Tat. p. 657; e Jacobs, p. 821.
ἀφρίζει] mudança de assunto; Winer, p. 556 . O efeito permanente destes paroxismos é: ξηραίνεται, torna-se murcha, desperdiçada. Comp. Marcos 3:1. Veja geralmente a descrição do morbus comitialis em Celsus, III. 23.
εἶπον … ἵνα] Eu disse-lhe… que eles…
Mark 9:19. ΑὐΤΟῖς] os discípulos, Marcos 9:18. Veja, além disso, em Mateus 17:17.
Marco 9:20. ἸΔῺΝ ΑὐΤῸΝ ΑὐΤῸΝ Κ.Τ.Λ.] quando o demoníaco (não: o demônio, Bleek) tinha olhado para Jesus, o demônio o rasgou (o paciente). Sobre o uso anacoluto do particípio nominativo, ver Matthiae, ad Eurip. Fen. 283; Bernhardy, p. 479; Winer, p. 501 . Comp. também Nägelsbach, Anm. z. Ilias, ed. 3, p. 385 f.
ἐπὶ τ. γῆς] pertence a ΠΕΣΏΝ (comp. Mark 14:35; Xen. Cyr. iv. 5. 54).
Mark 9:21-24. É apenas a marca especialmente gráfica que tem este diálogo.
Mark 9:21. ὡς] Partícula do tempo: há quanto tempo, quando isto lhe caiu em cima?
Mark 9:22. ΚΑῚ ΕἸς ΠῦΡ] até mesmo no fogo. Em João 15:6 também o artigo não é necessário (em oposição a Fritzsche), apesar de ter sido criticamente atestado.
εἴ τι δύνῃ] Euthymius Zigabenus diz com razão: ὁρᾶς, πῶς οὐκ εἶχε πίστιν ἀδίστακτον. Daí a resposta de Jesus em Marcos 9:23; daí também a afirmação do pai em Marcos 9:24, que sentiu que sua fé não era suficientemente forte. No formulário δύνῃ ao invés de δύνασαι, veja Lobeck, ad Phryn. p. 359.

ἩΜῖΝ] o pai da família fala.
Mark 9:23. Após a eliminação de πιστεῦσαι (ver as observações críticas), τὸ εἰ δύνῃ deve ser considerado (Winer, p. 163, 506 ) como absoluto nominativo: O “se tu podes” … “Tudo é possível para ele, que acredita”, ou seja, no que diz respeito ao teu justo expresso “se tu podes”, o assunto depende da fé; o crente é capaz de alcançar tudo. O artigo que abrange o ΕἸ ΔΎΝῌ substantivamente (Kühner, § 492) retoma a palavra que o pai acaba de pronunciar e coloca-a com viva ênfase, sem ligá-la à construção posterior, a fim de ligar seu cumprimento à própria fé do peticionário. Griesbach, Tischendorf, Ewald tomam ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ interrogativamente, e πάντα δύν. τ. πιστ. como resposta: “Tune dubitans si potes aiebas? Nihil non in ejus, qui confidat, gratiam fieri potest”, Griesbach. Comp. Ewald: Pergunta isso: se consegues? etc. Mas a suposição de uma pergunta não é indicada pelo endereço não-interrogativo do pai (de onde deveríamos ter esperado ΤΊ ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ, ou similar), e por isso não nos é garantido fornecer mentalmente uma aiebas ou perguntar-te? Comp. Bornemann in the Coudelaria. u. Krit. 1843, p. 122. Com a Recepta πιστεῦσαι ou δύνῃ a explicação é: se você pode acreditar (eu te ajudarei); tudo é possível, etc., na qual a interpretação, no entanto, a τό não tem garantia de ser desconsiderada, como se não tivesse significado (mas comp. Mateus 19:18; Lucas 22:37), e tomada apenas “como sinal de citação do discurso direto” (de Wette). Assim também Linder in the Stud. u. Krit. 1862, p. 559. Lachmann não coloca nenhum ponto depois de πιστεῦσαι, e podemos explicar assim: se você está em posição de acreditar que tudo é possível para aquele que acredita (assim na minha segunda edição). Mas mesmo assim a τό causa dificuldades, e o pensamento e a expressão seriam muito difusos, não condizentes com a representação concisa de Marcos, especialmente em uma conexão tão apaixonada. Lange toma assim: “O se tu podes significar: podes acreditar.” Quão enigmaticamente Jesus teria falado assim! Bleek toma o εἰ interrogativamente. Mas nem o caráter deliberativo desta pergunta (ver em Mateus 12,10) nem o τό seria apropriado. A interpretação de Bengel também é impossível: ‘Hoc, si potes credere, res est; hoc agitur’. Mas ele observa bem sobre o estado do caso: “Omnipotentiae divinae se fides hominis quasi organon accommodat ad recipiendum, vel etiam ad agendum.” Fritzsche conjecturou: εἶπεν αὐτῷ- εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα δυνατὰ κ.τ.λ., ou: εἶπεν αὐτῷ- τί ἐστι τὸ εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα κ.τ.λ., e Bornemann, l.c. p. 123: εἶπεν αὐτῷ αὐτῷ τὸ πάντα δυνατὰ τῷ πιστ.

Mark 9:24. βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ] ajuda-me a não acreditar; não me recuses a Tua ajuda, não obstante a minha descrença. Calovius, Bengel, e muitos outros, ajudam a minha descrença, fortalecem a minha fraca fé, que, no entanto, está em desacordo com o significado contextual de βοήθει (Marcos 9:22). Além disso, a resposta do pai, que acaba de dizer πιστεύω, mas logo depois, em consideração da grandeza do assunto feito para depender da sua fé, designa esta fé em relação ao seu grau como ἀπιστία, está de acordo com a alternância de sentimentos veementemente excitados. Victor Antiochenus diz, com razão: διάφορός ἐστιν ἡ ἡ- πίστις- ἡ μὲν εἰσαγωγικὴ, ἡ δὲ τελεία.
O substantivo τῇ ἀπιστίᾳ traz mais fortemente à tona a condição do que teria sido feito por um adjetivo. Ver Winer, p. 211 . E o prefixo μου representa ao mesmo tempo o mihi de interesse (Marcos 5:30; Romanos 11:14, e frequentemente Stallbaum, ad Plat. Phaed. p. 117 A): presta para mim a minha descrença a Tua ajuda.
Marca 9:25. ὅτι ἐπισυντρέχει ὄχλος] que as pessoas estavam lá, correndo juntas. Ele queria evitar uma publicidade ainda maior.
ἐγώ] enfaticamente, ao contrário dos discípulos.
μηκέτι] não mais, como até agora. Veja em Marcos 9:18.
Marca 9:26. κράξας … σπαράξας] κράξας: gritando, não falando. Os homens pertencem à constructio κατὰ σύνεσιν; Marcos concebeu para si o πνεῦμα como uma pessoa (como δαίμων), e usou os particípios atributivos de acordo, não por engano (Fritzsche, de Wette). Comp. Xen. Cyr. vii. 3. 8 : φεῦ, ὦ ἀγαθὴ ἀγαθὴ καὶ πιστὴ ψυχὴ, οἴχῃ δὴ ἀπολιπὼν ἡμᾶς; ver em geral, Matthiae, p. 975; Bornemann in the Sächs. Stud. 1846, p. 40.
τοὺς πολλούς] a multidão. A descrição inteira é verdadeira e real, e não visa, como pensa Hilgenfeld, alcançar um milagre muito grande.
Mark 9:28 f. εἰς οἶκον] como Mark 7:17 Mark 9:14-29. O menino epiléptico (Mateus 17:14-21, Lucas 9:37-43). A história é contada em Marcos com muito mais plenitude do que nos paralelos.
14-29. A Cura do Menino Lunático
14. E quando ele chegou aos seus discípulos] O grande quadro de Rafael consagrou para sempre o contraste entre a cena do Monte da Glorificação e aquela que esperava o Salvador e os três Apóstolos na planície abaixo, entre as harmonias do céu e as duras discórdias da terra.
scribos]. Até agora, o norte tinha penetrado em sua hostilidade ativa para com o Senhor. Muitos deles seriam encontrados na tetrarquia de Filipe.
Marca 9:14. Περὶ αὐτοὺς, sobre eles) Eles ainda estavam trabalhando, embora sozinhos.
Verso 14. – E quando ele ganha para os seus discípulos, ele vê uma grande multidão ao redor deles. As altas autoridades apoiam a leitura adotada pelos Reveladores, quando chegaram aos discípulos, viram uma grande multidão à sua volta. “Eles” significariam assim nosso Senhor e os três discípulos escolhidos que tinham estado com ele no Monte da Transfiguração. “Eles” vieram para os outros discípulos que tinham sido deixados lá em baixo. São Lucas (Lucas 9,37) acrescenta “No dia seguinte, quando eles desceram do monte”. Isto parece confirmar a suposição de que a transfiguração ocorreu durante a noite. Todos os sinoptistas concordam em colocar o seguinte imediatamente após a transfiguração. Os escribas estavam questionando com os discípulos que tinham sido deixados para trás. Como tinham se reunido no relinchar – onde Jesus estava, com o propósito de observá-lo. Seu objetivo ao questionar com os discípulos era sem dúvida lançar o descrédito sobre Jesus, porque eles, discípulos, haviam falhado em fazer o milagre. Marcos 9:14 Os escribas

A particularidade dos escribas como os questionadores, e Marcos 9:15, Marcos 9:16, são peculiares a Marcos.

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