Muitas pessoas hoje em dia pensam no Iluminismo do século XVIII como uma emocionante estação da razão, um momento de cisne negro quando novas energias fluem, quando o mundo primitivo moderno começou a ser virado de cabeça para baixo, graças aos destemidos críticos do poder, do orgulho e do preconceito, que de repente pensaram de forma diferente, imaginaram um novo futuro ousado e apelaram aos seus concidadãos para que pressionassem fortemente para que a razão se tornasse realidade.
A interpretação é infelizmente demasiado simples. A verdade é que a agitação intelectual que veio tardiamente para ser chamada de Iluminismo (a frase era um neologismo do século 19, tipicamente circulado pelos seus inimigos) foi na verdade um caso muito mais confuso. Historiadores, filósofos e pensadores políticos ensinaram-nos a ver esta convulsão do século XVIII de uma forma menos Whiggish, menos sanguínea. Grandiloquentes tratamentos do ‘Iluminismo’ – O Iluminismo de Anthony Pagden e Por Que Ainda Importa (2013) vem à mente, assim como as recentes defesas jorrando de A.C. Grayling de Bacon, Hobbes e Locke e outros primeiros luminosos em A Era do Gênio (2016) – estão completamente fora de moda, e por razões sólidas.
A maioria dos analistas do chamado Iluminismo de hoje preferem vê-lo como iluminações múltiplas, já que várias tendências intelectuais e literárias centradas em muitos temas diferentes, com efeitos positivos e negativos. Vejamos alguns exemplos. Theodor Adorno e Max Horkheimer e Michel Foucault há muito tempo nos desafiaram a ver que o fetiche da “razão” do século XVIII, sua vontade de saber tudo e de medir e dominar o mundo, alimentou o espírito de “desarrazoado” burocrático, o encarceramento e o domínio totalitário. Isaías Berlim lembrou-nos que os adversários do Iluminismo, apelidados de “Contra-iluminismo”, incluíam pensadores, poetas, pintores e escritores que plausivelmente defendiam o pluralismo, duvidavam da “natureza” e atacavam a crença cega no progresso científico, na verdade porque viam o mundo como moldado não pelas leis da natureza, mas pelas contingências da história. Depois há o conjunto erudito de livros influentes de Jonathan Israel, que mostrou mais recentemente que o que até agora era chamado de Iluminismo de fato continha não apenas múltiplos e conflitantes fios. Segundo ele, os verdadeiros defensores do ‘Iluminismo’, aqueles que favoreciam a extensão dos direitos civis, da justiça social e da representação democrática, eram na verdade apenas uma minoria, uma fração importante, mas cercada de um movimento muito maior e mais auto-contraditório, que não tinha unidade de princípio ou propósito essencial.
O ponto de vista de Israel é bem aceito, e deve ser mais desenvolvido, para captar um avanço notável no trabalho dos radicais da iluminação: a sua consciência aguçada da desgraça, privação e infelicidade sofrida pelas pessoas, que não são as instituições da sua própria escolha. Os rebeldes desprezavam a miséria. Decepcionaram o pessimismo dos miserabilistas que estavam no meio deles. A miséria era o seu alvo intelectual e político. Tomaram como alvo, inicialmente resgatando a velha palavra francesa miserie (foi originalmente extraída do latim miseria, do miserabilismo, do miserari e do miserari, para a piedade) de modo a construir para os seus contemporâneos uma nova linguagem na qual pudessem entender a miséria de forma diferente. Graças a eles, poderíamos dizer, a miséria recebeu finalmente o seu nome próprio. A fome, a indignidade e a infelicidade foram denunciadas como pragas desnecessárias na face do mundo. A miséria não era mais considerada como sendo dada por Deus, ou como parte da ordem natural das coisas. Era vista como contingente, remediável, por exemplo através de generosas mudanças de coração e mente, apoiada por duras reformas sociais, legais e políticas, mesmo por meio de uma revolução, se necessário.
Thomas Paine estava indiscutivelmente entre os maiores campeões do Iluminismo desta nova forma de pensar sobre a miséria. Autor dos três livros mais vendidos do século XVIII e início do século XIX, Common Sense (1776), Rights of Man (1791) e The Age of Reason (1794), Paine ainda é o maior campeão inglês de governo limpo, aberto e humilde. Ele deve ser lembrado por sua devoção vitalícia à causa da liberdade para todos; sua oposição desenfreada à mentira; sua profunda antipatia pela monarquia e tirania sacerdotal e seus ousados ataques públicos contra a hipocrisia e a arrogância dos revolucionários americanos e franceses. O mais convincente de tudo foi o desejo ardente de Paine de encontrar os argumentos de seus inimigos, não com a pólvora ou a espada, ou a amargura altiva, mas com palavras de Isaías: “Vamos raciocinar juntos”.
Pela sua ousadia racional, Paine foi forçado a sofrer mais do que a sua própria parte de miséria pessoal: exílio forçado da sua Inglaterra natal; um feitiço numa prisão de Paris e um pincel com a guilhotina; e abusos pugnaciosos da mídia por parte dos seus inimigos. Os seus inimigos eram uma tripulação estranha. Havia apoiantes perversos e em pó do lunático Rei George II, os terroristas jacobinos e os sectários cristãos boatos na América. Todos eles se esforçaram para condená-lo e desaparecê-lo, por exemplo, rotulando-o de “ateu nojento” (Teddy Roosevelt), ou falando contra sua gramática podre e sua suposta confabulação (George Chalmers, seu petulante primeiro biógrafo, uivou que ele havia falsamente acrescentado um “e” ao seu sobrenome).
O objectivo em todos os casos era empurrar o Paine para um beco do rato, onde nem sequer os seus ossos sobreviveram. Os seus ossos realmente desapareceram. Mas mesmo que Paine não tenha encontrado um lugar de descanso final, graças aos seus amigos e apoiantes as memórias dos seus confrontos políticos sobreviveram, a começar pelo primeiro vislumbre literário que temos dele, um epitáfio assustador para um corvo de estimação, que ele enterrou no jardim da sua casa em Thetford:
Aqui jaz o corpo de John Crow,
Que já foi alto mas agora é baixo;
Seu irmão Corvos avisam todos,
Porque à medida que te levantas, também deves cair.
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Ao levantares-te, também deves cair: com estas palavras, escritas quando ele tinha apenas oito anos de idade, o rapaz de Norfolk sinalizou o seu desprezo vitalício por pomposidade e arrogância. Numa era de governo corrupto alimentado por sinecuras, Paine teve a coragem de chamar George III de ‘rei ou louco’, até mesmo de concluir uma carta ao Ministro do Interior: ‘Eu sou, Sr. Dundas, não o seu humilde e obediente servo’. Em estilo snifador, Paine satirizou os efeitos corruptores do poder publicamente irresponsável. Ele fez tudo o que podia para evitar o abuso dos direitos dos cidadãos por parte dos ricos e poderosos. Ele atirou sua pena à piedade da guerra, aos mercados desenfreados e aos bancos gananciosos. Paine denunciou todas as formas de religião organizada como “nada além de invenções humanas criadas para aterrorizar e escravizar a humanidade, e monopolizar o poder e o lucro”. Apelou à hospitalidade e apelou aos cidadãos de todos os lugares para que demonstrassem uma grande abertura ao mundo, como na famosa troca com seu amigo Benjamin Franklin. “Onde há liberdade, há o meu país”, disse Franklin, segundo informações. Onde não há liberdade, há o meu país’, disse Paine em resposta.
Paine estava dizendo que a cidadania de qualquer país implica um dever dos cidadãos de todos os lugares de se interessarem pelos infortúnios dos outros. Paine era contra a miséria em toda parte, em todas as formas. A sua visão iluminada do século XVIII de uma vida decente para todos continua a ser relevante. Não só a sua rejeição de princípio do despotismo político e da injustiça social foi mais abrangente (digamos) do que a de Karl Marx. As propostas práticas de Paine conseguiram combinar uma visão de cortar a respiração, um humilde respeito pelo povo comum e um reconhecimento sóbrio da complexidade dos assuntos humanos. Paine defendia um governo forte e eficaz, mas também um governo de âmbito limitado e estritamente responsável perante os seus cidadãos. Ele apoiava a liberdade desenfreada de reunião e expressão pública, embora não o seu abuso licensioso. Ele favorecia a propriedade privada e a competição de mercado, mas lutava pelo princípio da garantia da renda básica dos cidadãos e outras medidas públicas financiadas pelos impostos para evitar a divisão cruel da sociedade em ricos e pobres.
Agrarian Justice (publicado pela primeira vez em francês em 1795) amplifica estes temas; está entre os seus mais poderosos trompetises contra a miséria. Escrito em resposta a um sermão do bom Bispo de Llandaff elogiando a divisão entre ricos e pobres como um sinal da sabedoria de Deus, o notável trato de Paine se dirigiu à classe das novas riquezas que então surgiram como o elemento governante na França pós-Jacobin. Note os paralelos com os dias de hoje. Em contraste com a ditadura jacobina, que havia pregado a austeridade, os novos termidoreanos (disse Paine) haviam descoberto as liberdades privadas, misturadas com os prazeres do mercado. A sociedade civil renasceu, mas o retorno ao laissez-faire a dividiu em ricos e pobres. A desigualdade crescente Paine considerou vergonhosa, e comparou a divisão entre pobres e ricos a “corpos mortos e vivos acorrentados”. Mas contra os apologistas da pobreza, ele insistiu que o problema era remediável. A pobreza não é a vontade de Deus, argumentou ele. É um flagelo artificial, produzido humanamente. É errado dizer que Deus fez ricos e pobres’, escreveu Paine, ‘ele fez apenas homens e mulheres; e deu-lhes a terra pela sua herança’.
Este princípio de que a terra é ‘a propriedade comum da raça humana’ implicava que os ricos apropriadamente constituídos tinham a obrigação de ajudar os pobres, não apenas por caridade, mas aceitando um sistema de impostos sobre a herança administrado pelo governo, destinado a redistribuir e igualizar a renda. Ao apelar aos outros para que fizessem da pobreza história, Paine não disse o que seria feito com os proprietários recalcitrantes e suas famílias que se recusavam a reconhecer o direito de propriedade comum, e muito menos a pagar a sua quota-parte de deveres de morte; o problema das greves dos ricos contra as políticas redistributivas tinha de ser enfrentado pelos reformadores sociais posteriores. Paine, em vez disso, esboçou um plano para a criação de um Fundo Nacional do qual cada homem e cada mulher que atingisse os vinte e um anos de idade teria direito a um pagamento compensatório único de quinze libras esterlinas, enquanto cada pessoa que atingisse os cinquenta anos de idade receberia uma pensão anual de cidadania de dez libras. Ele enfatizou que os pagamentos seriam baseados em um princípio ético decisivo e duradouro. Quando se diz em qualquer país do mundo: “meus pobres são felizes; entre eles não há ignorância nem angústia; minhas prisões estão vazias de presos, minhas ruas de mendigos; os idosos não são carentes, os impostos não são opressivos; o mundo racional é meu amigo, porque eu sou amigo de sua felicidade”. Quando estas coisas puderem ser ditas”, escreveu Paine, “que aquele país se vanglorie da sua constituição e do seu governo”.
Que país do nosso planeta enfrenta hoje esse teste?