Literatura Budista em Sânscrito é uma categoria grande e diversificada. Consiste em materiais canónicos e não canónicos, os últimos vão desde colecções narrativas anónimas e manuais rituais até tratados técnicos, poesia e peças de teatro escritas por indivíduos conhecidos. Nesta categoria são utilizadas duas linguagens distintas: Sânscrito e o chamado Sânscrito Budista Híbrido. O sânscrito é a antiga língua de prestígio da cultura indiana, primeiro conhecida através de coleções de hinos chamados Vedas que datam do segundo milênio a.c.e., e posteriormente sistematizada em uma gramática generativa por Pāṇini (século IV a.c.e.). Na religião hindu bravia, o sânscrito é visto como a língua natural, aquela que seria falada por qualquer pessoa se não fosse treinada em um vernáculo quando criança, e como tal representa a realidade mais de perto do que fenômenos externos percebidos através dos sentidos. A capacidade de compor em sânscrito – exigindo um controle preciso do seu complexo sistema inflexivo, e em verso a capacidade de reproduzir artisticamente uma variedade de padrões métricos – foi vista como o epítome da civilização educada. Sânscrito Híbrido Budista (daqui por diante BHS) é a linguagem de um texto chamado MahĀvastu e da maioria MahĀyĀna sūtras, ou seja, discursos atribuídos ao Buda. Tem sido denotado por este nome desde a publicação de um dicionário e gramática da língua por Franklin Edgerton, mas também tem sido chamado de “sânscrito budista”, “sânscrito misto”, e “o dialeto gāthā” (refletindo o fato de ser mais comumente encontrado nos versos, gāthā, dos discursos de Mahāyāna). A origem e natureza do BHS é contestada, Edgerton preferindo vê-lo como o resultado de um processo incompleto de tradução para o sânscrito de materiais originalmente compostos em um prakrit vernacular. Isto não foi uma tentativa formal de tradução, mas um processo gradual de influência refletindo o prestígio do sânscrito propriamente dito na comunidade mais ampla (Edgerton, seita 1.34). Os textos de BHS variam de caráter, particularmente no grau em que empregam formas gramaticais vernaculares. Os textos posteriores da BHS são identificados como tal em grande parte através do seu vocabulário, sendo a sua gramática a do sânscrito padrão, se for simples, sânscrito. Aos olhos da formação tradicional paṇḍits e mesmo de alguns estudiosos ocidentais, a BHS parece ser uma linguagem altamente incorreta, até mesmo bárbara, que requer correção. O trabalho de definir BHS continua, já que os textos são editados novamente com maior sensibilidade.
Literatura canônica
Onde, para as escolas budistas tradicionais, o cânon foi definido em termos de um tripiṭaka exclusivo, tanto as tradições Mahāyāna como VajrayĀna utilizaram um conceito mais flexível e inclusivo de cânon que permitiu, juntamente com o tripiṭaka, a incorporação de um grande número de textos que se diz serem buddhavacana, (palavra do Buda). Isto é indicado pela sua abertura com a frase evaṃ mayā śrutaṃ (“Assim ouvi”), indicando que cada texto é entendido como tendo sido recitado pelo discípulo de Buda Ānanda no Primeiro Concílio. A erudição moderna situa esses textos como novas composições anônimas, cuja cronologia acompanha a evolução de Mahāyāna e Vajrayāna, respectivamente. A inclusão do budismo indiano posterior em relação à canonicidade também significa que é difícil conhecer a extensão total precisa da literatura. O cânone Pāli por tradição tem sido fixado desde o primeiro século a.c.e. e o conteúdo exato é bem conhecido, como revelado nos comentários atribuídos a Buddhaghosa e outros, no século V a.c. Não há clareza comparável para o Mahāyāna ou Vajrayāna, e mesmo agora não existe um catálogo abrangente de obras para nenhuma das tradições. Os catálogos antigos das escrituras dos cânones chineses e tibetanos traduzidos, nenhum dos quais é exaustivo, são os que temos mais próximos. Esta situação torna difícil escrever com autoridade conclusiva sobre muitos aspectos desta literatura como um todo.
Esta situação é ainda mais complicada na medida em que a maior parte da literatura budista canônica em sânscrito se perdeu desde a época das depredações muçulmanas no norte da Índia (século XI ao século XII, por exemplo) e agora é conhecida apenas através de traduções antigas feitas em tibetano, chinês e outras línguas. As exceções a isso vieram de duas fontes: recuperação arqueológica ou antiquária de manuscritos antigos ou sua preservação ativa através de cópia no Nepal. Entre os primeiros destacam-se numerosos manuscritos recuperados dos oásis da Ásia Central, a pequena biblioteca de cerca de cinquenta textos encontrados em Gilgit na década de 1930, Rāhula Sāṅkṛtyāyana fotografias feitas na década de 1930 no Tibete de manuscritos em sânscrito muito antigos originalmente transportados para lá no período medieval para ajudar no trabalho de tradução, e a recuperação na década de 1990 de manuscritos muito antigos do Afeganistão, tais como os da colecção de Martin Schøyen em Oslo (Braarvig). Típicos desta última categoria do Nepal são numerosos manuscritos de nove textos canônicos chamados de navadharma (os nove ensinamentos), juntamente com uma ampla gama de textos rituais tântricos. A maior parte da literatura em sânscrito budista conhecida hoje tem sido preservada no Nepal (Mitra).
Āgama colecções. As coleções āgama são os equivalentes funcionais dos nikayas do cânon Pāli – houve coleções longas (dīrgha), middling (madhyama), temáticas (saṃyukta), incrementais (ekottara) e diversas (kṣudraka) em sânscrito. As coleções āgama contêm versões em sânscrito de muitos dos textos encontrados nas coleções Pāli, e são entendidas como tendo sido o cânone śrāvaka como utilizado no subcontinente indiano por śrāvaka linhagens diferentes das da escola TheravĀda. Em geral, o āgamas continha um número maior de textos do que o nikāyas e os organizou em uma seqüência diferente. Ao contrário de outra literatura budista em sânscrito que não tem paralelos śrāvaka, esta categoria oferece um enorme potencial de estudo comparativo para diferenciar as idéias e preocupações das escolas śrāvaka. Lamentavelmente, o āgamas não sobrevive na sua totalidade e é amplamente conhecido através de traduções dos mesmos feitas para o chinês (Lamotte, pp. 153 f.). Até recentemente, as únicas exceções eram individuais sūtras – por exemplo, o MahĀparinirvĀṆasŪtra (Waldschmidt) e fragmentos recuperados de sites budistas há muito abandonados na Ásia Central – mas isso mudou com a descoberta no Afeganistão, no final dos anos 90, de um manuscrito quase completo do Dīrghāgama, provavelmente pertencente à escola Mūlasarvāstivāda (Hartmann).
Vinaya e abhidharma. Embora houvesse sete textos canônicos de abhidharma em sânscrito pertencentes à escola Sarvāstivāda, estes agora estão perdidos em sua língua original. As coleções de vinaya em sânscrito têm se saído melhor, e duas obras em particular merecem menção. A primeira delas é a MŪlasarvĀstivĀdavinaya, que em sua maioria sobreviveu em um único manuscrito descoberto em Gilgit. Este texto maciço é uma compilação de narrativas e jurisprudência que oferece numerosos insights sobre as preocupações e a realidade da vida monástica na Índia medieval (Panglung). Com isso podemos comparar o Mahāvastu, uma maravilhosa coleção de narrativas e lendas construídas em torno de uma biografia do Buda que se descreve como pertencente ao vinaya do ramo Lokottaravāda da escola MĀhĀsĀṂghika (Jones). Esta também contém interessantes e importantes paralelos ao material encontrado no cânon Pāli.
Mahāyāna. Mahāyāna sūtras formam um corpo diversificado de literatura produzida entre o primeiro século a.c.e. e o século V a.c. Os primeiros exemplos são considerados a perfeição dos textos de sabedoria, Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā e Ratnaguṇasaṃcaya-gāthā, em prosa e verso, respectivamente. Estes expõem uma crítica ao abhidharma e aos ensinamentos da existência real dos dharmas e promovem o bodhisattva como o budista ideal. Enquanto muitos Mahāyāna sūtras são agora apenas conhecidos nas traduções tibetanas e chinesas, nós somos bem dotados de manuscritos do navadarma, o que inclui o seguinte sītras: Saddharmapuṇḍarīka (Lotus Sūtra), Aṣṭasāhasrikā-prajñāparamitā, LaṄkĀvatĀrasŪtra, Daśabhūmiśvara, Gaṇḍavyūha, Samādhirāja, e SuvarṆaprabhĀsottamasŪtra; mais a Lalitavistara, uma biografia do Buda śrāvakayāna que é construída em torno dos guias dos principais locais de peregrinação da vida do Buda (Foucher), e o Guhyasamāja-tantra, uma obra de Vajrayāna. Estes textos e outros expressam uma gama de pontos de vista doutrinários e alguns deles estão entre aqueles considerados confiáveis e, portanto, expostos por Mahāyāna tradições doutrinárias, como a escola Madhyamaka e a escola YogĀcĀra.
Vajrayāna. Desde meados do primeiro milênio c.e. até o fim do budismo institucional na Índia no século XII, começaram a aparecer obras tântricas budistas, escritas em sânscrito, empregando magia instrumental e ritual para atingir objetivos específicos. Retrospectivamente, estes foram atribuídos a quatro classes: kriyā ou “ação” tantras; caryā ou “conduta” tantras, dominadas pelo Mahāvairocanābhisaṃbodhi Tantra (Tantra sobre o Perfeito Despertar de Mahā-Vairocana); tantras de yoga ou “meditação”, dominados pelo Sarvatathāgatatattvasamgraha (Compêndio sobre a Essência de todos os Tathāgatas); e os tantras de anuttarayoga ou “meditação suprema”, entre os quais se inclui o Tantra Guhyasamaja (Tantra sobre a Assembléia Secreta). O último tantra composto na Índia antes do fim definitivo do budismo institucional foi o Tantra do século XI Kālacakra Tantra, uma grande obra que busca não apenas objetivos soteriológicos, mas também oferece uma defesa contra a dominação muçulmana contemporânea. Os textos das classes superiores do tantra tendem a afirmar representações femininas do ideal, empregando práticas antinomianas (por exemplo, consumo de substâncias proibidas, transgressão sexual de regras monásticas e limites de casta) e, embora escritos em sânscrito relativamente normal, empregam um vocabulário secreto ou alusivo chamado sandhyabhāṣā, no qual as referências reais são disfarçadas por eufemismos e simbolismos elaborados. Um pequeno exemplo disso aparece na frase de abertura do Tantra Guhyasamāja, que renuncia à fórmula familiar e afirma, em seu lugar, que Buda entregou o tantra enquanto residia na “vagina da Senhora Vajra”, que é entendida como “enquanto residia na sabedoria da iluminação”
Comentários. Todo este corpo de material canônico inspirou a literatura comentada geralmente composta por indivíduos históricos conhecidos, embora este também tenha se saído mal e relativamente pouco sobreviva em sua língua original. Não existe um catálogo definitivo de comentários em sânscrito, mas foi estimado em relação ao cânone tibetano que, de 120 comentários traduzidos para tibetano, apenas noventa permanecem atuais; permitindo duplicações, estes oferecem comentários sobre apenas trinta e quatro, ou 10%, do sūtras existente no mesmo cânone (Schoening). Os comentários variam muito em extensão, de um único fólio a vários volumes, e alguns sūtras têm atraído muito mais atenção do que outros – o Coração SŪtra, um pequeno texto Perfeição da Sabedoria, com sete comentários. Há também subcomentários sobre comentários primários, o Abhisamayālaṃkāra aparentemente inspirando algo acima de vinte.
Literatura não-canônica
Materiais canônicos por si só não esgotam a literatura budista em sânscrito. Na verdade, a maior parte do campo é constituída por materiais não canônicos, que são ainda mais diversificados do que os seus equivalentes canônicos. Na pesquisa seguinte, as subcategorias empregadas não são de forma alguma exclusivas, fundindo-se em alguns casos entre si e com materiais canônicos.
Narrative. Narrativa é um, se não o gênero dominante da literatura budista, e felizmente muitos exemplos têm sobrevivido até os dias de hoje. A literatura canônica já revista está repleta de materiais narrativos que foram redigidos para formar novas compilações de pura narrativa, como o AvadĀnaŚataka (One Hundred Stories of Edifying Deeds) e o DivyĀvadĀna (Divine Stories of Edifying Deeds), este último provavelmente redigido a partir do Mūlasarvāstivāda-vinaya. O Avadānaśataka subsequentemente inspirou outros ciclos de renderização de versos de conjuntos de suas histórias, que foram compostos provavelmente na segunda metade do primeiro milênio c.e. Estes textos, claramente o resultado de uma tentativa concertada de rever todo o Avadānaśataka pelo que foi provavelmente uma tradição dos especialistas neste tipo de literatura narrativa, foram denominados mālā (guirlandas), e tipicamente empregam uma história emoldurada envolvendo um diálogo entre o imperador AŚoka e um monge chamado Upagupta (Forte).
Textos rituais. A comunidade nepalesa tem preservado uma série de textos rituais de vários tipos. Muitos deles são transmitidos de originais indianos e incluem compêndios de textos de meditação que dão orientações sobre a visualização e adoração de budas, bodhisattvas e várias figuras tântricas, tais como Sādhanamālā e Niṣpannayogāvalī. Há também mais coleções diversas cobrindo uma série de atividades, como a construção de mosteiros (por exemplo, o Kriyāsaṃgraha).
Tratados. Muitas vezes chamando a atenção antes dos materiais narrativos e rituais mais extensos, existem tratados importantes, śāstras, compilados por indivíduos históricos conhecidos a fim de expor posições doutrinárias específicas, às vezes doutrinas expressadas em fontes de sūtra. Dentre estes devemos destacar o enciclopédico AbhidharmakoŚabhĀṢya (Tesouro do Ensino Superior) de Vasubandhu, que faz um levantamento da doutrina Sarvāstivāda, que depois critica do ponto de vista de SautrĀntika em um autocomentário. Alguns tratados oferecem exegeses do trabalho de estudiosos anteriores; assim CandrakĪrti’s Prasannapadā é efetivamente um comentário em NĀgĀrjuna’s Mūlamadhyamakākarikā (Foundational Verses on the Middle Way), sendo ambos autoridades textuais centrais na exegese da doutrina de Madhyamaka. Em contraste, os sites Viṃśatikā e Triṃśikā (Twenty Verses and Thirty Verses) de Vasubandhu expõem a doutrina de novo. ŚĀntideva’s BodhicaryĀvatĀra (Introduction to the Conduct of a Bodhisattva) traça sistematicamente em poesia evocativa a natureza da prática de um bodhisattva e exemplifica o cruzamento em material que de outra forma poderíamos classificar como puramente poético (Crosby e Skilton).
Poesia e drama. Às vezes, atrair menos atenção sem mérito é esplêndido obras de alto mérito literário autoconsciente. Estes incluem AŚvaghoṢa’s c.e.Buddhacarita do segundo século, uma verso biografia do Buda, e Saundarananda, os primeiros exemplos de sânscrito kāvya (alta poesia) que sobreviveram. Lamentavelmente perdemos os dramas de Aśvaghoṣa, que incluíam um relato das conversões de ŚĀriputra e MahĀmaudgalyĀyana, e agora só são conhecidos através de fragmentos de manuscritos da Ásia Central. Similar a estes são a prosa e o verso kāvya JĀtakamĀlĀ de ĀryaŚŪra (quarto século c.e.), uma recontagem de trinta e quatro histórias jātaka em elegante estilo de corte. O seu Pāramitāsamāsa (Compêndio das Perfeições) é um importante paralelo ao Bodhicaryāvatāra (Meadows) do Śāntideva. Outro trabalho importante é o Nāgananda de Harṣa, um rei do século VII, um drama completo que reconta a história do bodhisattva como Jīmutavāhana. Este último é notável por seu autor não ser budista, distinção compartilhada com o Avadā-nakalpalatā, um ciclo de 108 histórias budistas recontadas em verso pelo poeta caxemirense do século XI Kṣemendra. Todos estes exemplos são caracterizados pela reelaboração de narrativas existentes a partir de fontes canônicas, mas este cruzamento também pode ser visto nos elegantes metros kāvya algumas vezes empregados na composição de alguma literatura canônica. Numerosas composições originais em verso sobrevivem principalmente na tradução. Muitas vezes preocupadas com elogios, são chamadas de stotra (hinos), entre as quais se destacam as obras de Mātṛceta (segundo século c.e.), duas das quais foram memorizadas por todos os monges na Índia, segundo o peregrino chinês Yijing (635-713).
Nepalese Buddhist literature in Sanskrit. Enquanto a composição da literatura budista morreu na Índia após as conquistas muçulmanas do século XII, por exemplo, ela continuou no Nepal, onde a continuidade cultural foi mantida e, na verdade, fortemente aumentada pelos refugiados das pátrias budistas no nordeste da Índia. De composição posterior no Nepal são vários textos pārājika, descrevendo meios rituais pelos quais se pode evitar as consequências negativas de vários tipos de matanças, e demonstrando um sincretismo hindu-budista. De maior mérito literário são sete grandes composições de versos que recontam materiais familiares de fontes Indic, como os Avadānaśataka e Mahāvastu, mas que também pedem emprestado em grande parte de material do tipo śāstra, como o Bodhicaryāvatāra. Estas incluem o Svayambhū-purāṇa, Bhadrakalpāvadana, Vicitrakarṇikāvadāna, e o Guṇakāraṇḍavyūha. Todos estes reutilizam a história da Upagupta e Aśoka, familiar do indiano avadānamālās, mas complementam-na com um outro dispositivo de enquadramento envolvendo dois monges, Jināśrī e Jayaśrī. Estes textos também incorporam valores do budismo nepalês, enquanto o Svayambhūpurāṇa vai ao ponto de localizar a paisagem sagrada e mitologia budista no Nepal.
Veja também:Pāli/Nikāya; Languages; Pāli, Buddhist Literature in
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