Uma imagem omnipresente da cultura japonesa é a do samurai, o guerreiro “todo-masculino” que decapitará um inimigo a sangue frio, ou que cometerá seppuku se quiser manter a honra do seu nome.
Ao pensar nas mulheres japonesas da história, uma imagem comum pode ser a da gueixa, a mulher representada tão gentil como uma flor, sempre bem vestida, dando pequenos passos adiante, às vezes até parecendo tão frágil que é como se ela estivesse doente. Quando é primavera, a mulher japonesa está caminhando pela faixa abaixo das cerejeiras e talvez tomando um sorvete.
Porém, ainda há mulheres da história japonesa que podem ajudar a desconstruir essas representações estereotipadas de gênero, sendo um grande exemplo o da onna bugeisha, que por todos os meios não teve nada a ver com uma gueixa demura. A onna bugeisha era, como o termo se traduz virtualmente, uma mulher guerreira. Elas existiam, e algumas delas tinham um excelente talento com a espada, tanto quanto, se não mais do que suas contrapartes masculinas tinham.
Figuras de famosas mulheres japonesas guerreiras podem ser traçadas muito atrás na linha do tempo, por volta de 200 d.C., elevando o nome da Imperatriz Jingū, embora ela pareça ser mais um produto da antiga lenda japonesa. De acordo com algumas lendas, ela usava um conjunto de jóias divinas que lhe conferiam o poder de controlar as marés do mar. Ajudada pelas gemas, a imperatriz supostamente tinha chegado à península coreana, invadindo a terra numa campanha onde não foi derramada uma única gota de sangue.
Os bugeisha onna foram treinados para proteger aldeias e comunidades inteiras Ela supostamente invadiu as coreas após a morte do seu marido, e enquanto carregava o filho delas no seu ventre. Além disso, segundo a lenda, o bebê permaneceu dentro da imperatriz por cerca de três anos, dando-lhe tempo para completar sua missão na Coréia e voltar para casa no Japão. Seu filho foi nomeado Ōjin, e sua figura é mais tarde reverenciada entre os japoneses como uma divindade de guerra e chamada Hachiman.
É difícil provar a existência real de uma imperatriz Jingū, embora ainda se considere que por volta de 200 d.C., havia uma próspera sociedade matriarcal nas partes ocidentais das ilhas japonesas.
ÀÀ semelhança da imperatriz, a figura do onna bugeisha está longe de ser apenas um mito ou lenda, nem é mais exacto afirmar que eles eram “samurais femininos”. Esta última designação pertencia a qualquer mulher criada numa família de samurais, independentemente de terem ou não aprendido a usar espadas e ir para a batalha como os homens dentro da família faziam.
Nos velhos tempos, esperava-se que a mulher samurai se mantivesse de olho na renda familiar, cuidasse das finanças, bem como se encaixasse no papel tradicional feminino de cuidar da casa. A única diferença é que elas também eram treinadas para combater um intruso se alguém invadisse a propriedade familiar quando não havia homens em volta da casa.
Nakano Takeko
Em contraste com as mulheres samurais, as onna bugeisha eram treinadas para proteger aldeias e comunidades inteiras, não apenas a propriedade familiar, principalmente se houvesse falta de “mão-de-obra”. Quando tudo estava bem no lugar, estas mulheres permaneciam na casa, cumprindo também os papéis habituais que as mulheres tinham em casa.
Se, por exemplo, um samurai não tinha um filho para transmitir os seus conhecimentos e, em vez disso, uma filha, o pai reservava-se o direito de treinar as suas filhas como bugeisha a tempo inteiro.
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Embora não seja muito frequente, às vezes acontecia que o onna bugeisha de fato se comportava como um samurai. Eles tinham a força para lutar com duas espadas nas mãos, e também foram alistados para servir no exército de um daimyo, lado a lado com uma grande maioria de samurais masculinos. Nesses casos, eles usavam o traje e os penteados comumente usados pelos homens do exército. Um exemplo de tal onna-bugeisha é Tomoe Gozen, embora numerosas fontes afirmem que ela era mais uma lenda do que uma pessoa real da história.
Gozen supostamente tinha lutado na Guerra Genpei, um confronto entre dois clãs rivais do Japão, cujos acontecimentos se tinham desenrolado algures na segunda metade do século XII. Durante as batalhas, ela ganhou reputação como uma guerreira destemida, que depois se tornaria um símbolo de uma heroína feminina na cultura tradicional japonesa. Algumas de suas ações incluíram liderar um exército de não mais de 300 samurais em uma batalha contra um exército de 2.000. Alegadamente, ela estava entre as últimas sobreviventes, e ela conseguiu decapitar uma lutadora proeminente do clã adversário.
Se ela realmente viveu ou foi apenas parte da tradição é provavelmente uma pergunta que nunca será respondida com 100% de precisão, mas ainda assim, há mais nomes na lista, números que estão mais do que bem documentados através de relatos históricos. Tais seriam Hangaku Gozen, Hojo Masako, e Nakano Takeko, o último dos quais foi uma das mais autênticas de todas as mulheres guerreiras, em algum momento liderando um exército de mulheres contra o Exército Imperial Japonês.
Contas dizem que ela era uma mulher de inteligência excepcional que tinha dominado a arte de lutar com a tradicional espada japonesa conhecida como naginata. Quando no campo de batalha, Nakano Takeko havia sido notada por seus ataques ferozes, tirando a vida de seus adversários em movimentos impressionantes. Seu nome aparece em períodos mais recentes da história japonesa, após a revolução do século 17 no treinamento de lutadoras.
Hangaku Gozen
Por esse período, sabe-se que o clima político no Japão mudou radicalmente, e muito mais mulheres do que nos séculos anteriores tinham recebido treinamento em artes marciais e combate. Takeko foi uma das melhores e por isso também foi escolhida para assumir a liderança como comandante do exército feminino de lutadoras de onna-bugeisha. Quando ela foi tragicamente atingida no peito durante uma batalha em 1868, ela havia alegadamente solicitado a sua irmã Nakano Yuko para salvar suas honras e decapitá-la para que ninguém do inimigo pudesse reclamar seus restos mortais como troféu.
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A sua irmã respeitou os seus desejos. Sua cabeça foi enterrada debaixo de um pinheiro nos limites do templo Aizu Bangemachi e há um monumento levantado lá para honrar seu nome. Takeko pertence à última geração de mulheres lutadoras da história japonesa.