Dennis Bratcher
Evangeliska protestanter blir ibland förolämpade när de hör att de tillhör en ”lågkyrklig” tradition. I vissa fall använder faktiskt de som kommer från mer liturgiska traditioner den termen på ett nedsättande sätt för att betyda ”mindre sofistikerad” eller ”obildad”. Men protestantiska evangelister är inte främmande för att slänga runt termen ”högkyrka” för att betyda ”mindre andlig än vi”. Faktum är att ingen av dessa termer i sig har någon av dessa negativa konnotationer.
”Low Church” är en neutral term som helt enkelt beskriver en typ av gudstjänst som inte följer en föreskriven gudstjänstordning, som inte följer vissa liturgiska mönster och som inte använder sig av utvecklade ritualer, ceremonier eller gudstjänstutrustningar som t.ex. klädesplagg. Från Webster’s Dictionary: ”Low Church (1710) tenderar särskilt i anglikansk gudstjänst att minimera betoningen på prästadömet, sakramenten och ceremonielet i gudstjänsten och ofta betona evangeliska principer.” I motsats till detta: ”High Church (1687) tenderar särskilt i anglikansk gudstjänst att betona de sakrala, liturgiska, ceremoniella, traditionella och katolska elementen i gudstjänsten.”
De två termerna beskriver alltså helt enkelt attityder, former eller teologier för gudstjänst. De traditioner som följer mer prästerliga modeller, allt från katolska till anglikanska, eller de som tenderar att följa en mer liturgisk form av gudstjänst där gudstjänsten är strukturerad kring en Teologi om ord och bord, allt från lutherska till vissa metodister, anses vara ”högkyrkliga”. Många av de traditioner som är födda i USA eller de som reagerade på andra traditioners formalism, t.ex. kväkare och puritaner, antog ett ”lågkyrkligt” tillvägagångssätt för gudstjänst där spontaniteten betonas i frågor som sträcker sig från bön till predikningar.
Skillnaderna mellan dessa två tillvägagångssätt för gudstjänst uppstod i samband med den protestantiska reformationen. Många uppfattar vanligen reformationen som en teologisk väckelse (ur protestantisk synvinkel) eller en splittring inom kyrkan på grund av teologiska skillnader (ur katolsk synvinkel). Detta är säkert sant på en viss nivå, men dessa teologiska skillnader var sammanvävda med andra frågor, bland annat om gudstjänstens karaktär. Medan de protestantiska bekännelser som uppstod genom reformationen behandlade de teologiska frågorna, försökte de också definiera kyrkan till skillnad från katolska gudstjänstpraxis som i bästa fall sågs som olämplig och i värsta fall som kättersk.
Detta kan exemplifieras i splittringen mellan Luther och Zwingli om just denna fråga. Zwingli ansåg att Luther inte hade gått tillräckligt långt i sin brytning med Rom, medan Luther verkligen bara ville reformera kyrkan, inte göra om den helt och hållet. Detta ledde till de två välkända kriterierna för kyrklig praxis. Luther hade en maximalistisk åsikt att allt som inte uttryckligen var förbjudet i Skriften kunde praktiseras av kyrkan i dess gudstjänst. Så han fortsatte med många av de sedan länge etablerade kyrkliga sederna. Zwingli hade den minimalistiska åsikten och ansåg att endast de saker som uttryckligen var tillåtna i Skriften kunde praktiseras i kyrkan.
Naturligtvis fanns det de som Menno Simons som tyckte att Zwingli inte hade gått tillräckligt långt och som därmed gav upphov till den radikala reformationen (anabaptisterna, mennoniterna). Det var oundvikligt att vissa som Jacob Amman tyckte att Simons hade sålt sig och gick ännu längre (amish). Samma sak hände i England när Cranmer följde Luther, med mer radikala reaktioner från George Fox (kväkare) och puritanerna.
Till exempel är språket i puritanernas Westminsterbekännelse särskilt tillspetsat när man förklarar att ”det påvliga mässoffret, som de kallar det, är högst avskyvärt skadligt för Kristi enda offer, det enda försoningsmedlet för alla de utvaldas synder”. (Westminster Confession, kapitel 29.2. Om nattvarden; notera den skotska bekännelsen kapitel 18 – De noter genom vilka den sanna kyrkan urskiljs från den falska, och vem som skall vara domare över doktrinen). Westminster Confession återspeglar inte bara teologiska skillnader utan också nödvändigheten av att skilja den framväxande protestantismen från katolicismen i fråga om praxis. Särskilt relevant här är Zwinglis minimalistiska inställning till gudstjänst eller vad vissa har kallat en regulativ princip:
Kapitel 21. Om religiös tillbedjan och sabbatsdagen.
21.1. Naturens ljus visar att det finns en Gud, som har herravälde och suveränitet över allt, som är god och gör gott mot alla, och som därför bör fruktas, älskas, prisas, åberopas, förlitas på och tjänas av hela hjärtat, av hela själen och av hela kraften. Men det godtagbara sättet att dyrka den sanne Guden är instiftat av honom själv och så begränsat genom hans egen uppenbarade vilja, att han inte kan dyrkas enligt människornas fantasier och påhitt eller Satans förslag, under någon synlig framställning eller på något annat sätt som inte är föreskrivet i den heliga Skrift. (The Westminster Confession)
Med andra ord presenteras här Zwinglis syn på gudstjänst där endast de bruk som specifikt beordras i Skriften eller som har ett berättigande från Skriften i den tidiga kyrkans praktik är godtagbara som legitima medel för gudstjänst. I samband med reformationen var detta inte bara en tillämpning av principen om sola scruptura, ”enbart skriften” som grund för läran, utan också ett direkt angrepp på vad man uppfattade som obibliska gudstjänstpraxis inom katolicismen. Detta innefattade sådana saker som den katolska mässan (som ett återskapande av Jesu död), mångdubblingen av sakramenten och de mer genomarbetade aspekterna av gudstjänsten som hade utvecklats under medeltiden, t.ex. utsmyckade kläder, rökelse, spridning av statyer, användning av scepter, krucifix osv. Tillsammans med detta kom kritik mot överdådiga katedraler och krav på mer enkelhet i gudstjänsten.
Detta lade grunden för vad som skulle komma att utvecklas som ”lågkyrkliga” förhållningssätt till gudstjänst som försökte återgå till en enkelhet som antogs vara bibliskt grundad. Det bör dock noteras att återgången till en biblisk grund för gudstjänsten bara gick så långt som till den nytestamentliga kyrkan. I denna ”tillbaka till Bibeln”-strategi för gudstjänsten ignorerades samma genomarbetade ritualer, prästkläder och magnifika gudstjänstlokaler som var karakteristiska för en stor del av Gamla testamentets gudstjänst, liksom för det första århundradets judendom. Man bortser också från det ganska uppenbara faktum att Jesus själv som en jude från det första århundradet deltog i dessa gudstjänstritualer på dessa platser utan större fördömelse (Jesu angrepp på penningväxlarna i templet var inte ett angrepp på den gudstjänstpraxis som bedrevs där eller på själva templet).
Detta avslöjar att det fanns andra krafter som verkade i reformationen än att man helt enkelt återvände till det acceptabla sätt att dyrka Gud som han själv hade ”instiftat”. I strävan att förkasta den medeltida katolicismens överdrifter tenderade detta minimalistiska förhållningssätt till gudstjänst att åberopa ett subtilt supercessionistiskt förhållningssätt till Skriften, som utgick från att endast det som direkt beordrades i Nya testamentet som ett sätt att tillbe var uppenbarat av Gud och därför giltigt. I vilket fall som helst lade förkastandet av alla bruk som inte uttryckligen beordrades i Nya testamentet eller som inte praktiserades av den tidiga kyrkan med biblisk motivering en solid grund för utvecklingen av ”lågkyrkliga” gudstjänsttraditioner.
I en annan riktning förkastade den anglikanska traditionen också katolicismen, till stor del för att förkasta påvedömets auktoritet över Church of England. Men det fanns också både teologiska och praktiska aspekter.
Som Jerusalems, Alexandrias och Antiochias kyrka har gjort fel, så har också Roms kyrka gjort fel, inte bara i sitt sätt att leva och i sitt sätt att genomföra ceremonier, utan också i trosfrågor. (The Thirty-Nine Articles of Religion, Article 19 – The Church)
Men samtidigt som den anglikanska traditionen avlägsnade sig från vissa aspekter av katolicismen, intog den anglikanska traditionen en mer traditionalistisk hållning till gudstjänsten.
Artikel 34 – Kyrkans traditioner
Det är inte nödvändigt att traditioner och ceremonier på alla platser är en och samma eller helt likadana; för i alla tider har de varit olika och kan förändras i enlighet med mångfalden av länder, tider och människors seder och bruk, så att ingenting förordnas mot Guds ord.
Den som genom sitt privata omdöme villigt och avsiktligt öppet bryter mot kyrkans traditioner och ceremonier, som inte strider mot Guds ord och som är ordinerade och godkända av allmän auktoritet, bör tillrättavisas öppet, så att andra fruktar att göra detsamma, som den som kränker kyrkans allmänna ordning, sårar magistratens auktoritet och sårar de svaga brödernas samvete.
Alla partikulära eller nationella kyrkor har auktoritet att ordinera, ändra och avskaffa ceremonier eller riter i kyrkan som endast är ordinerade av människans auktoritet, så att allt sker till uppbyggelse. (The Thirty-Nine Articles of Religion)
Detta kan beskrivas som ett maximilistiskt förhållningssätt till gudstjänst, eller vad vissa har kallat en normativ princip. Det vill säga, medan det minimalistiska tillvägagångssättet betraktade endast det som Skriften direkt påbjuder som godtagbart i gudstjänsten, tenderar detta tillvägagångssätt att betrakta det som godtagbart i gudstjänsten som Skriften inte direkt förbjuder.
Att det som Skriften inte förbjuder, det tillåter den, och att det som den tillåter inte är olagligt, och att det som inte är olagligt får lagligen göras. (Tillskrivs Matthew Parker, ärkebiskop av Canterbury, 1566, av Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Vissa har kallat detta synsätt för en via media, en medelväg mellan katolicismen och protestantismens mer radikala tendenser till individualism, nyskapande och förkastande av all kyrklig tradition. Det är från detta bevarande av traditionella gudstjänstpraxis, men inom en klart protestantisk kontext, som ”högkyrkliga” gudstjänsttraditioner uppstår.
Men även om den anglikanska traditionen, tillsammans med lutheraner och andra protestantiska traditioner, tenderade att dras till ”högkyrkliga” gudstjänstformer, så kom även inom dessa traditioner inflytandet från ”lågkyrkliga” tillvägagångssätt att bli kännbart. John Wesley, grundaren av metodisttraditionen, anklagades ibland av sina belackare för att vara ”lågkyrklig” på grund av sina predikningar på fältet och sin utbildning av lekmannapredikanter utanför den normala kyrkans struktur och uppbyggnad. Men han försvarade sig kraftfullt mot denna anklagelse. Han förblev grundligt anglikansk och högkyrklig, samtidigt som han fortsatte att betona evangeliska principer.
Metodistkyrkan, särskilt när den växte i det nya USA, framstod som en intressant blandning av låg- och högkyrklig praxis. Den moderna metodismen bevarar fortfarande båda tillvägagångssätten i olika församlingar. Många amerikanska presbyterianer lyckades också behålla drag av båda typerna av gudstjänst. De amerikanska versionerna av både metodister och presbyterianer som uppstod i den amerikanska helighetsrörelsen, tillsammans med pingstvänner och andra som kväkare, bröder och kristuskyrkor, valde dock medvetet att gå över till ”lågkyrka”.”
Och även om det förvisso fanns gränser för vad som kunde tillåtas i gudstjänsten med det anglikanska synsättet, t.ex. sedvänjor som var ”motbjudande mot Guds ord”, finns det en stor frihet som tillåts i gudstjänsten både när det gäller att acceptera traditionella sedvänjor och att anpassa gudstjänstens sedvänjor till varierande omständigheter. Det finns en intressant balans mellan de sedvänjor som accepteras av den kyrkliga traditionen och därför ses som en källa till enhet i kyrkan, och den ansvarsfriskrivning som innebär att sådana sedvänjor inte är påbjudna av Gud eller Skriften.
. … dessa ordningar och regler som följer har ansetts lämpliga och ändamålsenliga att användas och följas: ännu inte föreskriva dessa regler som lagar som är likvärdiga med Guds eviga ord och som nödvändigtvis ska binda hennes undersåtars samvete i deras natur betraktade i sig själva; eller som om de skulle tillföra någon effektivitet eller mer helighet till den offentliga bönens dygd och till sakramenten, utan som tidsmässiga ordningar som är rent kyrkliga, utan någon fåfänglig vidskepelse, och som regler i någon del av disciplinen om anständighet, distinktion och ordning för tiden. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
Det är kanske i denna balans mellan ett erkännande av traditionens värde i dess roll för att ena kyrkan och främja en viss grad av samhörighet mellan olika trossamfund, och tillåtelsen av anpassningar av dessa traditioner till olika omständigheter och sammanhang, som man hittar via media mellan minimalistiska och maximalistiska, mellan reglerande och normativa, synsätt på gudstjänst.
Lågkyrkliga attityder, särskilt bland amerikanska evangelikaler, är ofta misstänksamma mot strukturerad gudstjänst, inklusive betoning på sakramenten och iakttagande av ritualer som kyrkoårets årstider. Gudstjänsterna präglas vanligen av en informalitet där församlingen deltar i gudstjänsten på olika sätt, särskilt i bön och vittnesbörd, som ofta är spontana. Eukaristin firas i allmänhet sällan och oregelbundet, ibland endast en eller två gånger per år eller inte alls.
Det finns dock en förnyad rörelse i många traditionellt låga kyrkotraditioner mot en betoning på gudstjänster med ord och bord, särskilt bland arvtagarna till den amerikanska helighetstraditionen (seWord and Table: Reflections on a Theology of Worship ochWhat Is Liturgy?). Detta verkar vara ett försök att återintegrera de två dimensionerna av en omsorg om det sakramentala och liturgiska som är en del av det anglikanska och wesleyanska arvet med den evangeliska betoning som också är en viktig del av den identiteten.
En del kritiserar den moderna anglikanska/episkopala traditionen för att kollapsa via media tillbaka till katolska gudstjänstformer och för att vara oflexibel när det gäller att tillåta en anpassning av gudstjänsten till olika kontexter. Ändå kan det mycket väl vara så att den anglikanska traditionens anda att försöka hitta en balans mellan värdet av tradition och liturgisk gudstjänst å ena sidan och de föränderliga kraven från en växande kyrka och historiens dynamik å andra sidan kommer att ge den vitalisering som krävs för att övervinna debatterna om gudstjänst i den moderna kyrkan. Det växande inflytandet från vissa aspekter av mer traditionella gudstjänstformer kan i stället för att vara en stridspunkt ge en viss känsla av enhet. Det kan mycket väl vara så att snarare än högkyrka eller lågkyrka kan den wesleyanska traditionen som arvtagare till anglikanismen förse protestantismen med en livskraftig modell för avia media för gudstjänst såväl som för teologi.
För vidare läsning:
Robert Webber, Evangelikaler på Canterburystigen: Why Evangelicals Are Attracted to the Liturgical Church, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith: Rethinking Evangelicalism for a Post-Modern World, Baker, 1999.