Sub umbrela largă a hinduismului se află un corp larg și divers de credințe și practici fără un crez central sau o teologie unificatoare. Există concepte de bază, cum ar fi reîncarnarea și karma, pe care toți hindușii le vor accepta, într-un anumit sens, dar, în ceea ce privește majoritatea aspectelor, diferitele școli și interpretări personale ale hinduismului nu sunt de acord aproape deloc. Prin urmare, ar fi relativ ușor să dezgropăm o colecție de practici hinduse istorice sau citate din scripturile hinduse care sunt inacceptabile din punct de vedere moral pentru orice creștin cu spirit biblic. Pe de altă parte, ar fi la fel de ușor, pe de altă parte, să se adune o listă de judecăți morale, proverbe și decrete din surse hinduse pe care cititorul creștin le-ar găsi destul de agreabile, chiar virtuoase. Nu ar trebui să ne surprindă faptul că oamenii decăzuți vorbesc și acționează adesea ca niște oameni decăzuți și, cu toate acestea, chiar și necredincioșii, creați după chipul lui Dumnezeu (Geneza 2:27) și cu moralitatea Sa scrisă în inimile lor (Romani 2:15), ar promova adesea adevărata moralitate. Trebuie să mergem mai adânc. Nu este suficient să ne întrebăm dacă hindușii susțin sau nu uneori un anumit precept moral sau încalcă un anumit principiu etic. Întrebarea pe care trebuie să ne-o punem este dacă o viziune hindusă asupra lumii oferă sau nu o bază suficientă pentru moralitate. Oferă Bhagavad Gita și alte texte sacre hinduse o bază adecvată pentru valori și îndatoriri morale obiective?
Ecologi hinduși cred cu siguranță că da. Într-adevăr, un autor se laudă cu hindusul iluminat că:
„Numai el își poate iubi dușmanii pentru că nu vede un dușman nicăieri. Tot ceea ce experimentează el este manifestarea lui Dumnezeu. Deoarece nu se mai poate identifica cu complexul său psiho-fizic, el nu se poate considera responsabil pentru orice face corpul sau mintea sa. El își pierde simțul agenției, conștientizarea faptului că el este cel care face lucrurile. Astfel, el merge dincolo de violență. Bhagavad Gita spune: „cel care nu are simțul agenției sau al egoismului, al cărui intelect nu se consideră responsabil pentru acțiunea efectuată de corp și de simțuri, el nu ucide și nici nu devine legat de rezultatul unei astfel de ucideri. „1Swami Bhaskarananda, The Essentials of Hinduism (Viveka Press, 2002) 188-189
Merită să menționăm pe scurt că un om nu-și „iubește dușmanii” dacă nu are dușmani pe care să-i iubească. Să știi că cineva este ostil față de tine și totuși să-l iubești oricum este o mare virtute. Să negi existența dușmanilor și apoi să te lauzi cu această negare ca fiind dragoste este un simplu joc de culise. Totuși, nu aceasta este problema principală a acestui paragraf. Aici se întâmplă ceva mult mai tulburător. Omul iluminat este lăudat pentru faptul că nu se mai identifică cu „complexul său psiho-fizic” și, prin urmare, nu se consideră responsabil pentru ceea ce face corpul său sau chiar mintea sa. Se spune că un astfel de om este „dincolo de violență”, nu pentru că trupul său nu mai comite violență, ci mai degrabă pentru că nu este legat de crimele pe care le poate săvârși trupul său. Aceasta nu este doar opinia marginală a unui cercetător hindus oarecare. El exprimă învățăturile din Bhagavad Gita, cel mai popular și mai venerat text sacru din tot hinduismul.
Gita este povestea unei conversații între un prinț pe nume Arjuna și zeul Krishna chiar înainte de o mare bătălie într-un război civil. Arjuna este un războinic măreț, dar nu vrea să lupte. Are rude care luptă de partea cealaltă și se teme că ar fi greșit să își ucidă rudele. De asemenea, este îngrijorat de faptul că nivelul de măcel de ambele părți ar distruge familia, ar amesteca castelele și poate chiar ar duce la o creștere a numărului de violuri și prostituție. El este convins că, atât de dragul moralității personale, cât și al binelui mai mare al societății, ar trebui să se retragă în loc să lupte.
Krishna îl mustră, explicându-i că motivele sale izvorăsc din atașament. Atașamentul față de rude, atașamentul față de societate, atașamentul față de binele mai mare, atașamentul față de rezultatele acțiunilor sale. Toate aceste atașamente perpetuează ciclul de suferință al morții și renașterii. Krishna explică, de asemenea, că oamenii iluminați își dau seama că uciderea este imposibilă, deoarece sufletele sunt nemuritoare și doar se vor naște din nou în corpuri noi, astfel încât, pentru omul iluminat, nu există nicio vină în faptul că trupul tău ucide trupul altui nemuritor. Nu-l poți ucide cu adevărat, iar el nu poate muri cu adevărat. Răul este doar în dorință, nu în acțiune. Cu această iluminare în minte, Arjuna ar trebui să ducă bătălia și să ucidă fără ezitare. Nu va exista nicio vină în asta.
„Neființa nu poate ajunge să fie, nici ceea ce este nu poate ajunge să nu fie. Certitudinea acestor afirmații este cunoscută de către clarvăzătorii adevărului. Să știi că este indestructibil, cel prin care totul este pătruns; nimeni nu poate provoca distrugerea celui nepieritor. Se spune că trupurile celui întruchipat, veșnic, nemărginit, atotputernic, mor; cel unic nu poate! De aceea, ia-ți armele, o, Bharata! Omul acesta crede că unul poate ucide; omul acela crede că poate fi ucis; Amândoi sunt lipsiți de înțelegere. Acesta nu poate ucide și nici nu poate fi ucis. Nu se naște, nici nu este vreodată muritor, și, fiind, nu va ieși din existență. Străvechi, nenăscut, veșnic existent, nu moare atunci când trupul piere. Cum poate un om care știe că cel care este veșnic (deopotrivă nenăscut și fără sfârșit) să ucidă sau să determine pe altul să o facă? Pe cine omoară el?”. (Bhagavad Gita, 2:16-21). 2Gavin Flood și Charles Martin, The Bhagavad Gita: A New Translation (W.W. Norton and Company, 2012) 14-15
Krishna nu îl încurajează pe Arjuna să lupte pentru că cauza este corectă sau pentru că există o distincție între a ucide în război și a ucide. În schimb, Krishna îi spune lui Arjuna să aibă o mentalitate iluminată și atunci nu va exista nicio vină în tot ceea ce face corpul său:
„Când plăcerea este la fel ca durerea, profitul ca pierderea, cucerirea, înfrângerea, atunci alătură-te luptei, Arjuna. Răul nu se va îngrămădi asupra ta,” (Bhagavad Gita, 2:38). 3Ibid, 18
„Cel disciplinat de mintea superioară leapădă aici acțiunile bune și rele,” (Bhagavad Gita, 2:50).4Ibid, 20
„Nici o vină nu se atașează celui al cărui sine este guvernat de mintea sa înjghebată și care săvârșește, fără dorință, acțiuni numai în trup,” (Bhagavad Gita, 4:21).5Ibid, 39
„Chiar dacă ai fi cel mai rău dintre toți, cel mai rău dintre oamenii păcătoși, cu toate acestea, ai transcende toate relele în barca cunoașterii,” (Bhagavad Gita, 4:36).6Ibid, 41
„Chiar și răufăcătorul, dacă mă venerează pe mine și pe nimeni altcineva, este considerat drept, cu adevărat, pentru hotărârea sa,” (Bhagavad Gita, 9:30). 7Ibid, 76
Bhagavad Gita nu intenționează, cu siguranță, să justifice acte josnice cum ar fi omorul sau violul, dar teoria morală pe care o prezintă este cu greu un fundament prin care am putea numi astfel de lucruri obiectiv greșite. Dacă nu obțineți iluminarea, abținerea de la astfel de acte nu vă va ajuta. Dacă obțineți iluminarea, continuarea săvârșirii unor astfel de acțiuni nu vă va face vinovat. Acțiunile corpului nu contează în cele din urmă, indiferent dacă sunt virtuoase sau rele. Nu există nicio așteptare de pocăință și nici o promisiune că iluminarea va duce la evitarea răului și la căutarea binelui. De fapt, există exact opusul. Se transcende responsabilitatea pentru propriul corp și propria minte, iar acțiunile nu mai contează.
Aceste învățături nu se limitează aproape deloc la Bhagavad Gita. Un erudit hindus, rezumând învățăturile textelor sacre ale sectei Shiva, explică:
„El transcende dualitatea dintre bine și rău, bine și rău, corect și greșit, de bun augur și nefavorabil. Sanatana Dharma, care este numele actual al hinduismului, forțează mintea umană, de nenumărate ori, să accepte faptul că divinul este tot ceea ce există, atât curat și necurat, pur și impur, de bun augur și nefavorabil. „8Vanamali, Shiva: Povestiri și învățături din Shiva Mahaourana (Tradiții interioare, 2013) 15
Pentru a ajunge la iluminare, trebuie să acceptăm că răul este la fel de divin ca și binele și astfel să încetăm să mai facem distincții între ele. Departe de a crea o bază pentru o moralitate obiectivă, viziunea hindusă asupra lumii o subminează. Din nou, acest lucru nu înseamnă că toți hindușii sunt în mod unic oameni josnici care umblă să comită acte odioase fără conștiință. Înseamnă pur și simplu că atunci când hindușii fac lucruri bune; atunci când acționează în baza conștiinței morale pe care Dumnezeu a dat-o întregii omeniri, ei acționează pe o bază împrumutată din afara propriei lor viziuni asupra lumii. Hinduismul nu poate justifica nicio afirmație conform căreia anumite acțiuni sunt în mod inerent corecte, iar altele sunt în mod inerent greșite, chiar dacă majoritatea hindușilor continuă să creadă în astfel de absoluturi morale în ciuda lipsei lor de fundament. Adevărul este că astfel de acțiuni sunt cu adevărat corecte sau greșite doar pentru că hinduismul este neadevărat. Moralitatea este stabilită de natura perfectă și de poruncile autoritare ale Creatorului nostru Suprem, singurul Dumnezeu adevărat, căruia îi datorăm devotamentul nostru unic și în fața căruia vom fi judecați cu toții într-o zi. În acest adevăr și numai în acest adevăr sunt stabilite în mod ferm și concret moralitatea, dreptatea, sfințenia și etica.
.