Când predicatorul baptist William Miller a spus că Isus se va întoarce pe 22 octombrie 1844, mulți americani nu au fost surprinși doar de faptul că a stabilit o dată. Ideea că Hristos urma să se întoarcă în mod literal era în sine o idee radicală.
Până în secolul al XIX-lea, majoritatea bisericilor consacrate predicau că a Doua Venire era mai mult mit decât realitate – și mai mult umană decât divină. Liderii religioși învățau că o „a doua venire” metaforică simboliza ridicarea unei noi generații temătoare de Dumnezeu și responsabilă din punct de vedere social.
Dar credința Millerienilor într-o A Doua Venire literală – împreună cu noi înțelegeri ale profeției, ale Sabatului zilei a șaptea și ale stării morților – se va dovedi esențială. Aceste doctrine de bază aveau să ancoreze mișcarea Advent timpurie în mijlocul unui climat de agitație religioasă.
Nord-estul Statelor Unite la începutul secolului al XIX-lea era un focar de renaștere. Așa-numita A Doua Mare Trezire a aprins mișcări precum Shakers, primii mormoni, precursorii Martorilor lui Iehova, Millerii și o mulțime de ramificații excentrice. De fapt, nordul statului New York a fost supranumit „districtul incendiat”, referindu-se la faptul că evangheliștii au epuizat rezervele de oameni neconvertiți din regiune.
În acest climat, Millerii au rezistat Marii Dezamăgiri, când grupul a așteptat cu nerăbdare, dar în zadar, revenirea lui Hristos. Cu ceea ce istoricul adventist George Knight numește „certitudinea matematică a credinței lor” zădărnicită, mulți morariți au abandonat mișcarea.
Cei care au rămas au fost divizați în privința semnificației zilei de 22 octombrie. Unii susțineau că data era cu totul falsă. Alții susțineau că Hristos se întorsese, dar numai într-un sens spiritual, iluzoriu. Un ultim grup – viitorii lideri ai primilor adventiști de ziua a șaptea – erau convinși că data era corectă, dar evenimentul era greșit.
Revigorați de această posibilitate, ei s-au regrupat și s-au întors la Scriptură, hotărâți să descopere adevărul. Ceea ce au concluzionat ei este că, în loc să se întoarcă pe Pământ pe 22 octombrie, Isus începuse ultima fază a slujbei Sale ispășitoare în sanctuarul ceresc.
O tânără metodistă pe nume Ellen Harmon (mai târziu White) a dat credibilitate profetică acestei interpretări. Viziunea ei din decembrie 1844 a unei „căi drepte și înguste” spre cer a confirmat faptul că profeția se împlinise într-adevăr la 22 octombrie și a galvanizat ceea ce avea să fie concentrarea centrală a denominațiunii asupra lui Hristos.
Istoricul adventist David Trim este impresionat de capacitatea Millerilor de a transcende un mesaj inițial „spectaculos de greșit”. Deși spune că este adevărat că mișcările apocaliptice păstrează adesea în mod surprinzător o parte din adepți chiar și atunci când ideile lor sunt „evident infirmate”, aceștia „nu sunt genul de oameni care ajung să fondeze o biserică de mare succes”. Faptul că adventiștii au făcut acest lucru – nu este o dovadă că Dumnezeu este de partea ta, dar este o dovadă că ai lideri inteligenți și raționali.”
Poate mai grăitoare este credința Bisericii Adventiste că Dumnezeu orchestra evenimentele, spune Trim. „Cred că primii adventiști au avut o chemare puternică din partea Duhului Sfânt. Este teribil de demodat, dar cred că biserica noastră a fost chemată să existe în acel moment cu un scop”, spune el.
Ei au demonstrat, de asemenea, o dorință acută pentru adevărul biblic, spune el. „Aceasta este ceea ce îi susține atunci când toți ceilalți ex-millerieni merg fie pe căi excentrice, fie doar pe căi foarte mainstream și prudente”, spune Trim.
Pentru primii credincioși Advent, așa-numitul „adevăr prezent” era dinamic. Și, într-adevăr, pe măsură ce cele câteva sute de adventiști sabotarieni din anii 1840 au crescut până la 3.000 până în 1863, când Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea a fost înființată oficial, înțelegerea lor doctrinară a suferit schimbări nu mai puțin izbitoare.
La început, pionieri precum James White au fost fervenți în chemarea lor de a „ieși din Babilon”. La început, acesta a fost un mesaj de a părăsi religia organizată și de a se întoarce la simplitatea Evangheliei.
Acest lucru nu îi surprinde pe istoricii religioși, care au observat că, la fiecare câteva generații, oamenii se simt constrânși să se întoarcă la fundamentele credinței lor. Într-adevăr, această tendință a alimentat a doua Mare Trezire.
Dar ceea ce este izbitor, spune Trim, este inversarea pe care White o trage pe măsură ce mișcarea s-a extins. Până în 1859, James ajunsese să creadă că apelul de a „ieși din Babilon” însemna de fapt să părăsească dezorganizarea și să accepte structura bisericii.
„Acest lucru, desigur, joacă foarte bine pe faptul că Babilonul provine în cele din urmă din Babel – sau confuzie – și White spune că apelul de a ieși din Babilon este de fapt de a părăsi tot acest curent religios haotic și incredibil de incitant și fervent și de a veni în ceva un pic mai organizat. Așadar, ceea ce înseamnă „a ieși din Babilon” este complet răsturnat și subvertit”, spune Trim.
Dar, pe măsură ce se îndreptau spre structura bisericii, primii adventiști nu și-au pierdut zelul inițial. Mai degrabă, ei au fost capabili să creeze un echilibru între radicalismul care a pătruns în mare parte din expresia religioasă de la mijlocul anilor 1800 și conservatorismul care avea să urmeze. Este un echilibru pe care Biserica Adventistă îl menține și astăzi, spune Trim, și își găsește rădăcinile în tensiunea de lungă durată dintre spirit și ordine, care datează încă de la începutul bisericii medievale.
„Trebuie să ai spiritul, pentru că ordinea devine statornică, osificată și ierarhică, dar trebuie să ai și ordinea, pentru că spiritul devine haotic și autodistructiv”, spune el.
Pioniera Bisericii Adventiste, Ellen White, a fost crucială în păstrarea acestui echilibru. Prin darul ei profetic, Trim spune că White a fost situată în mod ideal pentru a tempera certurile inevitabile dintre primii lideri adventiști, cum ar fi soțul ei, James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler și alții. Toți aceștia erau „indivizi incredibil de puternici și motivați”, personalități necesare pentru a propulsa o mișcare localizată într-o biserică globală, spune el.
În timp ce unii studenți ai istoriei bisericii ar putea găsi tensiunile dintre liderii de bază „deconcertante”, Trim spune că mișcarea adventistă timpurie este unică prin faptul că a rămas unită într-un climat în care majoritatea grupurilor religioase aveau tendința de a se diviza, urmând un lider carismatic, sau de a se dizolva cu totul. În ciuda dezacordurilor, adventiștii s-au raliat în cele din urmă în spatele adevărului biblic obținut prin rugăciune și studiu biblic sau revelat prin profeție.
„Acești oameni sunt pe deplin convinși că este mesagerul lui Dumnezeu. Dacă spune: „Mi s-a arătat acest lucru”, ei îl acceptă chiar dacă inițial nu le place”, spune Trim.
„Sunt foarte rapizi la dezbateri, și o fac în termeni foarte direcți, dar sunt, de asemenea, foarte rapizi la iertare și nu poartă ranchiună”, spune Trim. „Ei au o deschidere pe care ne-ar fi de folos să o copiem.”
Aventiștii de ziua a șaptea moderni ar putea să-i găsească ciudați pe primii pionieri adventiști. Unii nu credeau în Trinitate sau în calitatea de persoană a Duhului Sfânt, și credeau că Hristos era o ființă creată. Mulți observau Sabatul de la ora 18:00 vineri la ora 18:00 sâmbătă, indiferent de orele reale de apus. De asemenea, nu aveau nicio reținere în a mânca carne necurată. Toate acestea, însă, aveau să se schimbe în următoarele decenii.
Ceea ce ar recunoaște probabil adventiștii de astăzi la înaintașii lor este convingerea. În Sabat, a Doua Venire, Sanctuarul și alte credințe fundamentale, primii adventiști credeau că au descoperit ceea ce Trim numește o „cheie” pentru a debloca întregul adevăr biblic.
„Își dau seama că toate aceste doctrine spun același lucru despre Dumnezeu, toate arată în aceeași direcție, așa că primii adventiști se simt obligați să le susțină.
„Această preocupare pentru adevăr este inspiratoare”, spune el.
.