Ce este Vipassana?
În linii mari, Vipassana este o tehnică de meditație budistă de școală veche, care se traduce prin „pătrunderea în adevărata natură a realității”.”
Dar am fost întotdeauna familiarizat cu Vipassana într-un sens mai specific, în ceea ce privește retragerile de meditație tăcută de 10 zile oferite în întreaga lume, în mod gratuit (inclusiv cazare și masă). Încă de când câțiva dintre prietenii mei au urmat cursuri Vipassana în facultate, am fost curios să fac și eu unul și am așteptat momentul potrivit.
În acest an, înzestrat cu ceva timp liber la finalul călătoriilor mele personale în Noua Zeelandă, m-am înscris la un curs la Dhamma Medini, singurul centru Vipassana din țară. În lunile premergătoare, am așteptat cu bucurie cursul, m-am pregătit mental pentru el și mi-am promis că voi sta toate cele 10 zile. Este ceva ce așteptam de mult timp.
Am mers, am stat – și cinci zile mai târziu, am plecat.
Scriu aceste cuvinte pe un terminal de bibliotecă publică, în cel mai apropiat oraș de Dhamma Medini, la doar câteva ore după ce am plecat. Aceasta este povestea retragerii mele, a motivului pentru care am renunțat și a modului în care acest lucru marchează dispariția infatuării mele de lungă durată cu budismul.
Ce este Vipassana?
Să încercăm din nou această întrebare, de data aceasta referindu-ne în mod specific la cursurile de 10 zile create de S.N. Goenka. Să începem cu câteva analogii.
Vipassana este ca o tabără de vară pentru adulți. Ajungi să locuiești într-o cabană cu noii tăi prieteni, înconjurat de natură, mâncând mese în comun. Cu excepția faptului că nu ai ocazia să vorbești cu niciunul dintre acești prieteni, nu există activități, fetele și băieții sunt ținuți aproape în întregime separați și ți se spune exact ce să faci de la 4:30 dimineața până la 21:00.
Vipassana este ca o condamnare voluntară la închisoare. Îți începi ziua cu două ore de izolare, urmate de o scurtă masă și de o plimbare în pas vioi, apoi este ședință forțată timp de o oră, urmată de încă două ore de izolare, prânz și o plimbare în pas vioi, alte câteva ore de izolare, încă o oră de ședință forțată, mai multă izolare, o ceașcă de ceai și o pară, ședință forțată, o prelegere obligatorie și încă o ședință forțată. Șapte ore mai târziu, faceți totul din nou. Ești liber să pleci în orice moment, dar nu ești liber să optezi pentru ieșirea din structură.
Vipassana este ca și cum ai trăi într-un azil de bătrâni. Pur și simplu nu este nimic de făcut acolo. Nu prea vorbești cu nimeni. Nu te miști dincolo de o zonă limitată. Te amesteci între camera ta, o sală de mese, o zonă comună mare și o zonă exterioară foarte mică. În timp ce ești înconjurat de mulți oameni, ești în mod fundamental lăsat singur să gândești, să observi și să te reculegi.
Vipassana este o șansă pentru super-răufăcătorul pensionat, S.N. Goenka, de a împărtăși înclinația sa pentru incantații. Bine, este nevoie de câteva explicații.
În primul rând, trebuie să vă dați seama că această retragere de meditație tăcută nu este deloc tăcută, pentru că fiecare dintre cele patru ședințe zilnice pentru toate grupurile începe și se termină cu înregistrări audio ale lui S.N. Goenka, fondatorul Vipassana. Mulți oameni îl iubesc în mod clar pe acest tip, și nu vreau să fiu lipsit de respect spunând asta… dar sună ca un super-diavol. Ca Thanos. Ca un tip rău într-un film cu James Bond. Ca cineva care spune „Dacă nu-mi plătești o sută de milioane de dolari până mâine, atunci voi arunca în aer orașul New York!” cu o voce lentă, joasă și gravă.
Goenka s-a născut în Birmania și s-a mutat în India când avea 45 de ani și apreciez faptul că vorbește engleza atât de bine ca el. Dar din momentul în care i-am auzit vocea, nu m-am putut abține să nu mă gândesc: tipul ăsta este înfiorător! Înfiorător într-un mod amuzant. De fapt, am râs cu voce tare de câteva ori când l-am auzit pe Goenka spunând „Începeți din nou” – așa cum face de multe ori în fiecare zi – într-un timbru ultra-jos, cu un „n” lung și prelungit: Începeți din nounnn, începeți agggaaaiiinnnnnnnnn. (Încă nu am găsit o înregistrare audio bună cu el spunând aceste cuvinte.)
Nu mai este nevoie să spun că mi-a fost greu să-l iau pe tip în serios. Dar nu era vorba doar de modul în care vorbea, ci și de ceea ce spunea. Fiecare dintre ședințele de grup începea și se încheia cu Goenka cântând timp de câteva minute. Ni se spune foarte puțin despre aceste cântări, dincolo de îndemnul că „sunt bune pentru meditație” și că provin din Pali, limba lui Buddha. Dar jur că unele dintre sunetele pe care le scoate nu pot fi cuvinte. El inventează aceste lucruri. Ascultați această înregistrare audio și judecați singuri; nu este exact înregistrarea audio pe care am auzit-o eu – a mea a fost mai înfiorătoare – dar este destul de apropiată.
Vipassana ar trebui să fie o tradiție lipsită de „rituri și ritualuri”, așa cum se lăuda deseori Goenka, ceva care se concentrează pur și simplu pe practica meditației, fără nicio ornamentație. Dar acesta era un ritual pe care eram forțați să îl suportăm de mai multe ori pe zi, fără un motiv clar, și unul pe care m-am străduit să îl iau în serios atunci când simțeam că era foarte posibil ca Goenka să cânte pentru el însuși la duș într-o zi și să se întrebe: „cum aș putea ajunge la un public mai mare, cum aș putea să izbucnesc cu adevărat în cariera mea de cântăreț?”. Și apoi a conceput retragerile de 10 zile ca o modalitate de a crea o audiență captivă de ascultători din întreaga lume, cu zeci de ani înainte ca YouTube să existe vreodată. Genial!
Vipassana este o lecție chinuitor de lungă despre o tehnică care ar putea fi explicată în 15 minute. Permiteți-mi să rezum învățăturile practice ale Vipassana, Zilele 1-5, chiar aici, într-un singur paragraf. Stai nemișcat și concentrează-te pe respirație. Respirați pe nas și încercați să simțiți atingerea respirației pe buza superioară și în interiorul nărilor. Acum încercați să simțiți orice senzații corporale care pot apărea în acea mică zonă triunghiulară dintre nas și buza superioară: căldură, frig, transpirație, amorțeală, furnicături, pulsații, etc. Acum, aplicați aceeași tehnică întregului corp, deplasându-vă din vârful capului până în vârful degetelor de la picioare, căutând senzații pe fiecare mică secțiune a corpului dumneavoastră. (El nu vorbește niciodată în mod explicit despre acordarea de atenție fundului sau inghinală; prea picant, presupun). Dacă vă treziți că vă abateți în gânduri, pur și simplu reveniți la observarea respirației sau la scanarea corpului în căutare de senzații.
Iată, asta este – asta este tehnica, sau cel puțin prima jumătate a tehnicii, din moment ce am plecat la jumătatea drumului. Într-un ritm atât de glacial, nu cred că ar fi putut fi livrat mult mai mult conținut în următoarele cinci zile. (Cu toate că am spionat, la sosire, cuvântul „Metta” pe panoul cu programul zilei 10. Metta este o practică de extindere a bunăvoinței și a bunăvoinței iubitoare față de alți oameni, și este una pe care am folosit-o cu plăcere în trecut. Așa că am ratat asta, dar, omule, nu am vrut să mai aștept încă patru zile pentru ea.)
Unde se duce tot timpul? Iată unde: guru care își îndeamnă continuu elevii să facă mai bine. Goenka îți spune să muncești cu sârguință, să practici continuu, să-ți observi senzațiile cu o perfectă echidistanță… ok, mulțumesc, asta e de mare ajutor! Este ca și cum i-ai spune unui funambulist să se îmbunătățească mergând cu „mai mult echilibru”. Nu este de ajutor! Dați-ne instrumente! Dar, în cele din urmă, nu mai există instrumente. Goenka petrece atât de mult timp în modul de vânzător/cheerleader, încât îl poți asculta timp de o întreagă sesiune de instruire fără să înveți nimic concret. A fost destul de frustrant să fii elevul lui. Ceea ce ne aduce la următorul punct.
Vipassana este ca și cum ai fi din nou în clasa întâi. Când vorbești cu un copil mic trebuie să repeți tot ceea ce spui și, uneori, să repeți de două ori. Aceasta este o regulă, nu-i așa? Dacă da, este una pe care Goenka o urmează cu religiozitate. Poate că este doar el sau poate că este o caracteristică a multor guru orientali, dar el își repetă frazele și propozițiile tot timpul. „Începeți din nou. Începeți din nou. Începeți din nou cu o minte calmă și limpede, o minte calmă și limpede”. (Parafrazez aici. Țineți minte, totul se pronunță slllooowly.) „Păstrați o echanimitate perfectă, o echanimitate perfectă. Lucrați cu sârguință, cu sârguință. Lucrează cu ardoare, cu ardoare. Lucrează cu răbdare și perseverență, cu răbdare și perseverență. Cu o practică consecventă veți avea succes, veți avea succes.”
El repetă aceste mici fraze, dar repetă și bucăți mai mari. În ziua 4, când ne-a răpit o oră și jumătate din timpul nostru pentru a ne dezvălui Marele secret din spatele meditației Vipassana, a început prin a ne spune să ne concentrăm chiar în vârful capului și să căutăm orice senzație: frig, căldură, mâncărime, furnicături, pulsații, durere, amorțeală și multe altele. Apoi ne-a instruit să ne concentrăm pe fruntea noastră și să căutăm orice senzație de frig, căldură, mâncărime, furnicături, pulsații, durere, amorțeală etc. Apoi trebuia să ne concentrăm asupra fețelor noastre, căutând senzații de frig, căldură, mâncărime, furnicături, pulsații, durere, amorțeală și toate celelalte. V-ați făcut o idee? A trecut prin fiecare secțiune a corpului și a enumerat aceleași nenorocite de senzații, la nesfârșit.
Ziua 4 a fost deosebit de dificilă în acest sens, dar fiecare altă zi a avut partea ei de repetiție. Când combini felul în care vorbea, cât de mult vorbea și cât de mult simțea acest lucru ca fiind pur și simplu inutil, sfârșești prin a te simți ca un adult într-o clasă de clasa I cu un profesor deosebit de condescendent. De asemenea, mi-a amintit de faptul că am fost blocat în câteva cursuri de liceu și facultate deosebit de plictisitoare pentru minte, cursuri pe care le-am sărit ori de câte ori a fost posibil.
Poate că simplitatea, repetiția și intonația vocală sunt ingrediente vitale în succesul lui Goenka în popularizarea Vipassana. Poate că acest lucru face ca învățăturile să fie accesibile oamenilor de toate limbile și nivelurile de educație. Dar pentru mine, a fost pur și simplu o pedagogie proastă. A fost dureros din punct de vedere mental. Dar acesta nu a fost singurul tip de durere.
Vipassana este Olimpiada Durerii. Când prietenii mei Adam și Hunter au urmat cursurile Vipassana în facultate, m-au avertizat: Este cea mai mare durere pe care o vei simți vreodată. Se plângeau de faptul că îi dureau constant spatele, șoldurile, picioarele și genunchii. Asta a fost acum 15 ani și, iată, tehnica este consecventă! La sfârșitul primei zile pline, m-am întins în pat, așteptându-mă să obțin în sfârșit o ușurare, dar nu – chiar și acolo, întins pe jos, mă durea.
Cum să descriu această durere? Este ca și cum ai fi într-un zbor de cursă lungă (6-12 ore), în care te poți mișca puțin pe scaun, te poți plimba pe culoar din oră în oră sau cam așa ceva, dar în rest trebuie să suferi acea durere surdă și pulsatilă în spate, în șolduri, în fund, în picioare și în genunchi. Acum imaginați-vă că luați același zbor, zi de zi. Nu se poate ca acest lucru să fie sănătos. Dacă statul așezat este noul fumat, atunci Vipassana este ca și cum ai suge două pachete de țigări pe zi.
Spre cinstea organizației, ei îți permit să-ți schimbi postura pentru a te simți confortabil în timpul celor ~4 ore zilnice totale de meditații în grup… până la un anumit punct. Să te ridici și să te întinzi nu este permis. Poți lua oricâte perne ai nevoie pentru a-ți crea propria fortăreață de pluș, dar corpul tău se adaptează rapid la ele. La cerere, poți primi o bancă de lemn pentru îngenunchere (pe care o avea tipul de lângă mine), un suport de lemn cu spătar plat (pe care l-am luat în ziua a patra) sau, pentru cei cu adevărat bolnavi și disperați, un scaun de grădină din plastic (pe care te așezi în spatele clasei). Dar, în mod fundamental, trebuie să continui să stai jos – și asta doare. (Acest lucru se aplică doar la meditațiile în grup; timp de aproximativ șase ore pe zi, erai liber să alegi între a medita în sala de grup sau în camera personală. Am învățat repede să aleg de fiecare dată camera personală, pentru că asta însemna că puteam lua mici pauze pentru a mă întinde, a mă întinde pe o parte și a trage un pui de somn de pisică.)
Toate acestea au intrat în forță în ziua 5, când ni s-a spus să începem să medităm cu Determinare Puternică, ceea ce însemna să nu-ți miști mâinile sau picioarele timp de o oră întreagă. Din nou, ca să fim corecți, instrucțiunile au precizat clar că scopul nostru nu era să ne provocăm în mod intenționat durere, ci mai degrabă să ne extindem toleranța dincolo de nivelul ei actual… până la punctul de „durere intolerabilă”. Doamne, pe bune, acolo trebuia să ne menținem timp de 4 ore în fiecare zi, chiar sub punctul de „durere intolerabilă”? În timp ce Vipassana a fost flexibilă și plină de compasiune în unele privințe, a fost rigidă și dominatoare în altele. În cele din urmă, am simțit ca și cum cursul a promovat o cultură a durerii prin competiția tăcută între cei care stăteau. Fiecare oră a început să se simtă ca un joc: Cine va fi primul care își va schimba postura? Nu eu, eu nu sunt un slăbănog! Poate că totul a fost doar în capul meu; mă îndoiesc. Goenka a spus clar că a vrut să simțim durere pentru a avea un obiect de meditație, pentru a nu putea spune: „Nu simt nicio senzație”. Poate că acest lucru este valoros în sine, poate că nu este. (Mai multe despre asta într-un moment.)
Vipassana este, poate, un cult. Cel mai bun sfat pre-Vipassana pe care l-am primit înainte de Vipassana a fost de la prietenul meu Tilke, care a spus: „Nu-i ascultați dacă vă spun să tolerați durerea. Mișcați-vă. Și nu uitați: este un cult!”. Tilke a menționat că a văzut o mână de oameni cu stări psihice instabile cum au fost împinși la marginea prăpastiei de „atitudinea greoaie” de la cursurile Vipassana.
Eu o cred. Este greu să spui nu atunci când gurul și studenții dedicați care se întorc și ceilalți studenți noi aparent dedicați (greu de știut, pentru că nu ajungi niciodată să vorbești cu ei) fac cu toții același lucru. Cultele sunt reale. Mulți oameni dezbat dacă Vipassana intră sau nu în această categorie, iar o scurtă căutare online relevă opinii puternice în ambele direcții. (De asemenea, a scos la iveală această poveste minunată a unei femei care a făcut un curs de 10 zile la același centru). Pentru mine, în unele momente, grupul s-a simțit de obicei ca o colecție perfect rezonabilă de căutători de suflet. Dar când jumătate din sală (mai ales studenții mai în vârstă) a început să scandeze „Sadhu, Sadhu, Sadhu” după fiecare lecție a lui Goenka și să mormăie cântece, s-a simțit indiscutabil cultic.
Secvența de plecare
Este clar că mă descarc aici – dar acel abur s-a acumulat cu un motiv. Iată cum s-a ajuns la un cap.
Când s-a încheiat ziua 1, am fost plin de viață. Am îmbrățișat provocările, fizice și mentale, în toată noutatea lor.
Când s-a încheiat ziua 2, eram încă hotărât, dar stilul de predare al lui Goenka mă obosea și mă chinuiam să înghit unele părți importante din discursurile sale de Dharma de seară (cum ar fi acest videoclip, care este unul care a fost de fapt prezentat la retragerea mea).
Când ziua a treia s-a încheiat, m-am simțit destul de sigur că micul triunghi dintre nările mele și buza superioară a primit toată atenția de care avea nevoie, poate pentru o viață întreagă. Durerea a început să pară mai puțin intenționată. Dar eram entuziasmat de marea schimbare care ne fusese promisă în Ziua 4, „adevăratul” început al Vipassana. Înainte.
Până la sfârșitul Zilei 4, eram incredibil de frustrat. Goenka ne-a pus să stăm încă o oră și jumătate în sala de meditație pentru a ne explica conceptul de scanare a corpului din cap până în picioare, ceea ce, la propriu, ar fi trebuit să dureze 2 minute. Corpul meu țipa la mine. Beneficiile meditației pe care le simțisem în primele zile se diminuau. Am început să pun la cale planuri de plecare… și, de asemenea, m-am sfătuit să am răbdare. Să dorm pe ea. Să mai acord o zi întreagă. Poți face asta.
În dimineața zilei a 5-a, m-am simțit mai bine. Dar de îndată ce instrucțiunile lui Goenka au răsunat prin difuzoare în prima ședință de grup, voința mea s-a prăbușit. M-am simțit atât de infantilizat, atât de condescendent. Tehnica de scanare a corpului nu făcea nimic pentru mine. Angajamentul pentru Determinare Puternică (adică, fără mișcare în timpul ședințelor de grup) începuse în forță. Am aruncat o privire pe planșele cu programul pentru zilele 6, 7, 8 și 9, iar acestea păreau a fi în mare parte o repetare a zilei 5. De ce îmi pierd timpul aici? și De ce ar trebui să mă aștept ca acest lucru să se schimbe? au devenit întrebări recurente în capul meu.
În seara zilei 5, am decis că am cântărit destul de mult timp problema. Aveam de gând să plec. Nu printr-o reacție violentă, nu printr-un protest înflăcărat. Aveam de gând să plec într-o manieră calmă, deliberată, conștientă – una potrivită pentru un centru de meditație. Aveam să dorm asupra acestei decizii o dată în plus.
În dimineața zilei a 6-a, am simțit același lucru. Am privit în josul liniei și am văzut încă cinci zile de durere, frustrare și puțină creștere. Așa că am plecat.
Ce mi-a plăcut
Acum voi menționa părțile minunate ale acestui refugiu.
În primul rând, personalul. Sunt toți voluntari. Binecuvântați să fie. O mică armată de studenți care s-au întors ne-a gătit două mese mari, satisfăcătoare și vegetariene pe zi. Managerul cursului pentru bărbați, Matti, a fost întotdeauna disponibil pentru întrebări de logistică. Profesorul asistent, Ross, a stat de două ori cu mine pentru a discuta despre provocările mele, dând dovadă de bunătate și empatie autentică. Am aflat mai târziu că Ross a fost profesor asistent la Dhamma Medini de aproximativ 25 de ani. Și el, de asemenea, este neplătit.
În continuare, facilitățile și locația. M-am bucurat de o cameră curată, caldă și privată la un centru de retragere curat și modern. Am fost înconjurați de o natură luxuriantă, de nori și lumină solară superbă și de un cor nesfârșit de păsări. Pe traseul scurt de buclă prin sălbăticia adiacentă, în întuneric apăreau viermi luminoși; am petrecut multe dimineți (nesancționate) la 5 dimineața meditând cu acești micuți. Toate acestea, în mod gratuit, finanțate prin donațiile studenților anteriori. În mod clar, S.N. Goenka a făcut suficient de mult bine în viețile a destui oameni pentru a justifica niște donații mari.
Vipassana m-a forțat să fac o mulțime de ore de meditație într-o perioadă scurtă de timp. Am meditat mai mult la Dhamma Medini în aceste cinci zile decât am făcut-o poate în toată viața mea. Văzută prin prisma practicii deliberate, aceasta a fost o perioadă de dezvoltare intensă a abilităților. Aceste abilități includ:
- Observarea sentimentelor, dorințelor și anxietăților care apar în mine – și nu reacționez la ele
- Întoarcerea la respirația mea ca o modalitate de a-mi reorienta mintea împrăștiată
- Având o minte clară, ștacheta înaltă pentru ceea ce înseamnă „calm” și „echilibru” – ceva ce îmi va fi cu siguranță de folos în tot felul de situații interpersonale
Ca un produs secundar al petrecerii atât de mult timp în mintea mea, am plecat, de asemenea, cu niște realizări importante despre sănătatea, relațiile și traiectoria vieții mele. Generarea de momente „a-ha” nu ar trebui să fie scopul meditației, dar am fost totuși recunoscător pentru ele.
În cele din urmă, retragerea în sine a servit ca o pauză foarte necesară de la munca mea, de smartphone, de internet, de activitatea mentală concentrată (datorită interdicției de a citi și de a scrie materiale), de activitatea fizică riguroasă, de zahăr, alcool, cofeină și de simpla responsabilitate de a fi responsabil de propria mea viață. M-am gândit să rămân mai mult timp, de fapt, doar pentru a obține mai multe din aceste lucruri. Dar la sfârșitul celei de-a cincea zile am știut că nu mai luam în serios învățăturile lui Goenka, iar dacă rămâneam mai mult timp și mă prefăceam că particip, lepădam timpul și resursele acestor voluntari amabili. Vipassana nu ar trebui să fie o vacanță gratuită; este o explorare intenționată a unei tehnici specifice. Dacă nu aveam de gând să o fac cum trebuie, atunci era timpul să plec. Și era timpul să plec.
Despre renunțare
Când i-am spus prietenului meu Nathen, care a urmat cândva un curs de 10 zile, că în sfârșit m-am înscris la Vipassana, el mi-a spus: „Bine, acum trebuie doar să nu mai pleci. Lucrurile cele mai importante vin terminând.”
Nathen a fost direct în mintea mea când am luat decizia de a renunța. Am renunțat la o experiență potențial transformatoare? Stând cu durerea mea și suportând disconfortul învățăturilor, aș fi putut câștiga ceva? Cu siguranță.
Iată un lucru pe care știu că l-am ratat. În ziua 10, jurământul de tăcere este rupt. Ți se permite să vorbești cu ceilalți studenți. Așteptam cu nerăbdare acest lucru, pentru că au fost atât de multe momente în care mă întrebam „Ce-o fi gândind?” sau „Cum au reacționat ceilalți la chestia asta care mă deranja atât de mult?” sau „Mai crede cineva că Goenka este un super-răufăcător?”. Am renunțat la oportunitatea de a mă conecta cu colegii mei de meditație, de a învăța din experiențele lor și, poate, de a-mi face câțiva prieteni.
Dar orice oportunitate are costuri, nu-i așa? Din punctul meu de observație de la sfârșitul zilei 5, am văzut încă cinci zile lungi de meditație dureroasă și minim productivă. Cum altfel aș fi putut petrece acele cinci zile, unele dintre ultimele mele zile în Noua Zeelandă? Mergând să explorez? Petrecând mai mult timp în aer liber, unde am experimentat întotdeauna echidistanța? Meditând pe cont propriu, folosind instrumentele pe care le dobândisem la retragere?
Din istoria mea personală știu că am nevoie cu adevărat să cred în ceva, mai ales în ceva atât de solicitant și atotcuprinzător ca Vipassana, pentru a-mi investi energia în a pentru. În caz contrar, mă voi răzvrăti. Și m-am răzvrătit – mica voce anti-autoritară din capul meu a ieșit în plin efect.
I-am spus lui Ross, profesorul asistent, despre această voce. Ross mi-a dat un sfat bun: să urmăresc reacțiile mele frustrate la învățături, să urmăresc acea voce mică și să văd cât de impermanentă este. Folosiți acea voce mică ca pe un instrument de creștere. Stați cu durerea. Obstacolul este calea.
Sunt de acord cu această logică. Nu ar trebui să fugiți de o provocare la primul semn de disconfort. Unul ar trebui să fie precaut ori de câte ori o voce mică din interior spune „Fugi! Alege calea cea mai ușoară!”. Uneori, singurul mod de a crește este să stai cu durerea ta.
Dar este întotdeauna așa? Nu. Uneori, a pleca este cel mai inteligent lucru de făcut, atât pe termen scurt, cât și pe termen lung. Acesta este modul în care îi sfătuiesc pe tineri și pe părinți să gândească în ceea ce privește școala convențională. Uneori, săritul prin obstacolele școlii merită cu adevărat în cele din urmă. Iar alteori este doar o pierdere de timp, un exercițiu inutil de durere și o oportunitate pierdută de a fi făcut ceva mai vesel și mai productiv. Cine știe? În astfel de situații trebuie să ne punem pe masă toate gândurile, sentimentele și instinctele, să le zdrobim împreună și să luăm o decizie. Nu vom ști niciodată cu adevărat dacă a fost cea corectă.
Sfârșitul îndrăgostitului meu de budism
Buddhismul m-a fermecat pentru prima dată la vârsta de 18 ani, când am urmat un curs de religii comparate în colegiul comunitar. Afirmând că este mai degrabă o filozofie decât o religie și pretinzând că este validat de fizica modernă, a apelat instantaneu la natura mea științifică și atee.
În facultate am citit „The Dharma Bums and Some of the Dharma” de Jack Kerouac, care m-a făcut să mă îndrăgostesc până peste cap de budismul Zen. Mi-am continuat autoeducația citind cărți de Alan Watts și D.T. Suzuki. Am meditat în excursii cu rucsacul în spate în munți și în timp ce mă plimbam prin campus. M-am simțit conectat la un sentiment de „spiritualitate” pentru prima dată în viața mea, într-un mod pe care religiile occidentale formale nu s-au apropiat niciodată de a mi-l oferi.
Înflăcărarea mea s-a menținut constantă timp de un deceniu și, periodic, mă ocupam de literatura budistă. În 2014 am dus un grup Unschool Adventures în Nepal, unde am făcut un curs de 10 zile de budism tibetan în afara Kathmandu, care a fost doar parțial tăcut și mult mai puțin intens decât Vipassana. Acolo am învățat mai multe despre dogmele budiste standard, cum ar fi reîncarnarea, credința în universuri multiple și karma, precum și despre unele dintre regulile și zeitățile lor ezoterice. Dar aceștia erau doar tibetanii, mi-am spus. Ei sunt mai mult influențați de hinduism. Nu sunt budiști adevărați.
La scurt timp după aceea am citit o carte a lui Matthieu Ricard, faimosul doctor francez în genetică care s-a convertit la budismul tibetan. În ciuda acreditărilor sale științifice, Ricard a încercat să facă fizica să se plieze într-un mod la budism care nu mi-a convenit. Am început să pun sub semnul întrebării întreaga premisă „budismul este științific”.
Apoi a apărut Vipassana, despre care am sperat că va oferi o formă „pură” de budism. În unele privințe, așa a fost. Dar era încă prea multă dogmă de luat pe bază de credință, încă prea multă învățătură proastă, încă incantații, încă bastardizarea științei.
Toate acestea mă fac să cred acum că budismul este o religie. Budismul nu este științific. Este diferit de alte religii în moduri importante, dar până la urmă, pur și simplu nu am de gând să cred în el.
Meditația este bună. Este un instrument puternic pentru viață. Dar, de acum înainte, o voi lua fără budism, mulțumesc foarte mult.
Publicat pe 24 aprilie 2019
.