Nota editorului: Acest articol a fost publicat inițial pe DennyBurk.com sub titlul „Complementarianism? Ce este într-un nume?”
În ultimele săptămâni, interwebs-ul evanghelic a fost frământat de dezbateri despre predicarea femeilor și complementarianism. Am observat în mare parte din aceste discuții că pare să existe multă confuzie cu privire la ce este complementarianismul. Ca urmare, unii dintre noi au încercat să abordeze această confuzie în speranța de a face puțină lumină în această chestiune (vezi aici, aici și aici).
Dar nu acesta este scopul meu în această scurtă postare. Mai degrabă, ceea ce aș dori să fac este să fac o scurtă precizare istorică despre originea și referentul termenului complementarist. Deși era obișnuit ca comentatorii mai vechi să sublinieze faptul că Adam și Eva erau complementari unul față de celălalt1, termenul exact de complementarist nu a apărut în discursul teologic până la sfârșitul anilor 1980. Prin urmare, unii autori au dat impresia că intrarea termenului în lexicon a marcat o inovație teologică – o expresie particulară a teologiei baby-boomerilor, care în curând se va stinge când aceștia nu vor mai fi. În acest tip de analiză, termenul se reduce la un descriptor sociologic mai degrabă decât la unul teologic.
Cred că acest tip de analiză ratează oarecum esențialul. Complementarismul nu a fost în primul rând un descriptor sau o mișcare sociologică. Nici nu descria un ethos sau un set de stereotipuri extrabiblice. Termenul a apărut ca o prescurtare pentru a descrie viziunea teologică a Declarației de la Danvers. Așadar, ce este atunci The Danvers Statement?
În 1986, John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House și o mână de alte persoane s-au întâlnit în Atlanta, Georgia, pentru a elabora o strategie de răspuns biblic la un val crescând de feminism pe care îl percepeau în cadrul evanghelismului. Un an mai târziu, în 1987, s-au întâlnit din nou, de data aceasta în Danvers, Massachusetts, pentru a finaliza o declarație teologică de principii pentru o nouă organizație pe care doreau să o fondeze. Această declarație a devenit cunoscută sub numele de Declarația de la Danvers, care rezumă învățătura Bibliei despre rolurile bărbatului și femeii în cadrul bisericii și al căminului.
În 1988, la un an după ce Declarația de la Danvers a fost publicată în lume, termenul complementarist a fost inventat ca o etichetă pentru poziția lor. Wayne Grudem explică:
În acei primii doi ani eram încă un grup foarte secret, doar pe bază de invitație. Dar în decembrie 1988, la întâlnirea ETS de la Colegiul Wheaton, eram pregătiți să devenim public. Am anunțat formarea Council on Biblical Manhood and Womanhood (CBMW) și am împărțit broșuri. Am organizat chiar și o conferință de presă (Christianity Today a venit, dar nimeni altcineva). Am inventat termenul „complementarist” ca o reprezentare într-un singur cuvânt a punctului nostru de vedere.2
Grudem spune că grupul a inventat termenul complementarist la un mic dejun de lucru al consiliului CBMW în sala de mese principală a hotelului Lisle Hilton, în dimineața conferinței de presă. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes și o mână de alții au fost cu toții prezenți la întâlnirea din 1988 în care a apărut termenul.3
Grupul a inventat în mod specific „complementarist” pentru a se referi la poziția teologică rezumată în The Danvers Statement. Din acest motiv, The Danvers Statement a fost de atunci piatra de încercare a convingerilor complementariene. De ce au ales un neologism atât de ciudat pentru a-și descrie poziția? Nu pentru că poziția teologică era nouă. De fapt, era destul de veche. Ei au ales acest cuvânt pentru că pur și simplu nu exista un altul care să descrie în mod adecvat punctul lor de vedere. Termenul are o rădăcină exegetică și lingvistică profundă în ebraica din Geneza 2:18 (kenegdo), pe care lexicoanele îl definesc ca fiind „corespunzător cu”.4 În introducerea lor la Recovering Biblical Manhood & Womanhood, Piper și Grudem explică de ce au ales acest termen:
Dacă trebuie folosit un cuvânt pentru a descrie poziția noastră, preferăm termenul complementar, deoarece sugerează atât egalitatea, cât și diferențele benefice dintre bărbați și femei. Nu ne simțim confortabil cu termenul „tradiționalist”, deoarece implică o lipsă de dorință de a lăsa Scriptura să pună la îndoială modelele tradiționale de comportament și, cu siguranță, respingem termenul „ierarhist”, deoarece pune prea mult accentul pe autoritatea structurată, fără să sugereze egalitatea sau frumusețea interdependenței reciproce.5
La mijlocul anilor 2000 au existat unii complementariști care au sugerat că „patriarhia biblică” ar putea fi un termen mai bun.6 Această sugestie particulară a apărut în urma lucrării lui Bradford Wilcox despre patriarhii moi.7 Dar acest termen a fost în cele din urmă considerat nu mai puțin problematic decât „tradiționalist” sau „ierarhist”. Într-o prelegere a facultății din 2006, Andreas Köstenberger a susținut că „patriarhatul” are pur și simplu prea multe conotații negative datorită deceniilor de propagandă feministă.8 Cu trei ani mai devreme, Dan Block a sugerat „patricentrism” ca alternativă, dar nici acesta nu a prins niciodată.9
Până în prezent, nu a existat cu adevărat un termen mai bun decât complementarianism pentru a descrie poziția prezentată în Danvers. Danvers are în vedere o egalitate între bărbat și femeie care nu poate fi redusă la o similitudine nediferențiată. El celebrează diferențele complementare dintre bărbații și femeile purtătoare de imagine. După cum afirmă Danvers, „Atât Adam, cât și Eva au fost creați după chipul lui Dumnezeu, egali în fața lui Dumnezeu ca persoane și distincți în masculinitatea și feminitatea lor… Distincțiile în rolurile masculine și feminine sunt rânduite de Dumnezeu ca parte a ordinii create și ar trebui să găsească un ecou în fiecare inimă umană”. Aceasta este complementaritatea. Acesta este motivul pentru care autorii Declarației Danvers au ales acest cuvânt pentru a desemna punctul lor de vedere și acesta este motivul pentru care încă mai folosim acest termen astăzi.
Atunci, în ce fel sunt aceste puncte obscure relevante pentru discuțiile actuale despre bărbăția și feminitatea biblică? Lucrul cheie pe care trebuie să-l înțelegem este că termenul complementarist a fost inventat pentru a se referi la învățătura din Declarația Danvers. Ceea ce înseamnă că, deși complementarianismul a apărut într-un anumit context sociologic, el nu poate fi redus la o categorisire sociologică. Complementarismul este în primul rând o poziție teologică care își are rădăcinile într-o lungă istorie de exegeză a textelor biblice precum Geneza 1-3, 1 Timotei 2:12, 1 Corinteni 11:2-16, etc. Complementarismul are, de asemenea, rădăcini adânci în teologia naturală.
Recent, am citit avertismente privind dispariția iminentă a complementarianismului. Complementarismul, susțin ei, se clatină pentru că este mai mult un fenomen sociologic datorat evanghelicilor din generația boomer care doresc să reînvie stereotipurile sexuale din anii 1950. După părerea mea, această analiză nu ține cont de afirmațiile teologice ale complementarismului – afirmații care sunt fie adevărate, fie neadevărate, în afară de situarea lor socială particulară. Cu alte cuvinte, dacă cineva dorește să argumenteze că complementarianismul eșuează, atunci trebuie să arate în ce fel viziunea Declarației Danvers eșuează ca propunere teologică. Orice altceva în afară de aceasta este o evaziune care nu reușește să trateze din punct de vedere teologic ceea ce este în esență o chestiune teologică.
—–
1 De exemplu, comentariul lui Derek Kidner la Geneza: „În Eden, compania este prezentată ca o nevoie primară a omului, pe care Dumnezeu a procedat să o satisfacă prin crearea nu a dublului lui Adam, ci a opusului și complementului său, și prin unirea celor doi, bărbat și femeie, într-o armonie personală perfectă. Derek Kidner, Geneza: An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, „Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate,” The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, nr. 1 (2009): 14.
3 Wayne Grudem mi-a descris aceste detalii într-un e-mail privat din 17 iunie 2019.
4 John Piper a subliniat acest lucru într-o corespondență privată despre acest punct. Piper elaborează: „Ceea ce l-a entuziasmat pe Adam când s-a trezit la această nouă creatură a fost faptul că ea era în mod glorios aceeași și în mod glorios diferită și complementară” (e-mail privat din 19 iunie 2019).
5 John Piper și Wayne Grudem (eds.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, „After Patriarchy, What? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate,” The Journal of the Evangelical Theological Society 49, nr. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, „Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship”, Faith & Mission 23, nr. 2 (2006): 14.
9 Daniel I. Block, „Marriage and Family in Ancient Israel”, în Marriage and Family in the Biblical World, Ed. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.
.