Am 17. Mai ist es 25 Jahre her, dass chinesische Sicherheitskräfte ein 6-jähriges tibetisches Kind, Gendun Choeki Nyima, und seine Eltern aus einer abgelegenen Stadt in Tibet entführt haben. Seitdem hat man nichts mehr von ihnen gehört. Heute weiß außer den chinesischen Behörden niemand, wo sie sind, was sie tun oder ob sie jemals wieder in der Öffentlichkeit gesehen werden oder frei leben können.
Und dennoch wurden weder das Kind, das jetzt Anfang 30 ist, falls es noch lebt, noch seine Familienmitglieder eines Verbrechens beschuldigt. Vielmehr war der Junge von einem Team tibetischer Mönche und Lamas als Reinkarnation eines bedeutenden religiösen Lehrers, des Panchen Lama, identifiziert worden – eine Entscheidung, die die chinesische Regierung ablehnte.
Die Behörden zwangen eine andere Gruppe von Mönchen, ein anderes Kind gleichen Alters, Gyaltsen Norbu, als die offizielle Reinkarnation des Panchen Lama zu identifizieren, wobei sie ein Verfahren anwandten, dem es an Authentizität mangelte und das mit Fälschungen verbunden war.
Seitdem ist dieser zweite Kandidat jedes Jahr in Tibet vorgeführt worden, begleitet von Polizei, Beamten und einer massiven Werbeaktion, an der Hunderte von gezwungenen Anbetern beteiligt waren. Zwischen diesen Besuchen wurde er in Peking praktisch unter Hausarrest gehalten und durfte nie frei reisen oder offen mit Ausländern sprechen.
Die Bemühungen der chinesischen Behörden, ein Vierteljahrhundert gewaltsamen Verschwindenlassens eines Kindes zu rechtfertigen, sind lächerlich und abschreckend: Sie sagen, Gendun Choeki Nyima werde „zu seinem eigenen Schutz“ an einem geheimen Ort festgehalten. Gyaltsen Norbus Unfreiheit scheint von den chinesischen Behörden nie in Frage gestellt worden zu sein, offenbar weil sie eine effektive Inhaftierung in Peking für angemessen halten.
In der tibetischen Tradition wird jedoch von echten reinkarnierten Lamas erwartet, dass sie weit reisen, in einer Reihe von Institutionen studieren und mit einer Vielzahl von Lamas zusammentreffen, um die Lehren und Übertragungen zu erhalten, die für ihren Anspruch auf Wissen und religiöse Authentizität von zentraler Bedeutung sind. Sobald sie das Erwachsenenalter erreicht haben, steht es ihnen auch frei, sich von ihren religiösen Verpflichtungen zu lösen, was außerhalb Tibets relativ häufig geschieht.
Der 17. Karmapa, ein weiterer hochrangiger Lama, der in den 1990er Jahren von den chinesischen Behörden anerkannt wurde, durfte zumindest eine Ausbildung in seinem eigenen Kloster erhalten – ein Experiment, das für die Behörden mit einer Schmach endete, als er 1999 ins Exil floh. Doch mit dem offiziellen Panchen Lama wurde kein solches Risiko eingegangen. Er bleibt ein Gefangener in einem Propaganda-Schaufenster, das ironischerweise zeigen soll, dass die Regierung den Tibetern Religionsfreiheit gewährt.
Die Gründe für diese Travestie von Menschenrechtsverletzungen sind natürlich politischer Natur. Die chinesischen Behörden wollen die absolute Kontrolle über die Auswahl des nächsten Dalai Lama, da der derzeitige 14. dieser Linie das unbestrittene Oberhaupt des tibetischen Volkes ist; er ist jetzt 85 Jahre alt und lebt im Exil in Nordindien. Die beiden zum Panchen Lama auserwählten Personen wurden von der chinesischen Regierung ruiniert, nur damit sie einen von ihnen zu einem tibetischen Lama von ausreichendem Rang erklären kann, um ihr auserwähltes Kind als 15. Dalai Lama zu installieren, sobald der derzeitige Dalai Lama stirbt, und nicht das Kind, das wahrscheinlich von den Tibetern im Exil gewählt wird.
Die Dalai- und Panchen-Lamas waren die höchsten Persönlichkeiten der spirituellen Autorität in Tibets früherer religiöser Regierung und genießen unter den Tibetern eine Verehrung, die über die Vielzahl der regionalen und konfessionellen Zugehörigkeiten hinausgeht. Sie waren unter anderem durch eine einzigartige Autorität bei der Auswahl und Betreuung der aufeinanderfolgenden Reinkarnationen des jeweils anderen verbunden. Der Zusammenbruch dieser besonderen Beziehung zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde von der nationalistischen Regierung Chinas und in noch stärkerem Maße von der Kommunistischen Partei genutzt, um in die politischen Angelegenheiten Tibets einzugreifen und die Kontrolle darüber zu übernehmen. Nach der direkten Verhängung der kommunistischen Herrschaft in den 1950er Jahren floh der Dalai Lama zusammen mit etwa 80.000 Flüchtlingen ins indische Exil. Mindestens weitere 40.000 Tibeter ließen sich in den frühen 1980er Jahren im Exil nieder.
Regierungen spielen manchmal eine Rolle bei der Ernennung führender Geistlicher in ihrem Land – der britische Monarch ernennt beispielsweise Bischöfe der Staatskirche. Aber in solchen Fällen besteht die Rolle der Regierungen darin, die von den Religionsgemeinschaften getroffenen Entscheidungen zu bestätigen und die Wünsche ihrer Anhänger zu verteidigen.
Die religiöse Rolle der chinesischen Regierung in Tibet, wie auch anderswo im Land, ist genau das Gegenteil: Sie versucht aktiv, die Religion in Tibet einzuschränken, indem sie Studenten jeglichen religiösen Glauben verbietet, religiöse Aktivitäten für Regierungsangestellte verbietet, selbst wenn diese im Ruhestand sind, und verlangt, dass die religiösen Lehren als Teil der „Sinisierung“ neu erfunden werden. In der überwiegend muslimischen Region Xinjiang werden Tausende von türkischen Muslimen wegen gewöhnlicher Glaubensakte inhaftiert.
Wenn die chinesische Regierung zeigen möchte, dass sie die Interessen der Buddhisten in Tibet, die den Dalai Lama allgemein als ihr religiöses Oberhaupt und ihren Repräsentanten betrachten, auch nur ansatzweise respektiert, würde sie aufhören, ihn öffentlich zu beleidigen. Die chinesischen Behörden würden den Dialog mit ihm aufnehmen, freie Diskussionen zwischen ihm und den Geistlichen in Tibet zulassen, seine Ernennungen bestätigen, die Sinisierung der buddhistischen Lehren nicht mehr anordnen und die Teams von Beamten, die sie in jedem Kloster in Tibet stationiert haben, abziehen.
Bislang sind die Bemühungen der Regierung, der tibetischen Öffentlichkeit ihren Kandidaten aufzuzwingen, gescheitert: Obwohl viele Tibeter mit der Tortur, die der offizielle Panchen Lama durchgemacht hat, sympathisieren, zeigen sie fast keine Bilder von ihm, es sei denn, sie werden dazu gezwungen. Für die einfachen Gläubigen hat die Regierung ihre Glaubwürdigkeit als Schiedsrichter in religiösen Angelegenheiten ruiniert, indem sie nicht nur die beiden Kandidaten, sondern auch den verehrten Titel selbst missbraucht hat.
Die chinesische Regierung muss der tibetischen Religion, ihren Gläubigen und ihren derzeitigen Führern echten Respekt entgegenbringen, angefangen mit dem derzeitigen Dalai Lama. Andernfalls zeigt sich, dass die chinesische Regierung, wenn sie unschuldige Entführte als ihre Stellvertreter in Tibet vorführt, weder in der tibetischen Öffentlichkeit noch bei anderen, denen die Religionsfreiheit am Herzen liegt, Unterstützung finden wird. Die beiden Panchen Lamas und ihre Familien, deren Grundrechte seit 25 Jahren missbraucht werden, sollten sofort freigelassen werden.