Sadhguru: Es gibt zu viel „Chakra-Gerede“, das überall verbreitet wird. Besonders im Westen gibt es, wo immer man hingeht, „Achsausrichtungszentren“, die behaupten, die sieben Chakren „auszurichten“. Von Yogastudios bis hin zu Chiropraktikern spricht heutzutage jeder darüber. Das ist zu einer Modeerscheinung geworden. Aber obwohl alle nur von sieben Chakren sprechen, gibt es tatsächlich 114 Chakren im Körper.
Was sind die 7 Chakren?
Man kann sie als 114 Kreuzungen oder Zusammenflüsse von Nadis sehen. Die Nadis sind die Kanäle des Pranas im Energiekörper. Diese Verzweigungen haben immer die Form von Dreiecken. Sie werden Chakren genannt, weil sie die Bewegung von einer Dimension zur anderen verkörpern und das Wort „Chakra“ „Rad“ oder „Kreis“ bedeutet. Aber in Wirklichkeit sind sie Dreiecke.
Von diesen 114 Chakras befinden sich zwei außerhalb des physischen Körpers. Von den restlichen 112 können nur 108 tatsächlich bearbeitet werden, die restlichen vier blühen nur als Folge davon. Die Zahl 108 hat sich im menschlichen System manifestiert, weil sie eine bedeutende Zahl bei der Entstehung des Sonnensystems ist. Der Abstand zwischen der Erde und der Sonne beträgt das 108-fache des Durchmessers der Sonne. Der Abstand zwischen der Erde und dem Mond beträgt das 108-fache des Monddurchmessers. Der Durchmesser der Sonne beträgt das 108-fache des Durchmessers der Erde. Und daher ist 108 in verschiedenen spirituellen Praktiken von Bedeutung.
Diese 112 Chakren ordnen sich in sieben Dimensionen an, mit sechzehn Aspekten in jeder Dimension. Anstatt auf 112 einzugehen, was für viele Menschen eine zu große Zahl ist, wurde im Allgemeinen nur von sieben gesprochen, weil es sich um sieben Kategorien oder sieben Dimensionen handelt. Es sind diese sieben Dimensionen, die allgemein als die sieben Chakras bezeichnet werden, die wiederum die Grundlage für die sieben Schulen des Yoga sind.
Von 112 bis 7 Chakras
Damit ein Mensch ein vollwertiges physisches und soziales Leben führen kann, braucht er nur einundzwanzig Chakras in seinem Körper, um aktiv zu sein. Diese einundzwanzig Chakren sind auch mit der Zahl Sieben verbunden. Aufgrund der drei Energiedimensionen von Pingala, Ida und Sushumna gibt es sieben Gruppen mit jeweils drei Chakren, die als eine Einheit funktionieren. Wenn also einundzwanzig Chakren funktionieren, physisch, psychologisch und emotional, dann bist du vollständig. Aber energetisch gesehen bist du ein Krüppel.
Wenn andere Dimensionen zu einer lebendigen Realität werden sollen, müssen die restlichen Chakren aktiviert werden. Die Intelligenz muss durch Energie gestärkt werden. Andernfalls ist eine schlafende Intelligenz so gut wie nicht existent. Ein Computer, der nicht eingeschaltet werden kann, ist so gut wie eine Steinplatte. So ist es auch mit dem menschlichen System. Es ist ein Supercomputer, aber die meisten Menschen halten ihn nur auf der Ebene des Überlebens am Laufen.
Wenn etwas mehr von dem, wozu das menschliche System fähig ist, geschehen soll, braucht es eine Aktivierung. Hatha Yoga ist die Disziplin, die das ganze System aktiviert. Leider denken die Menschen, Hatha Yoga sei eine Übung oder eine Art Gesundheitskur. Yoga konzentriert sich nie darauf, etwas zu heilen. Wir schauen nur darauf, wie dieses physische System vollwertig gemacht werden kann. Wenn es vollwertig ist, wird alles in Ordnung sein. Es wird etwas aktivieren, das ohnehin von selbst zu einem Heilungsprozess führen wird.
Die Lage und die Namen der 7 Chakras
Die sieben grundlegenden Chakras sind bekannt als Muladhara, das sich am Perineum befindet, dem Raum zwischen dem Analausgang und dem Genitalorgan; Swadhisthana, das sich direkt über dem Genitalorgan befindet; Manipuraka, das sich direkt unter dem Nabel befindet; anahata, das sich direkt unter dem Zusammentreffen des Brustkorbs befindet; vishuddhi, das sich in der Halsgrube befindet; ajna, das sich zwischen den Augenbrauen befindet; und sahasrara, auch bekannt als brahmarandra, das sich oben auf dem Kopf befindet, wo sich bei der Geburt eines Kindes ein weicher Punkt befindet.
Wir können in Begriffen von niederen und höheren Energiezentren sprechen, aber eine solche Sprache wird oft und zu leicht missverstanden. Es ist, als würde man das Fundament eines Gebäudes mit dem Dach vergleichen. Das Dach ist nicht besser als das Fundament. Das Fundament des Gebäudes ist für das Gebäude grundlegender als das Dach. Die Qualität, die Lebensdauer, die Stabilität und die Sicherheit des Gebäudes hängen in hohem Maße vom Fundament und nicht vom Dach ab. Aber in der Sprache ist das Dach höher und das Fundament niedriger.
Wenn deine Energien im Muladhara dominieren, dann werden Essen und Schlaf die wichtigsten Faktoren in deinem Leben sein. Die Chakren haben mehr als eine Dimension. Eine Dimension ist ihre physische Existenz, aber sie haben auch eine spirituelle Dimension. Das bedeutet, dass sie vollständig transformiert werden können. Wenn du zum Beispiel die richtige Art von Bewusstsein mitbringst, kann dasselbe Muladhara, das sich nach Essen und Schlaf sehnt, absolut frei von dem Prozess des Essens und Schlafens werden.
Subtilere Aspekte der 7 Chakras im Körper
Diese Chakras haben eine Manifestation im Körper. Und sie haben auch eine subtilere Manifestation. Diese Manifestationen werden Kshetras genannt. Kshetra bedeutet ein Ort, an dem sich jemand aufhält. Du bist vielleicht in deinem Büro, aber dein Wohnsitz ist irgendwo anders. Genauso gibt es äußere kshetras, die bahya kshetras genannt werden, und es gibt innere, die antar kshetras. Es gibt ein Zuhause und ein Ferienhaus!
Wenn du zu Hause bist, wirst du eine Art sein. Im Allgemeinen nimmt das Alltägliche eure Zeit und euer Leben in Anspruch. Die meiste Zeit verbringst du mit Kochen, Putzen, Instandhalten und Reparieren von Dingen. Wenn Sie in Ihr Ferienhaus fahren, nimmt das Alltägliche trotz Kochen, Putzen und all dem anderen Kram nicht die ganze Zeit in Anspruch. Es ist ein üppigeres Dasein.
Ein Ferienhaus in den Bergen ist ein üppigeres Dasein, auch wenn es körperlich anstrengender sein mag als zu Hause. Zu Hause zu sein ist einfacher. Viele Menschen haben aufgegeben und bleiben einfach zu Hause, weil es einfacher ist. Aber der Grund, warum Sie in ein anderes Zuhause gegangen sind, ist, dass Sie immer noch die Gemütlichkeit eines Zuhauses erfahren wollen, Sie wollen nicht in einem Hotel wohnen, aber Sie wollen eine üppigere Existenz. Der Schöpfer hat für all das gesorgt. Du kannst im antar kshetra sein, nicht so lebendig und nur schlafend, oder du kannst im bahya kshetra sein. Wann immer du nach Hause zurückkehren willst, ist das kein Problem, du kannst immer zurücktreten.
Chakras haben mehr als eine Dimension. Eine Dimension ist ihre physische Existenz, aber sie haben auch eine spirituelle Dimension. Das bedeutet, dass sie vollständig transformiert werden können. Wenn zum Beispiel deine Energien im Muladhara dominieren, dann werden Essen und Schlaf die wichtigsten Faktoren in deinem Leben sein. Aber wenn du die richtige Art von Bewusstsein mitbringst, kann dasselbe Muladhara, das sich nach Essen und Schlaf sehnt, absolut frei von dem Prozess des Essens und Schlafens werden.
Das zweite Chakra ist Swadhisthana. Wenn deine Energien in Swadhisthana dominieren, werden Vergnügungen in deinem Leben am dominantesten sein – du suchst Vergnügungen, du genießt die physische Realität auf so viele Arten. Wenn deine Energien in manipuraka dominieren, bist du ein Macher; du kannst viele Dinge in der Welt tun. Wenn deine Energien in Anahata dominant sind, bist du ein sehr kreativer Mensch. Wenn deine Energien in Vishuddhi dominieren, wirst du sehr mächtig. Wenn deine Energien in ajna dominieren oder wenn du ajna erreichst, dann bist du intellektuell verwirklicht. Intellektuelle Verwirklichung gibt dir Frieden. Die intellektuelle Verwirklichung bringt dich in einen gewissen Zustand des Friedens und der Stabilität in dir selbst, ungeachtet dessen, was außerhalb von dir geschieht. Und sobald deine Energien Sahasrara erreichen, bist du einfach ekstatisch wie verrückt! Es gibt keinen äußeren Anreiz, es gibt einfach keinen Grund, aber du bist ekstatisch, einfach weil die Energien einen bestimmten Höhepunkt erreicht haben.
7 Chakras, 7 Stufen der Intensität
Grundsätzlich kann jeder spirituelle Weg als eine Reise vom Muladhara zum Sahasrara beschrieben werden. Diese Reise ist eine Evolution von einer Dimension zur anderen; dies sind einfach sieben verschiedene Ebenen der Intensität.
Um deine Energien von Muladhara nach Ajna zu bewegen, gibt es viele spirituelle Prozesse und verschiedene Wege, aber um von Ajna nach Sahasrara zu gelangen, gibt es keinen Weg. Es gibt keinen bestimmten Weg. Man muss entweder springen oder in einen bodenlosen Abgrund fallen. Das wird „nach oben fallen“ genannt.
Im Yoga heißt es, wenn man nicht bereit ist, nach oben zu fallen, wird man nicht ankommen. Das ist der Grund, warum so viele so genannte spirituelle Menschen zu dem Schluss gekommen sind, dass Frieden die höchste Möglichkeit ist – weil sie in Ajna steckengeblieben sind. Frieden ist nicht die höchste Möglichkeit. Du kannst ekstatisch werden, so ekstatisch, dass die ganze Welt in deinem Verständnis und deiner Erfahrung zu einem großen Witz wird. Alles, was für alle anderen todernst ist, ist für dich nur ein Witz.
Aber die Menschen kommen und bleiben lange Zeit im Ajna stehen, nur um sich zu entscheiden, zu springen. Das ist der Grund, warum in den spirituellen Traditionen immer so viel Wert auf die Guru-Shishya-Beziehung gelegt wurde – die Meister-Schüler-Beziehung. Das liegt einfach daran, dass man tiefes Vertrauen in den Guru braucht, wenn man diesen Sprung wagen will. 99,9 % der Menschen brauchen Vertrauen, sonst können sie nicht springen. Das ist der Grund, warum so viel Wert auf diese Beziehung gelegt wird, denn ohne Vertrauen wird man diesen Sprung niemals wagen.
Unterscheidungsvermögen und Intellekt
Diese sieben Chakras oder sieben Dimensionen sind keine Philosophie, sondern eine kleine Klassifizierung. Grundsätzlich ist jede Klassifizierung des Lebens falsch, aber diese Klassifizierung wird um des Verständnisses willen gemacht. Die sieben Chakren sind nicht als sieben Segmente zu verstehen. Das Leben findet als ein großes Ganzes statt. Aber der Intellekt braucht eine Klassifizierung. Ohne Klassifizierung kann der Intellekt nicht wahrnehmen. Die Natur des Intellekts ist es, zu unterscheiden. Ohne die Fähigkeit zu unterscheiden, ist dein Intellekt ein nutzloses Stück Maschinerie.
Unterscheidung ist ein sehr wichtiges Instrument, um in der Welt zu überleben, aber es ist überhaupt nicht gut, wenn du den Kosmos verschlucken willst, was bedeutet, dass du willst, dass der Kosmos ein Teil von dir wird oder in dir verschwindet. Wenn Sie sich entscheiden, welchen Planeten würden Sie gerne auslassen? Bei der Unterscheidung geht es darum, was du willst und was du nicht willst, was du magst und was du nicht magst; was gut und was schlecht ist; was hoch und was niedrig ist; was Gott ist und was der Teufel ist.
Erleuchtung ist, wenn du alles so erleuchtest, dass alles für dich gleich aussieht. Du willst nichts mehr unterscheiden. Licht und Dunkelheit sind für dich die gleiche Erfahrung. Für dich gibt es keine Unterscheidung. Erleuchtung bedeutet, dass du von innen erleuchtet bist, so dass du nirgendwo Dunkelheit sehen kannst.
Jenseits der Farbe
Wir sprechen von einer dimensionslosen Dimension, aber dem Intellekt zuliebe kategorisieren wir. Du solltest nicht anfangen, Positionen einzunehmen, im Sinne von „Ich bin ein Anahata-Typ“ oder „Ich bin ein Vishuddhi-Typ“, so wie die Leute sagen: „Ich bin ein Kaffee-Typ“ oder „Ich bin ein Tee-Typ.“ Oder wenn sie morgens aufwachen, sagen sie: „Ich bin ein Morgenmensch“. Hier geht es nicht darum, sich zu identifizieren. Wenn Sie bestimmte Dinge tun wollen, können Sie verschiedene Eigenschaften erkennen. Aber wenn man die eigentliche Natur der Existenz erkennen will, gibt es eine Dimension, die vairagya oder vairaga genannt wird. „Vai“ bedeutet jenseits, und „Raga“ bedeutet Farbe. Etwas, das jenseits von Farbe ist, ist farblos. Das Wort „farblos“ hat im Englischen eine negative Konnotation, wie z.B. leblos oder ohne Lebendigkeit zu sein, aber vairagya ist nicht farblos in diesem Sinne.
Wir sprechen über farblos als jenseits von Farbe zu sein. Das, was keine Farbe hat, ist transparent. Transparenz ermöglicht es dir zu sehen. Es ist farblose Luft, die dich am Leben erhält. Angenommen, die Luft würde blau werden, dann könntest du nicht mehr sehen. Du magst die blaue Farbe in der Luft für einige Zeit mögen, aber dann würdest du das Blau löschen und wieder sehen wollen. Farblos zu werden oder jenseits von Farbe zu sein, bedeutet, eine klare Sicht zu haben. Deine Sicht wird nicht durch Farben getrübt. Es gibt viele Dinge, die nach ihrer Farbe benannt werden – Flüsse zum Beispiel, wie der Blaue Nil, der Gelbe Fluss oder der Rote Fluss. Das bedeutet nicht, dass das Wasser als solches blau, gelb oder rot ist – es ist die Erde, die es trägt, die es als eine bestimmte Farbe erscheinen lässt.
Wenn ihr jenseits von Farbe seid, passt ihr perfekt an jeden Ort, denn ihr selbst seid farblos, ohne Eigenschaften. Wenn es nun einen blauen Hintergrund gibt, wirst du blau; wenn es einen roten Hintergrund gibt, wirst du rot. Du wirst nirgendwo als Widerstand empfunden. Ihr verschmelzt absolut mit allem, was zu einem bestimmten Zeitpunkt da ist. Wir sprechen also von sieben Dimensionen, die wie sieben Farben sind. Es ist nichts Falsches daran, das Licht zu brechen, aber wenn du dich die ganze Zeit in gebrochenem Licht befindest, wirst du eine verzerrte Sicht des Lebens haben.