Ein Jahrhundert der Größe.
Als zu Beginn des sechzehnten Jahrhunderts das Neue Lernen der Renaissance in England Einzug hielt, gab es nur wenige Anzeichen für die enorme Blüte, die bald in der Sprache und Literatur des Landes stattfinden sollte. Während eines Großteils des späteren Mittelalters war England eines der isoliertesten Gebiete Europas geblieben, und seine Sprache war, obwohl sie in den spätmittelalterlichen Werken von Chaucer und anderen Autoren auf ein hohes künstlerisches Niveau gehoben wurde, immer noch ganz anders als die reichen und formbaren literarischen Formen, die von Shakespeare und seinen elisabethanischen Zeitgenossen verwendet werden sollten. Jahrhunderts trugen die Welt der internationalen Politik und die religiösen Umstände dazu bei, dass England in die Reihe der wichtigen europäischen Mächte aufstieg. Auch wenn der Status des Landes deutlich hinter dem des habsburgischen Spaniens zurückblieb, gelang es Elisabeth I. dennoch, diese Macht herauszufordern, indem sie 1588 die spanische Armada sowie ihren Rivalen Philipp II. besiegte. Auch wenn die englische Macht auf der internationalen Bühne nicht an diejenige Frankreichs unter der Valois- und der Bourbonenmonarchie heranreichte, so herrschte im elisabethanischen Zeitalter doch relativer Frieden und Sicherheit, während Frankreich, die Niederlande und andere Teile Europas unter Religionskriegen litten. In dieser Zeit relativer Stabilität erlebten das englische Theater und die englische Literatur eine beispiellose Entwicklung, die sich auch in den Jahren nach Elisabeths Tod 1603 fortsetzte, obwohl sich das politische und religiöse Klima im Lande verschlechterte. Das elisabethanische Zeitalter brachte die Stücke von Christopher Marlowe (1564-1593), William Shakespeare (1564-1616), Thomas Kyd (1558-1594) und einer Reihe von weniger bedeutenden Persönlichkeiten hervor, die ein breites Publikum für das Theater in England erschlossen. In dieser Zeit entstand The Faerie Queene von Edmund Spenser (ca. 1552-1599) und die Werke einer Reihe von Dichtern mit hohem Niveau. Die Periode förderte auch die Entwicklung vieler Dichter und Dramatiker wie Ben Jonson (1572-1637), deren Karrieren eher in der darauf folgenden Stuart-Ära als in der Regierungszeit von Elisabeth I. lagen. Und obwohl die Besteigung des englischen Throns durch Jakob I., den Stuart-König von Schottland, im Jahr 1603 der relativen häuslichen Ruhe der späteren Jahre von Elisabeth ein Ende setzte, nahm die Literaturproduktion im frühen siebzehnten Jahrhundert nicht plötzlich ab. Die Regierungszeit Jakobs I. zum Beispiel war weiterhin eine Ära ununterbrochener und beständiger Leistungen, auch wenn bald Streitigkeiten über die Religion aufflammten und sich mit wütenden Debatten über die jeweiligen Rechte und Vorrechte von Parlament und Krone verbanden. Die ersten Anzeichen der neuen Spannungen traten bald nach der Ankunft Jakobs I. (reg. 1603-1625) in England auf. Als Jakob von Schottland nach London reiste, wurde ihm die Millenary Petition vorgelegt, eine Reihe von Forderungen der englischen Puritaner nach größeren Reformen in der Kirche von England. Auf der Konferenz, die er einige Monate später im Hampton Court Palace einberief, um diese Bitten zu erörtern, lehnte der König die meisten dieser Forderungen ab und legte damit den Grundstein für eine Entfremdung zwischen dem König und seinen puritanischen Untertanen, die sich im Laufe der Zeit noch verschlimmerte. Die Aufdeckung des Gunpowder Plot im Jahr 1605, eines fehlgeschlagenen Plans, der angeblich von Katholiken ausgeheckt worden war, um die Houses of Parliament in Westminster in die Luft zu sprengen, führte auch zu einer entschlossenen Verfolgung der katholischen Minderheit des Landes. In den folgenden Jahren stritten Jakobus und sein Sohn und Nachfolger Karl I. (reg. 1625-1649) immer wieder mit den herrschenden Eliten des Landes. Sie bestanden darauf, dass sie ohne parlamentarische Zustimmung Steuern erheben und wie absolutistische Monarchen des Kontinents regieren durften, konnten dies aber nie durchsetzen. Trotz dieser Schwierigkeiten, die schließlich zum Ausbruch der englischen Bürgerkriege in den 1640er Jahren und zur Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 führten, war die frühe Stuart-Zeit eine Zeit kontinuierlicher literarischer Leistungen. Diese Errungenschaften lassen sich an der Vitalität der Londoner Bühne sowie an der Poesie und Prosa der Epoche ablesen.
Die autorisierte Version der Bibel.
Eine besondere Note relativer Einmütigkeit in den ansonsten unruhigen Gewässern von Religion und Politik in der frühen Stuart-Ära betraf die Vorbereitung und Annahme einer neuen Übersetzung der Bibel ins Englische, eine Arbeit, die mit der Veröffentlichung der sogenannten autorisierten Version von 1611 abgeschlossen wurde. Dieser Text, der in Nordamerika lange Zeit nur als King James Version bekannt war, war der Höhepunkt der Bemühungen, die der König auf der Hampton Court Conference von 1604 gebilligt hatte, einem Gremium kirchlicher und politischer Persönlichkeiten, das einberufen worden war, um die Millenniumspetition der Puritaner sowie andere Fragen der Kirche von England zu erörtern. Der daraus resultierende Text wurde zum vielleicht wichtigsten Werk der englischen Prosa und trug dazu bei, eine Kadenz und metaphorische Sensibilität zu etablieren, die tief in die Literatur des 17. und 18. Jahrhunderts eindrang und auch in den folgenden Jahrhunderten Bestand hatte. Obwohl die Puritaner die Idee einer neuen englischen Bibel unterstützt hatten, gewährte Jakob I. dem Programm bald seine begeisterte Unterstützung. Um diese enorme Aufgabe zu bewältigen, wurden schließlich 54 Übersetzer gebeten, in sechs verschiedenen Übersetzungsteams mitzuarbeiten, von denen zwei in London und jeweils zwei an den Universitäten von Cambridge und Oxford tätig waren. Jedes Team stellte seine Übersetzungen zusammen und legte sie anschließend einem zentralen Überwachungsausschuss zur Genehmigung vor. Bei der Fertigstellung ihrer Arbeit erstellten die Übersetzer der autorisierten Fassung keine völlig neue Übersetzung, sondern stützten sich auf viele der früheren englischen Bibeln, die im 16. Jahrhundert erschienenen englischen Bibeln. Sie zogen also die „Bishops‘ Bible“ zu Rate, eine Ausgabe des Buches, die 1568 erstmals für die englischen Kirchen gedruckt und später in der gesamten Kirche von England verbindlich gemacht worden war. Gleichzeitig stützten sie sich auf die so genannte Genfer Bibel von 1560, ein Werk, das von den Puritanern wegen des ausdrücklichen calvinistisch inspirierten Kommentars, der den Text begleitete, sehr geschätzt wurde. Zwei weitere Quellen waren die etwas früheren Übersetzungen von Miles Coverdale sowie die von William Tyndale. Tyndales Übersetzung aus dem frühen 16. Jahrhundert war zwar unvollständig, zeugte aber von großer Gelehrsamkeit bei der Übertragung des Textes ins Englische, und ihr Einfluss war in vielen Fällen für die autorisierte Fassung weiterhin entscheidend, obwohl der Einfluss der Genfer Bibel ebenfalls entscheidend war. Ein königliches Edikt verbot den Übersetzern ausdrücklich, den calvinistischen Kommentar der Genfer Version zu übernehmen, ein Zeichen dafür, dass Jakobus, wie schon Elisabeth vor ihm, die Kirche von England auf einen Mittelweg zwischen radikaleren Formen des Protestantismus und des Katholizismus lenken wollte.
Erfolg der King James Bible.
Der daraus resultierende Text gefiel vielleicht nicht allen Kreisen in der umkämpften Kirche von England, als er 1611 erschien, und viele puritanische Gemeinden vertrauten noch jahrelang auf die Genfer Bibel. Aber die Übersetzung gefiel der zerstrittenen Kirche von England so gut, dass sie bald zur allgemeinen Bibelversion in den Kirchen des Landes wurde. Obwohl sie als „autorisierte Version“ bezeichnet wurde, gab es kein königliches Edikt, das ihre Verwendung vorschrieb. Dennoch wurde sie die akzeptierte Version der Bibel, nicht nur in England, sondern auch in Schottland, einem Land mit einer ganz anderen Art von reformierter Kirche und einer englischen Sprache, die sich sehr von der des südlichen Teils der Insel unterschied. Auf diese Weise stellte die Version von King James eine wichtige Verbindung zwischen diesen verschiedenen Teilen der englischsprachigen Welt her, und als England zur Kolonialmacht wurde, wurde der Text bis in die entferntesten Winkel der Welt getragen. Auf diese Weise trug sie dazu bei, ein gemeinsames literarisches Erbe zwischen Völkern zu schaffen, die ansonsten durch sprachliche Unterschiede weit voneinander getrennt gewesen wären. Und obwohl die autorisierte Fassung schließlich im 19. und 20. Jahrhundert durch eine Reihe von Revisionen ersetzt wurde, prägte sie weiterhin die Art und Weise, wie die meisten englischsprachigen Völker die Bibel als heiligen Text wahrnehmen. Aus diesem Grund wird die King-James-Version auch heute noch von vielen konservativen protestantischen Sekten in England, Amerika und in der ganzen Welt als die maßgebliche Bibelübersetzung angesehen.
Religiöse Literatur und Predigten.
Wenn die King-James-Version der Bibel im geteilten England des frühen siebzehnten Jahrhunderts einen Akkord ungewöhnlicher Einmütigkeit auslöste, so wurden andere religiöse Auseinandersetzungen der Epoche bald zum Stoff, aus dem neue literarische Formen geformt wurden. Die englische Kirche des 17. Jahrhunderts produzierte eine enorme Menge an gedruckten Predigten und Andachtsbüchern, die sowohl von Puritanern aller Couleur als auch von Anglikanern verfasst wurden, die sich dem Mittelweg zwischen Katholizismus und Protestantismus verschrieben hatten. Um ein gedrucktes Buch im elisabethanischen und Stuart-England zu veröffentlichen, musste der Staat die Texte der Stationer’s Guild vorlegen, einer mittelalterlichen Institution, die seit der Mitte des sechzehnten Jahrhunderts mit der Verwaltung eines Kontroll- und Zensurapparats beauftragt war. Natürlich kam es vor, dass Autoren und Drucker Werke druckten, ohne sie bei diesen offiziellen Stellen einzureichen, aber die Strafen für eine solche Weigerung waren hoch. Im Jahr 1620 war die Hälfte aller in den Aufzeichnungen der Stationers‘ Guild verzeichneten Werke religiöser Natur, und dieser Anteil bestand aus polemischen Traktaten zur Verteidigung der eigenen Lehre oder des eigenen Standpunkts zu Reformen in der Kirche, Andachtsbüchern und Predigten. Ein Thema, das die Puritaner von den überzeugten Anglikanern, d. h. den begeisterten Anhängern der Kirche von England, trennte, betraf die Predigt. Für viele puritanische Geistliche war die Predigt eine Pflicht, die aus dem Stegreif gehalten werden sollte, damit der Geistliche das Wort Gottes durch die Inspiration des Heiligen Geistes offenbaren konnte. Gedruckte Gebete, wie die des kirchlichen Book of Common Prayer, sowie die schriftlichen Predigten, die von engagierten Geistlichen der Church of England verwendet wurden, verletzten die Empfindsamkeiten entschlossener Puritaner, da sie ein Versuch zu sein schienen, die Macht des Wortes Gottes und des Heiligen Geistes einzuschränken und zu begrenzen. Engagierte Puritaner, die in der Kirche aus dem Stegreif vortrugen, achteten jedoch oft darauf, ihre Worte im Anschluss an ihre Predigten aufzuzeichnen und gedruckte Ausgaben ihrer Texte zu erstellen. Der Wettbewerb zwischen Anglikanern und Puritanern führte außerdem zu einer ständigen Flut von Andachtsbüchern, da sowohl Puritaner als auch engagierte Anglikaner die Leser von der Richtigkeit ihrer jeweiligen Ansichten über die Kirche und das christliche Leben überzeugen wollten. Auf der Seite der Puritaner verfassten Männer wie Richard Baxter (1615-1691) hervorragende Andachtstexte, Bestseller wie The Saint’s Everlasting Rest (1650), die in zahlreichen Auflagen verschlungen wurden. Und obwohl puritanische Kirchenmänner wie Baxter die Anhänger der Kirche von England als Förderer eines trockenen, geistlosen Formalismus angriffen, deuten die Beweise darauf hin, dass sie keine so leichte Zielscheibe waren.
Anglikanische Andachtsliteratur.
Das ganze siebzehnte Jahrhundert hindurch produzierten engagierte Anglikaner einen stetigen Strom religiöser und andächtiger Literatur, die darauf abzielte, die Leser zur „Heiligkeit“ zu inspirieren. Die anglikanische Haltung gegenüber der christlichen Frömmigkeit unterschied sich zwar deutlich von den ausgefeilten und oft theologisch ausgefeilten und systematischen Abhandlungen der puritanischen Geistlichen, war aber in ihrer Einstellung nicht weniger christlich. Engagierte Anglikaner versuchten, Bilder des christlichen Lebens und seines Kreislaufs von Sünde, Vergebung, Tod und Auferstehung so darzustellen, dass die Gläubigen zur Buße und zur Änderung ihres Lebens angeregt wurden. In den Händen ihrer eifrigsten Verfechter, Männer wie Erzbischof William Laud (1573-1645), der während der Herrschaft Karls I. zum begeisterten Verfolger der Puritaner wurde, brachten solche Aufrufe zur Heiligkeit dem Anglikanismus ein dauerhaftes Image der Intoleranz ein. Doch die Kirche von England brachte im frühen siebzehnten Jahrhundert auch viele Autoren hervor, die ihre Positionen gekonnt verteidigten und eine beständige Literatur der religiösen Hingabe schufen, die über die Jahrhunderte hinweg Bewunderung hervorgerufen hat. Zu diesen Persönlichkeiten gehören die Werke von Jeremy Taylor (1613-1667), Henry Vaughan (1621-1695) und Thomas Traherne (1637-1674), die die Grundsätze des Anglikanismus zu einem schwierigen Zeitpunkt in der Geschichte der Kirche majestätisch und doch tiefgründig verteidigten. Obwohl die Werke dieser Persönlichkeiten heute nur noch selten außerhalb der Reihen von Literaturspezialisten gelesen werden, brachte diese Zeit auch John Donne (1573-1631) und George Herbert (1593-1633) hervor, die noch immer als Schriftsteller und Dichter ersten Ranges gelten und die ihre Beredsamkeit zur Verteidigung der anglikanischen Ordnung einsetzten. Donne erfreut sich seit langem einer ungebrochenen Anziehungskraft, zum Teil deshalb, weil seine Werke die religiösen und philosophischen Dilemmata seiner Zeit auf eine Weise zusammenfassen, die diese Anliegen zu zeitlosen Meditationen über den menschlichen Geist und seine Unzufriedenheit erhebt.
Donne.
Donnes Lebensumstände waren geprägt von den Auseinandersetzungen und Kontroversen, die die Reformation im England des späten 16. und frühen 17. Jahrhunderts auslöste. Er wurde in eine prominente katholische Familie hineingeboren und wurde zu Hause von katholischen Lehrern unterrichtet, bevor er nach Oxford und vielleicht etwas später nach Cambridge ging. Da er wegen seines Katholizismus keinen Abschluss machen konnte, scheint er eine Zeit lang durch Europa gereist zu sein, bevor er seinem Glauben abschwor und 1593 Mitglied der Kirche von England wurde. Sein religiöser Eifer in diesen frühen Jahren wurde jedoch von einer Vorliebe für Abenteuer überschattet, und in den späten 1590er Jahren segelte Donne sogar auf mehreren Reisen mit dem Abenteurer Sir Walter Raleigh. Er nahm 1596 an der Plünderung des Hafens von Cádiz in Spanien durch Raleighs Truppen teil und reiste im folgenden Jahr mit denselben Truppen auf der Suche nach spanischer Beute zu den Azoren. Als er von diesen Abenteuern nach Hause zurückkehrte, begann sein Aufstieg in der Welt der Politik als Privatsekretär von Sir Thomas Egerton, einem wichtigen Mann der Staatsgeschäfte im elisabethanischen England. Schließlich wurde er durch Egertons Gnade ins Parlament gewählt, doch 1601 beendete eine verhängnisvolle heimliche Ehe mit Ann More, der Nichte von Egertons Frau, seine politische Karriere. Er wurde eine Zeit lang inhaftiert und verbrachte die folgenden Jahre mit dem erfolglosen Versuch, seinen Ruf zu rehabilitieren. Seine heimliche, nicht genehmigte Ehe machte ihn für das öffentliche politische Leben ungeeignet, und fast fünfzehn Jahre lang lebten er und seine Frau von der Gunst von Freunden und Bekannten. Schließlich schlug Jakob I. vor, dass er eine Karriere in der Kirche statt in der Öffentlichkeit anstreben sollte, und 1615 wurde er zum Priester geweiht und erhielt vom König eine kirchliche Ernennung. James zwang die Universität Cambridge, Donne einen Doktortitel zu verleihen, und mit diesem Zeugnis in der Hand begann er, eine Reihe von Positionen in der Kirche in London zu übernehmen. Schließlich stieg er zum Dekan von St. In dieser Eigenschaft wurde er zu einem der einflussreichsten Prediger des siebzehnten Jahrhunderts. Jahrhunderts. Sein Stil sowohl in seinen Gedichten – die er fast ausschließlich zum privaten Vergnügen und nicht für die Öffentlichkeit schrieb – als auch in seinen Predigten zeichnete sich dadurch aus, dass er die von elisabethanischen Autoren bevorzugten „weichen, schmelzenden Formulierungen“ aufgab. Anstelle dieses eleganten und leichten Stils bevorzugte Donne eine dramatische, zutiefst intellektuelle Sprache, die oft mit eindringlichen Wendungen gefüllt war, die den Tod und die Auferstehung des menschlichen Geistes beklagten und doch verherrlichten. Als Prediger verschaffte er sich durch seine Fähigkeit, Metaphern und Wendungen zu schaffen, die die geistigen Dilemmata seiner Zeit auf den Punkt brachten, eine große Anhängerschaft unter den Londonern und war gleichzeitig ein Beispiel für die Möglichkeiten, die in der anglikanischen Frömmigkeit bestehen konnten. Über Generationen hinweg wurde die intellektuelle, philosophische und metaphysische Ausrichtung von Donnes Schriften in seinen Devotions upon Emergent Occasions (1624) zusammengefasst, den umfangreichen Reflexionen des Autors über seine Krankheit und den damit verbundenen Tod. In diesem Werk, das von einem scharfsinnigen Verständnis der vielen Schattierungen von Angst und Sehnsucht erfüllt ist, die mit dem nahenden Tod einhergehen, finden sich die unsterblichen Refrains No man is an island“ und Never send to know for whom the bell tolls, it tolls for thee“. In den Gedichten und Predigten, die Donne hinterlassen hat und die nach seinem Tod von seinem Sohn herausgegeben wurden, findet sich ein vielfältiges Spektrum an Prosa und Poesie, von dem vieles schwer zu verstehen ist, das sich jedoch für diejenigen lohnt, die versucht haben, seine beträchtliche intellektuelle Bandbreite und Tiefe auszuloten. Donnes Beispiel inspirierte bald eine Reihe von Dichtern und Autoren, die ihm folgten.
Die metaphysischen Dichter.
Im späten achtzehnten Jahrhundert prägte Samuel Johnson den Begriff „metaphysische Dichter“, um John Donne und eine Schule von Dichtern zu beschreiben, die den schwierigen, aber eindringlichen Stil dieses Dichters nachahmten. Andere hatten bereits eine „metaphysische“ Tendenz in Donnes Werk und in der Poesie des frühen 17. Jahrhunderts in England festgestellt, eine Tendenz, die in der Restaurationszeit des späteren Jahrhunderts weniger populär wurde, da die Autoren einen klareren, weniger geheimnisvollen Stil bevorzugten. Jahrhunderts – unter anderem George Herbert (1593-1633), Richard Crashaw (1613-1649) und Henry Vaughan (1621-1695) – befasste sich nicht wirklich mit dem Thema Metaphysik, damals ein Zweig der Naturphilosophie, der sich mit den zugrundeliegenden oder verborgenen Eigenschaften der in der natürlichen Welt beobachteten Dinge befasste. Auch viele der Dichter, die manchmal mit dieser so genannten Metaphysischen Schule in Verbindung gebracht werden, scheinen nicht viel gemeinsam zu haben, abgesehen von der Verwendung bestimmter literarischer Kunstgriffe und einer Vorliebe für ironische und oft höchst paradoxe Behandlungen ihrer Themen. Jahrhunderts hat sich die Vorstellung von einer Gruppe metaphysischer Dichter erhalten, zum Teil wegen der ernsten, religiösen Themen, die in den Werken vieler dieser Persönlichkeiten behandelt werden – Themen, die sich dramatisch von der weltlichen, oft weltlichen Poesie unterscheiden, die zu dieser Zeit von einer Gruppe verfasst wurde, die ebenfalls lange Zeit als die „Cavaliers“ bezeichnet wurde. In den Werken der führenden Vertreter des „metaphysischen Stils“ – Tonne, Herbert, Crashaw und Vaughan – scheinen gewisse strukturelle Gemeinsamkeiten zu bestehen. Eine dieser Gemeinsamkeiten besteht darin, dass sie häufig auf emblematische Ausdrucksformen zurückgreifen. Embleme waren symbolische Bilder, die oft ein Motto enthielten. Sie tauchten erstmals in der Renaissance als populärer Zeitvertreib auf, und Emblembücher spielten in der höfischen und aristokratischen Kultur mindestens seit dem frühen 16. In Baldassare Castigliones klassischem Werk Das Buch des Höflings (1528) beispielsweise verbringt der kultivierte Kreis, dessen Gespräche in dem Werk aufgezeichnet sind, seine Abende damit, die in Emblemen enthaltenen Geheimnisse zu enträtseln. In den folgenden Jahrzehnten tauchen Embleme in ganz Europa auf zahlreichen Elementen der materiellen Kultur auf. Künstler fügten sie in Freskenzyklen ein, oder sie wurden zu beliebten Symbolen, die auf Schmuckstücken eingraviert wurden. Manchmal wurden sie sogar auf Tafelgeschirr abgebildet, so dass kultivierte, humanistisch gebildete Männer und Frauen ihre Bedeutung zwischen den einzelnen Gängen eines Festmahls entschlüsseln konnten. Mit der zunehmenden Beliebtheit der Embleme änderte sich jedoch auch die Sensibilität, mit der sie konsumiert wurden – ein Wandel, der zum Teil durch die Exerzitien des heiligen Ignatius von Loyola und andere Werke des sechzehnten Jahrhunderts gefördert wurde, die eine gründliche und disziplinierte Betrachtung visueller Reize vor dem geistigen Auge“ befürworteten, um die persönlichen Meditationen zu verbessern. Embleme, die einst einer kultivierten Gesellschaft vorbehalten waren, die ihre Kenntnis der Ikonographie und der literarischen Traditionen unter Beweis stellen wollte, zirkulierten nun in Büchern, die von frommen Katholiken, Puritanern und Anglikanern gleichermaßen als Hilfsmittel für die religiöse Andacht geschätzt wurden. In Emblembüchern wurde das Emblem selbst nun mit drei Komponenten dargestellt: einem Motto, das die Bedeutung des Emblems zusammenfasste, einem symbolischen Bild, das es darstellte, und einem Gedicht, das seine tiefere Bedeutung kommentierte. Werke wie diese waren bewusst schwierig und forderten die Sinne des Betrachters, um die verborgenen Bedeutungen zu entschlüsseln, die in der Symbolsprache des Emblems lagen. Sie forderten und belohnten denjenigen, der seinen Verstand und seine Gelehrsamkeit einsetzte, um die zahlreichen verschlüsselten Bedeutungen zu entschlüsseln. Derselbe hochgradig visuelle und symbolische Sinn findet sich in den schwierigen Gedichten von Donne und seinem Freund George Herbert, und er spielte auch bei Herberts Bewunderern, Richard Crashaw und Henry Vaughan, eine Rolle. Auch wenn sich die Anliegen dieser so genannten „metaphysischen Dichter“ unterschieden und ihr Stil äußerst vielfältig war, so gab es doch gewisse Gemeinsamkeiten in ihren Werken, die im religiösen Klima ihrer Zeit wurzelten.
Die Kavaliere.
Eine zweite, wenn auch ebenso künstliche Gruppe von Dichtern aus der frühen Stuart-Periode, die seit langem als die Kavaliere bezeichnet werden, weist unterschiedliche Empfindlichkeiten in Stil und Inhalt auf. Im Allgemeinen wurde dieser Begriff auf all jene angewandt, die Karl I. während der Bürgerkriege in den 1640er Jahren unterstützten. In der Literatur wird er jedoch seit langem für die Dichtung von Persönlichkeiten wie Thomas Carew (1594/1595-1640), Richard Lovelace (1618-1657/1658), Sir John Suckling (1609-1642), Robert Herrick (1591-1674) und Edmund Waller (1606-1687) verwendet. Die drei erstgenannten waren Höflinge im Umfeld von Karl I. und erlebten die Wiederherstellung der Monarchie unter Karl II. nicht mehr. Edmund Waller und Robert Herrick hingegen überlebten die Bürgerkriege und erlebten während der Restauration einen erneuten Aufschwung. Thomas Carew, der älteste Staatsmann der Gruppe, diente Karl I. im Bischofskrieg von 1639, der durch den verhängnisvollen Plan der Krone, im presbyterianischen Schottland Bischöfe einzusetzen, ausgelöst wurde. Ein Jahr später wurde Carews Karriere als Royalist durch seinen Tod beendet, der vielleicht auf die Strapazen seiner militärischen Unternehmungen zurückzuführen war. Im Gegensatz zu der Ernsthaftigkeit und dem hohen moralischen Anspruch, die in vielen der „Metaphysicals“ zu beobachten sind, waren Carews Gedichte insgesamt leichter und weniger problematisch, und wie andere Kavaliersdichter zeigen sie oft eine lockere Einstellung zu Sex und Moral. Obwohl er ein Gedicht zum Lob von John Donne schrieb, scheint sein eigener Stil mehr dem Witz von Ben Jonson, einem englischen Renaissance-Dichter und -Dramatiker, als dem ernsten moralischen Ton geschuldet zu sein, der zu dieser Zeit von der anglikanischen Heiligkeit gefördert wurde. Vor allen anderen Mitgliedern der Gruppe scheint er ein hervorragender literarischer Handwerker gewesen zu sein, der in seinen Gedichten oft sehr genau auf die Details achtete, eine Eigenschaft, für die ihn ein anderer Cavalier, Sir John Suckling, wie einen Pedanten kritisierte. Von den übrigen Persönlichkeiten gehörte Edmund Waller lange Zeit zu den am meisten bewunderten, und seine Gedichte riefen bei den Kritikern auch im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert noch Bewunderung hervor. Der große John Dryden (1631-1700) schrieb Wallers Gedichten zu, dass sie das „augusteische Zeitalter“ in England einleiteten, und zu den besonderen Qualitäten, die er an ihnen bewunderte, gehörte eine große „Süße“. Die raffinierte Schlichtheit seiner Werke wird auch heute noch bewundert, wenn auch leider nur von Spezialisten der englischen Literatur; Waller ist schon lange kein bekannter Name mehr. Er stammte aus einer wohlhabenden Familie und vermehrte sein Vermögen durch mehrere geschickte Heiraten. Als er in den 1620er Jahren ins Parlament einzog, gehörte er ursprünglich der Opposition an. In den 1630er Jahren wechselte er die Seiten und wurde Royalist. Als er jedoch 1643 eine erfolglose Verschwörung zur Einnahme Londons durch puritanische Truppen anführte, wurde er eine Zeit lang aus dem Land verbannt, bevor er sich mit dem puritanischen Commonwealth versöhnte und nach 1660 unter Karl II. wieder zu Ansehen gelangte. Im Gegensatz dazu war Robert Herrick das einzige Mitglied der „Cavaliers“, das nie am Hof diente. Als Belohnung für seinen Militärdienst für die Krone erhielt er ein Landleben in der Kirche von England und verbrachte seinen Lebensabend fern von London in wesentlich ruhigeren Verhältnissen – als Landpfarrer in einer abgelegenen Ecke von Devon im Südwesten Englands. Obwohl er das Landleben ursprünglich verabscheute, bewunderte er die ländlichen Bräuche seiner Gemeindemitglieder, auch weil er die Art und Weise verabscheute, in der die Puritaner versuchten, die traditionellen Bräuche der Landbevölkerung zu unterdrücken. Seine Werke waren wie alle von
FOR WHOM THE BELL TOLLS
Einleitung: Der große Dichter John Donne war auch als einer der fähigsten Prediger im England des siebzehnten Jahrhunderts bekannt. Seine Predigten befassten sich oft mit den Mysterien des Todes, des Leidens und der christlichen Erlösung. Im Gegensatz zu den doktrinär gefärbten Botschaften der Puritaner zur gleichen Zeit versuchten Donne und andere Anglikaner, ihre Zuhörer durch die Darstellung kraftvoller Bilder zur Buße und zur Heiligkeit des Lebens zu bewegen, wie in dieser berühmten Passage aus seinen Devotions Upon Emergent Occasions, Texten, die ursprünglich in seinem Amt als Dekan der St. Pauls-Kathedrale in London gehalten wurden. Paul’s Cathedral in London.
Es kann sein, dass derjenige, für den diese Glocke läutet, so krank ist, dass er nicht weiß, dass sie für ihn läutet; und es kann sein, dass ich mich für so viel besser halte, als ich bin, dass die, die um mich herum sind und meinen Zustand sehen, sie für mich läuten lassen, und ich weiß es nicht. Die Kirche ist katholisch, universell, so sind alle ihre Handlungen; alles, was sie tut, gehört allen. Wenn sie ein Kind tauft, betrifft diese Handlung mich; denn das Kind wird dadurch mit dem Leib verbunden, der auch mein Haupt ist, und in den Leib eingepfropft, dessen Glied ich bin. Und wenn sie einen Menschen begräbt, betrifft mich diese Handlung: die ganze Menschheit ist von einem Autor und ist ein einziger Band; wenn ein Mensch stirbt, wird ein Kapitel nicht aus dem Buch herausgerissen, sondern in eine bessere Sprache übersetzt; und jedes Kapitel muss so übersetzt werden; Gott setzt mehrere Übersetzer ein; einige Stücke werden durch Alter, einige durch Krankheit, einige durch Krieg, einige durch Gerechtigkeit übersetzt; aber Gottes Hand ist in jeder Übersetzung, und seine Hand wird alle unsere verstreuten Blätter wieder für jene Bibliothek zusammenbinden, in der jedes Buch offen zueinander liegen wird. Wie also die Glocke, die zu einer Predigt läutet, nicht nur den Prediger, sondern die Gemeinde zum Kommen auffordert, so ruft diese Glocke uns alle; aber wie viel mehr mich, der ich durch diese Krankheit so nahe an die Tür gebracht werde. Es gab einen Streit bis hin zu einer Klage (in der sich Frömmigkeit und Würde, Religion und Wertschätzung mischten), wer von den Ordensleuten am Morgen zuerst zum Gebet läuten sollte; und es wurde bestimmt, dass derjenige zuerst läuten sollte, der am frühesten aufstand. Wenn wir die Würde dieser Glocke, die zu unserem Abendgebet läutet, richtig verstehen, würden wir sie uns gerne zu eigen machen, indem wir früh aufstehen, damit sie uns ebenso gehört wie ihm, dem sie ja gehört. Die Glocke läutet für den, der glaubt, dass sie läutet; und wenn sie auch wieder verstummt, so ist er doch von der Minute an, in der der Anlass auf ihn gewirkt hat, mit Gott verbunden. Wer wirft nicht sein Auge auf die Sonne, wenn sie aufgeht, wer aber wendet sein Auge von einem Kometen ab, wenn dieser ausbricht? Wer beugt nicht sein Ohr zu irgendeiner Glocke, die bei irgendeiner Gelegenheit läutet? aber wer kann es von der Glocke entfernen, die ein Stück von ihm selbst aus dieser Welt hinausführt?
Niemand ist eine Insel, ganz für sich; jeder Mensch ist ein Stück des Festlandes, ein Teil des Ganzen. Wenn eine Scholle vom Meer weggeschwemmt wird, ist Europa um so weniger, als wenn es ein Vorgebirge wäre, als wenn es ein Gut deines Freundes oder deines eigenen wäre: der Tod eines jeden Menschen vermindert mich, weil ich in die Menschheit verwickelt bin, und deshalb schicke ich nie, um zu wissen, für wen die Glocken läuten; sie läuten für dich.
Quelle: John Donne, Devotions Upon Emergent Occasions (London: Thomas Jones, 1624): 410-416. Die Rechtschreibung wurde von Philip Soergel modernisiert.
Diejenigen der sogenannten Cavalier-Gruppe: geistreich, anmutig, kultiviert und mit einem Hauch von „Devil-may-care“
Milton und das puritanische Commonwealth.
Die Hinrichtung Karls I. durch das Parlament im Januar 1649 bedeutete ein jähes Ende der Träumereien der Cavaliers, und obwohl einige Dichter wie Waller und Herrick nach der Wiederherstellung der Monarchie weiterhin in dieser Richtung schrieben, brachte der entscheidende Sieg der Puritaner diese Stimmen eine Zeit lang zum Schweigen. Während des puritanischen Commonwealth waren viele Anhänger der Royalisten gezwungen, aus England zu fliehen, bevor sie zurückkehrten, oder wie Herrick von den Geschenken ihrer Freunde zu leben, bevor sie das Leben wieder aufnahmen, das sie während des Krieges genossen hatten. Während des puritanischen Commonwealth wurden in England weiterhin Andachtsbücher, religiöse Polemiken und sensationelle Prophezeiungen gedruckt, obwohl es in dem aufgeheizten religiösen Klima der 1650er Jahre kaum einen Markt für die Art von anmutiger und eleganter Poesie gab, die einst von der Kavaliersgesellschaft vertreten wurde. Eine der Figuren, die die unruhigen politischen Debatten dieser Zeit weiter anheizten, war John Milton (1608-1674), der schon früh eine Ausbildung zum puritanischen Geistlichen absolviert hatte, aber bis in die 1640er Jahre hinein einen Großteil seiner Zeit mit dem Studium und der Vervollkommnung seiner Fähigkeiten als Dichter verbrachte. Während der Bürgerkriege wurde Milton erstmals in den Kampf zwischen Puritanern und Royalisten verwickelt, als er eine Reihe von Pamphleten veröffentlichte, in denen er das Episkopat angriff. Nach der Gründung des Commonwealth setzte er seine Aktivitäten als Propagandist für die puritanische Sache fort, obwohl er auch als Sekretär des Staatsrats tätig war. Obwohl er zunehmend erblindete, setzte er seine Unterstützung für die puritanische Sache fort und veröffentlichte ein Traktat, das so vehement die puritanische Sache verteidigte, dass es in mehreren französischen Städten in feierlichen Feuern verbrannt wurde. Als das Commonwealth in den Monaten nach dem Tod seines Lordprotektors Oliver Cromwell ins Wanken geriet, versuchte Milton, die zunehmend unpopuläre Regierung zu unterstützen, indem er sich erneut als Pamphletist betätigte. Mit der Wiederherstellung der Monarchie im Jahr 1660 wurde er jedoch gezwungen, unterzutauchen, schließlich verhaftet und nach kurzer Haft zu einer Geldstrafe verurteilt und freigelassen. Seine politische Karriere lag nun in Trümmern, und Milton zog sich in sein Haus in London zurück, wo er begann, seine Meisterwerke Paradise Lost (1667) und Paradise Regained (1671) zu schreiben. Beide Werke zählen bis heute zu den anspruchsvollsten Werken der englischen Sprache, da sie eine komplexe Syntax, einen abstrusen Wortschatz, zahlreiche schwierige klassische Anspielungen und einen komplizierten epischen Stil aufweisen. Trotz ihrer puritanischen religiösen Orthodoxie zeigen die beiden monumentalen Gedichte Miltons Breite des Wissens und die Komplexität seiner Ansichten. In Paradise Lost erzählt der Autor die Geschichte des Sündenfalls des Menschen im Garten Eden und zeichnet eines der sympathischsten Porträts des Satans, das je in der abendländischen Tradition aufgezeichnet wurde. Milton behandelt ihn wie einen tragischen Helden, dessen fataler Makel in den Perversionen der Sünde liegt. Obwohl die Geschichte des Sündenfalls in der Genesis den Lesern Miltons wohlbekannt war und schon seit langem literarisch verarbeitet worden war, zeichnen sich die Gedichte durch eine beachtliche Originalität und eine große Fantasie aus. Aus diesem Grund wird ihr Autor seit langem als der englische Dichter gepriesen, dessen Fähigkeiten nur von William Shakespeare übertroffen werden. Doch die krönenden Errungenschaften von Miltons literarischer Karriere waren eng mit den harten politischen Realitäten des Staates im 17. Wäre Milton nicht wegen seiner Komplizenschaft mit dem puritanischen Commonwealth aus dem öffentlichen Leben verbannt worden, wäre sein großes Lebenswerk vielleicht nie vollendet worden.
Quellen
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Siehe auch Religion: Die englischen Bürgerkriege