Rădăcinile conceptului lui Marcuse au fost urmărite până la scrierile anterioare ale lui Wilhelm Reich și Theodor Adorno, precum și până la o cunoaștere comună a ideii freudiene de involuție a sublimării.
Ideea lui Marcuse a alimentat activismul studențesc din anii ’60, precum și a fost dezbătută la un nivel mai formal de personalități precum Hannah Arendt și Norman O. Brown. Un deceniu mai târziu, Ernest Mandel a preluat tema lui Marcuse în analiza sa privind modul în care visele de evadare prin sex (sau droguri) au fost comercializate ca parte a comercializării crescânde a timpului liber în capitalismul târziu.
Logica centrală a gândirii sale privea „represiunea” în capitalismul târziu, care operează nu prin control și negare, ci prin îngăduință și exprimare. Aici este eliminat „nu”-ul social, în care toate plăcerile devin permise – în formă commodificată – în care o exprimare controlată a tuturor dorințelor și dorințelor devine un instrument de recuperare și control. Falsa conștiință este perpetuată, iar exercitarea și urmărirea liberă a plăcerii devine o strategie de reținere. Lipsa reală de libertate materială a indivizilor (vis-a-vis de o analiză marxistă a mijloacelor de producție și a exploatării/alienării/reificării muncii) trece neobservată – deoarece „negativul este subtilizat”. Astfel, indivizii urmăresc satisfacerea instantanee și nemijlocite a dorințelor, ceea ce risipește energiile și motoarele criticii și ale gândirii negative. „Lumea nu mai este percepută ca fiind ostilă”, în care status quo-ul este perpetuat prin proliferarea confortului, a consumerismului și a comodificării; în care conceptul de desublimare represivă evidențiază dinamica de producere a dorinței și de control a acestor procese. Se spune că gratificarea controlată produce conformare și supunere voluntară, în care dorința de transcendență este eradicată. Acest lucru se opune societăților anterioare ale căror controale sociale interziceau accesul și exprimarea anumitor plăceri, ceea ce ducea la „reprimarea” acestora, care se exprima ca un antagonism în viața indivizilor care erau forțați să își „sublineze” dorințele în forme acceptabile din punct de vedere social. Astăzi, represiunea operează prin desublimarea dorinței, în care nicio dorință nu mai este forțată să se ascundă, eliminând astfel formele de distanțare critică față de societate. Pentru exemple, a se vedea acceptarea pornografiei, a muncii sexuale, a culturii drogurilor, a bdsm, a blănurilor, a culturii gay, a traiului somptuos, a culturii trans și altele asemenea, care nu mai sunt considerate de societate ca fiind stiluri de viață negative sau pernicioase. Urmărirea acestora este acum sancționată și sărbătorită, ceea ce înseamnă că a fi membru al acestor tipuri de forme de viață nu mai este o acțiune sau un stil de viață subversiv, ci, de fapt, a fost comercializat și acum perpetuează societatea de capital prin intermediul formei-valor. Un negativ a fost transformat într-un pozitiv – operând aici doar la nivelul de producere a dorinței. Această idee va fi preluată de Deleuze, Baudrillard, Zizek și alții.
.