Bajo el amplio paraguas del hinduismo se encuentra un amplio y diverso conjunto de creencias y prácticas sin un credo central o una teología unificadora. Hay conceptos básicos, como la reencarnación y el karma, que todos los hindúes aceptan en cierto sentido, pero en la mayoría de las cuestiones, varias escuelas e interpretaciones personales del hinduismo discrepan en casi todo. Por lo tanto, sería relativamente fácil encontrar una colección de prácticas históricas hindúes o citas de las escrituras hindúes que sean moralmente objetables para cualquier cristiano con mentalidad bíblica. Por otro lado, sería igual de fácil reunir una lista de juicios morales, proverbios y decretos de fuentes hindúes que el lector cristiano encontraría bastante agradables, incluso virtuosos. No debería sorprendernos que los hombres caídos a menudo hablen y actúen como hombres caídos y, sin embargo, que incluso los incrédulos, creados a imagen de Dios (Génesis 2:27) y con Su moral escrita en sus corazones (Romanos 2:15), promuevan a menudo la verdadera moral. Tenemos que profundizar más. No basta con preguntar si los hindúes a veces defienden o no un precepto moral concreto o violan un principio ético específico. La cuestión que debemos plantear es si la cosmovisión hindú ofrece o no un fundamento suficiente para la moralidad. ¿Proporcionan el Bhagavad Gita y otros textos sagrados hindúes una base adecuada para los valores y deberes morales objetivos?
Los estudiosos hindúes creen ciertamente que sí. De hecho, un autor se jacta del hindú iluminado de que:
«Sólo él puede amar a sus enemigos porque no ve un enemigo en ninguna parte. Todo lo que experimenta es la manifestación de Dios. Como ya no puede identificarse con su complejo psicofísico, no puede considerarse responsable de lo que haga su cuerpo o su mente. Pierde su sentido de agencia, la conciencia de que es el hacedor de las cosas. Así, va más allá de la violencia. El Bhagavad Gita dice: «Aquel que no tiene el sentido del albedrío o del egoísmo, cuyo intelecto no se considera responsable de la acción realizada por el cuerpo y los sentidos, no mata, ni se ve obligado por el resultado de esa matanza».1Swami Bhaskarananda, The Essentials of Hinduism (Viveka Press, 2002) 188-189
Cabe señalar brevemente que un hombre no «ama a sus enemigos» si no tiene enemigos que amar. Saber que alguien es hostil hacia ti y, sin embargo, amarlo de todos modos es una gran virtud. Negar la existencia de los enemigos y luego presumir de esa negación como amor es un mero juego de cascarones. Sin embargo, este no es el problema principal de este párrafo. Hay algo mucho más inquietante. El hombre iluminado es alabado por el hecho de que ya no se identifica con su «complejo psicofísico» y por lo tanto no se considera responsable de lo que hace su cuerpo o incluso su mente. Se dice que un hombre así está «más allá de la violencia», no porque su cuerpo ya no cometa violencia, sino porque no está obligado a matar lo que su cuerpo pueda hacer. Esta no es una opinión marginal de un erudito hindú cualquiera. Está expresando las enseñanzas del Bhagavad Gita, el texto sagrado más popular y venerado de todo el hinduismo.
El Gita es la historia de una conversación entre un príncipe llamado Arjuna y el dios Krishna justo antes de una gran batalla en una guerra civil. Arjuna es un poderoso guerrero, pero no quiere luchar. Tiene familia luchando en el otro bando, y le preocupa que esté mal matar a sus parientes. También le preocupa que el nivel de matanza en ambos bandos rompa la familia, mezcle las castas, e incluso que tal vez conduzca a un aumento de las violaciones y la prostitución. Está convencido de que, por el bien de la moralidad personal y del bien de la sociedad, debería retirarse en lugar de luchar.
Krishna le reprende, explicándole que sus motivos surgen del apego. Apego a los parientes, apego a la sociedad, apego al bien mayor, apego a los resultados de sus acciones. Todo ese apego perpetúa el ciclo de sufrimiento de la muerte y el renacimiento. Krishna también explica que las personas iluminadas se dan cuenta de que el asesinato es imposible porque las almas son inmortales y simplemente nacerán de nuevo en nuevos cuerpos, así que para el hombre iluminado, no hay culpa en que tu cuerpo mate al cuerpo de otro inmortal. No puedes matarlos realmente, y ellos no pueden morir realmente. El mal está sólo en el deseo, no en la acción. Con esta iluminación en mente, Arjuna debe luchar en la batalla y matar sin dudar. No habrá culpa en ello.
«El no ser no puede llegar a ser, ni lo que es puede llegar a no ser. La certeza de estos dichos es conocida por los videntes de la verdad. Sabed que es indestructible, aquello por lo que todo está impregnado; nadie puede causar la destrucción del imperecedero. Se dice que los cuerpos del uno encarnado, eterno, ilimitado, todo perdurable, mueren; ¡el uno no puede! Por lo tanto, ¡toma las armas, oh Bharata! Este hombre cree que el uno puede matar; aquel hombre cree que puede ser matado; ambos carecen de entendimiento. No puede matar ni ser matado. No ha nacido, ni es nunca mortal, y habiendo sido, no dejará de existir. Antigua, no nacida, eternamente existente, no muere cuando el cuerpo perece. ¿Cómo puede un hombre que sabe que uno es eterno (no nacido y sin fin) asesinar o hacer que otro lo haga? ¿A quién mata?» (Bhagavad Gita, 2:16-21).2Gavin Flood y Charles Martin, The Bhagavad Gita: A New Translation (W.W. Norton and Company, 2012) 14-15
Krishna no anima a Arjuna a luchar porque la causa sea justa o porque haya una distinción entre matar en la guerra y el asesinato. Krishna en cambio le dice a Arjuna que tenga una mentalidad iluminada, y entonces no habrá culpa en nada de lo que haga su cuerpo:
«Cuando el placer sea lo mismo que el dolor, la ganancia que la pérdida, la conquista, la derrota, entonces únete a la batalla, Arjuna. El mal no se acumulará en ti» (Bhagavad Gita, 2:38).3Ibid, 18
«Uno disciplinado por la mente superior desecha aquí las acciones buenas y malas» (Bhagavad Gita, 2:50).4Ibid, 20
«No hay culpa para aquel cuyo yo se rige por su mente unida y que realiza, sin deseo, acciones sólo en el cuerpo», (Bhagavad Gita, 4:21).5Ibid, 39
«Si fueras el peor de todos, el peor de los hombres pecadores, sin embargo, trascenderías todos los males en la barca del conocimiento», (Bhagavad Gita, 4:36).6Ibid, 41
«Incluso el malhechor, si me adora a mí y a ningún otro, es considerado justo, en verdad, por su resolución», (Bhagavad Gita, 9:30).7Ibid, 76
El Bhagavad Gita ciertamente no pretende justificar actos viles como el homicidio o la violación, pero la teoría moral que plantea difícilmente es un fundamento por el cual podríamos llamar a tales cosas objetivamente malas. A menos que obtengas la iluminación, abstenerse de tales actos no te ayudará. Si obtienes la iluminación, seguir realizando esas acciones no te hará culpable. Las acciones del cuerpo, en última instancia, no importan, ya sean virtuosas o malvadas. No hay ninguna expectativa de arrepentimiento ni una promesa de que la iluminación conducirá al abandono del mal y a la búsqueda del bien. De hecho, ocurre exactamente lo contrario. Uno trasciende la responsabilidad de su propio cuerpo y mente, y las acciones ya no importan.
Estas enseñanzas no se limitan al Bhagavad Gita. Un erudito hindú, resumiendo las enseñanzas de los textos sagrados de la secta de Shiva, explica:
«Él trasciende la dualidad del bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo auspicioso y lo inauspicioso. El Sanatana Dharma, que es el nombre actual del hinduismo, obliga a la mente humana, una y otra vez, a aceptar el hecho de que lo divino es todo lo que existe, tanto lo limpio como lo sucio, lo puro y lo impuro, lo auspicioso y lo no auspicioso».8Vanamali, Shiva: Historias y enseñanzas del Shiva Mahaourana (Tradiciones Internas, 2013) 15
Para alcanzar la iluminación, hay que aceptar que el mal es tan divino como el bien y dejar así de hacer distinciones entre ellos. Lejos de crear una base para la moral objetiva, la cosmovisión hindú la socava. Una vez más, esto no quiere decir que todos los hindúes sean personas únicamente viles que van por ahí cometiendo actos atroces sin conciencia. Simplemente significa que cuando los hindúes hacen cosas buenas, cuando actúan según la conciencia moral que Dios ha dado a toda la humanidad, están actuando sobre una base prestada desde fuera de su propia cosmovisión. El hinduismo no puede justificar ninguna afirmación de que ciertas acciones son intrínsecamente correctas y otras intrínsecamente incorrectas, aunque la mayoría de los hindúes sigan creyendo en tales absolutos morales a pesar de no tener ningún fundamento para ello. La verdad es que tales acciones sólo son verdaderamente correctas o incorrectas porque el hinduismo es falso. La moralidad está establecida por la naturaleza perfecta y los mandatos autorizados de nuestro Creador Supremo, el único Dios verdadero, al que debemos nuestra única devoción y ante el que todos compareceremos un día en el juicio. En esta verdad y sólo en esta verdad se establecen firme y concretamente la moralidad, la justicia, la santidad y la ética.