El 17 de mayo se cumplen 25 años desde que las fuerzas de seguridad chinas se llevaron a un niño tibetano de 6 años, Gendun Choeki Nyima, y a sus padres de un remoto pueblo del Tíbet. Desde entonces no se sabe nada de ellos. En la actualidad, nadie, aparte de las autoridades chinas, tiene idea de dónde están, a qué se dedican o si volverán a ser vistos en público o a vivir libremente.
Y, sin embargo, ni el niño, que ahora tiene unos 30 años si es que sigue vivo, ni sus familiares habían sido acusados de ningún delito. Más bien, el niño había sido identificado por un equipo de monjes y lamas tibetanos como la reencarnación de un importante maestro religioso, el Panchen Lama, una decisión a la que se opuso el gobierno chino.
Las autoridades, utilizando un procedimiento que carecía de autenticidad e implicaba una fabricación, obligaron a otro grupo de monjes a identificar a otro niño de la misma edad, Gyaltsen Norbu, como la reencarnación oficial del Panchen Lama.
Desde entonces, ese segundo candidato ha desfilado anualmente por el Tíbet, acompañado por la policía, los funcionarios y una operación publicitaria masiva en la que participan cientos de fieles coaccionados. Entre estas visitas, se le ha mantenido bajo arresto domiciliario en Pekín y nunca se le ha permitido viajar libremente o hablar abiertamente con extranjeros.
Los esfuerzos de las autoridades chinas para justificar la desaparición forzada de un niño durante un cuarto de siglo son ridículos y escalofriantes: Dicen que Gendun Choeki Nyima se mantiene en algún lugar secreto «por su propia protección». La falta de libertad de Gyaltsen Norbu parece no haber sido nunca cuestionada por las autoridades chinas, aparentemente porque imaginan que el encarcelamiento efectivo en Pekín es adecuado.
Sin embargo, en la tradición tibetana, se espera que los auténticos lamas reencarnados viajen mucho, estudien en una serie de instituciones y se reúnan con un amplio abanico de lamas para obtener las enseñanzas y transmisiones que son fundamentales para sus pretensiones de conocimiento y autenticidad religiosa. Una vez que llegan a la edad adulta, también son libres de abandonar sus compromisos religiosos, como ocurre con relativa frecuencia fuera del Tíbet.
Al 17º Karmapa, otro lama de alto rango reconocido por las autoridades chinas en la década de 1990, se le permitió al menos recibir una educación en su propio monasterio, un experimento que terminó en ignominia para las autoridades cuando huyó al exilio en 1999. Pero no se han corrido tales riesgos con el Panchen Lama oficial, que sigue cautivo en un escaparate propagandístico, irónicamente destinado a mostrar la concesión de libertad religiosa a los tibetanos por parte del gobierno.
Las cuestiones subyacentes a esta parodia de violación de los derechos humanos son, por supuesto, políticas. Las autoridades chinas quieren tener el control absoluto de la selección del próximo Dalai Lama, ya que el actual 14º de ese linaje es el líder incuestionable del pueblo tibetano; ahora tiene 85 años y vive en el exilio en el norte de la India. Los dos individuos elegidos como Panchen Lama han visto sus vidas arruinadas por el gobierno chino simplemente para poder declarar a uno de ellos como un lama tibetano de suficiente antigüedad para instalar a su hijo elegido como el 15º Dalai Lama una vez que el actual Dalai Lama muera, en lugar del niño que probablemente sea seleccionado por los tibetanos en el exilio.
El Dalai y el Panchen Lama eran las figuras supremas de la autoridad espiritual en el antiguo gobierno religioso del Tíbet y gozan de una reverencia entre los tibetanos que trasciende la pluralidad de afiliaciones regionales y sectarias. Les unía, entre otras cosas, una autoridad única en la selección y tutela de las sucesivas reencarnaciones de cada uno. La ruptura de esta relación especial a principios del siglo XX fue utilizada por el gobierno nacionalista de China, y con mucho mayor efecto por el Partido Comunista, para intervenir y tomar el control de los asuntos políticos de Tíbet. Tras la imposición directa del régimen comunista en la década de 1950, el Dalai Lama huyó al exilio en la India, junto con unos 80.000 refugiados. Al menos otros 40.000 tibetanos se asentaron en el exilio a principios de la década de 1980.
Los gobiernos desempeñan a veces un papel en el nombramiento de los principales clérigos de su país: el monarca británico, por ejemplo, nombra a los obispos de la iglesia estatal. Pero en estos casos, el papel de los gobiernos es confirmar las decisiones tomadas por las comunidades religiosas y defender los deseos de sus fieles.
El papel religioso del gobierno chino en el Tíbet, como en el resto del país, es exactamente el contrario: Intenta activamente limitar la religión en el Tíbet, prohibiendo a los estudiantes toda creencia religiosa, prohibiendo las actividades religiosas a los empleados del gobierno incluso cuando están jubilados, y exigiendo que se reinventen las doctrinas religiosas como parte de la «sinicización». En la región predominantemente musulmana de Xinjiang está deteniendo a miles de musulmanes turcos por actos ordinarios de fe.
Si el gobierno chino desea demostrar que respeta aunque sea mínimamente los intereses de los budistas del Tíbet, que consideran universalmente al Dalai Lama como su líder religioso y representante, dejaría de insultarlo públicamente. Las autoridades chinas entablarían un diálogo con él, permitirían discusiones libres entre él y los clérigos dentro del Tíbet, confirmarían sus nombramientos, dejarían de ordenar la sinicización de las enseñanzas budistas y retirarían los equipos de funcionarios que han colocado en cada monasterio del Tíbet.
Hasta ahora, los esfuerzos del gobierno por imponer su candidato al público tibetano han fracasado: Aunque muchos tibetanos simpatizan con el calvario vivido por el Panchen Lama oficial, los datos anecdóticos sugieren que casi nadie muestra imágenes suyas salvo cuando se le obliga a hacerlo. Para los creyentes de a pie, el gobierno ha arruinado su credibilidad como árbitro de los asuntos religiosos por su abuso no sólo de los dos candidatos, sino del propio título venerado.
El gobierno chino tiene que mostrar un verdadero respeto por la religión tibetana, sus creyentes y sus líderes actuales, empezando por el actual Dalai Lama. Sin eso, la evidencia hasta ahora es que el desfile forzado de las autoridades chinas de secuestrados inocentes como sus apoderados en el Tíbet no ganará el apoyo del público tibetano o de otros preocupados por la libertad religiosa. Los dos Panchen Lamas y sus familias, cuyos derechos fundamentales han sido violados durante 25 años, deberían ser liberados inmediatamente.