Las raíces del concepto de Marcuse se han rastreado en los escritos anteriores de Wilhelm Reich y Theodor Adorno, así como en un conocimiento compartido de la idea freudiana de la involución de la sublimación.
La idea de Marcuse alimentó el activismo estudiantil de los años sesenta, además de ser debatida a un nivel más formal por figuras como Hannah Arendt y Norman O. Brown. Una década más tarde, Ernest Mandel retomó el tema de Marcuse en su análisis de cómo los sueños de evasión a través del sexo (o las drogas) fueron mercantilizados como parte de la creciente comercialización del ocio en el capitalismo tardío.
La lógica central de su pensamiento se refería a la «represión» en el capitalismo tardío, que opera no a través del control y la negación, sino de la permisividad y la expresión. Aquí se elimina el «no» social, donde todos los placeres se convierten en permitidos – en forma mercantilizada – donde una expresión controlada de todos los deseos y necesidades se convierte en una herramienta de recuperación y control. La falsa conciencia se perpetúa y el libre ejercicio y búsqueda del placer se convierte en una estrategia de contención. La falta de libertad material real de los individuos (frente a un análisis marxista de los medios de producción y la explotación/alienación/reificación del trabajo) pasa desapercibida, ya que lo «negativo se sublima». Los individuos persiguen así la satisfacción instantánea y no mediada del deseo que disipa las energías y los motores de la crítica y el pensamiento negativo. «El mundo ya no se percibe como hostil», donde el statu quo se perpetúa a través de la proliferación de comodidades, el consumismo y la mercantilización; donde el concepto de desublimación represiva destaca la dinámica de producción de deseo y control de estos procesos. Se dice que la gratificación controlada produce una conformidad y una sumisión voluntarias, en las que se erradica el deseo de trascendencia. Esto se opone a las sociedades anteriores, cuyos controles sociales prohibían el acceso y la expresión de ciertos placeres, lo que conducía a su «represión», que se expresaba como un antagonismo en la vida de los individuos que se veían obligados a «sublimar» sus deseos en formas socialmente aceptables. Hoy en día, la represión opera a través de la desublimación del deseo, en la que no se obliga a los deseos a pasar a la clandestinidad, eliminando así las formas de distanciamiento crítico de la sociedad. Por ejemplo, véase la aceptación de la pornografía, el trabajo sexual, la cultura de la droga, el bdsm, los peludos, la cultura gay, la vida lujosa, la cultura trans, etc., que ya no son vistos por la sociedad como estilos de vida negativos o perniciosos. La búsqueda de estos estilos de vida es ahora sancionada y celebrada, lo que significa que ser miembro de estos tipos de vida ya no es una acción o estilo de vida subversivo, sino que, de hecho, ha sido mercantilizado y ahora perpetúa la sociedad del capital a través de la forma de valor. Lo negativo se ha convertido en positivo, sólo que operando en el nivel de la producción de deseo. Esta idea será recogida por Deleuze, Baudrillard, Zizek y otros.