Cuando Quaker Oats anunció que cambiaría el nombre de su jarabe y mezcla para panqueques Aunt Jemima a principios de esta semana tras decir que los «orígenes de la marca se basan en un estereotipo racial», la noticia se vio como un reconocimiento de que la imagen icónica de la marca había desempeñado un papel en el racismo sistémico en Estados Unidos. Pero el uso de la tía Jemima por parte de la empresa ha sido durante mucho tiempo objeto de obras de artistas negros que han creado visiones de su liberación.
La más emblemática de estas obras es el montaje escultórico de 1972 de Betye Saar, The Liberation of Aunt Jemima (La liberación de la tía Jemima), que ahora se encuentra en la colección del Berkeley Art Museum y el Pacific Film Archive de California. En el centro de la obra hay una figura preparada que muestra una figura estereotipada de mamá. En una mano sostiene una escoba y en la otra, un rifle. En el centro del vestido, Saar ha colocado un pequeño cuadro de una sonriente mamita negra que sostiene un bebé blanco en la cadera, con un puño de Black Power superpuesto sobre la imagen. El readymade se encuentra en medio de un lecho de algodón. Detrás de ella, Saar ha colocado un azulejo con la imagen de la Tía Jemima tomada del envase del producto.
En un correo electrónico enviado a ARTnews, Saar escribió: «Mi práctica artística siempre ha sido la lente a través de la cual he visto y me he movido por el mundo que me rodea. Sigue siendo un escenario y un medio para la protesta política y el activismo social. Creé The Liberation of Aunt Jemima en 1972 para la exposición «Black Heroes» en el Rainbow Sign Cultural Center, Berkeley, CA (1972). La muestra se organizó en torno a las respuestas de la comunidad al asesinato de Martin Luther King Jr. en 1968. Esta obra me permitió canalizar mi justa ira no sólo por la gran pérdida de MLK Jr. sino por la falta de representación de los artistas negros, especialmente de las mujeres artistas. Transformé la imagen despectiva de la Tía Jemima en una figura femenina guerrera, que lucha por la liberación de los negros y los derechos de las mujeres. Cincuenta años después, ella misma se ha liberado finalmente. Y, sin embargo, todavía hay que trabajar más».
En la actualidad, Faith Ringgold es más conocida por sus obras de acolchado de historias; su primera obra en este medio, titulada Who’s Afraid of Aunt Jemima? (1983), creada para su exposición individual de 1984 en el Studio Museum de Harlem, trataba un tema similar. Esa obra consta de 56 cuadrados de triángulos yuxtapuestos de varias colchas junto a imágenes de mujeres negras, niñas negras, hombres negros, hombres y mujeres blancos, y nueve paneles de texto que vuelven a contar y a imaginar la historia de la tía Jemima.
En sus memorias We Flew Over the Bridge: The Memoirs of Faith Ringgold (1995), Ringgold escribió: «Decidí crear una obra especial para esta ocasión para mostrar una dirección futura en mi arte. La idea de una colcha pintada era la que más me rondaba por la cabeza. … La historia de Jemima Blakey, el nombre que le di a mi revisión radical del personaje y la historia de la tía Jemima, fluyó de mí como la sangre que corre de una herida profundamente cortada. No quería escribirla: tenía que hacerlo. Estaba cansada de oír a los negros hablar negativamente de la imagen de la tía Jemima. Sabía que se referían a una mujer negra grande y me lo tomé como algo personal».
En un panel organizado por el Museo de Arte Moderno el 18 de junio, Ringgold dijo: «Conté su historia. Creé una familia completa para ella, dándole así una historia y no sólo ridiculizándola. … ¿Por qué la tía Jemima tiene que ser tan nada y tan despectiva?»
Renee Cox se ocupó de la Tía Jemima como parte de su serie fotográfica, «Rajé», que muestra a la artista como una superheroína negra llamada Rajé, nieta de Nubia, la hermana gemela perdida de la Mujer Maravilla. En Liberation of Aunt Jemima and Uncle B (Liberación de la tía Jemima y el tío B), de 1998, Cox muestra a Rajé cogida del brazo con una tía Jemima liberada (interpretada por la supermodelo Roshumba Williams) y el tío Ben (interpretado por el actor Rodney Charles) delante de sus cajas.
En una llamada telefónica, Cox dijo: «La motivación son 400 y pico años de opresión de los cuerpos negros en este país. Desde el principio, siempre me ha interesado crear mi propio diálogo en cuanto a la representación de los negros para romper los estereotipos que nos ha impuesto una sociedad supremacista blanca. No me gusta representar a los negros como víctimas. Quería cambiar la percepción»
Considera que la obra es sólo una parte de un proyecto más amplio. «El arte, para mí, consiste en crear un discurso para crear esa conversación donde pueda surgir. ¿Por qué hay que liberarlos de sus cajas? Bueno, en primer lugar, ¿son los dueños de la empresa? Entonces, ¿por qué están en la caja? Porque algunas personas se sienten seguras sabiendo que tienes a una gran mami volteando las solapas para la familia blanca. Hay algo tranquilizador en eso. Este es un pequeño paso para los negros, pero supongo que es un paso gigantesco para los blancos sacarlos de las cajas porque les tomó 130 años sacarla de la caja. Llevo 22 años pidiéndolo y antes de mí hubo otros que también lo pidieron. Es superficial, eso es todo, así que la gente tiene que tenerlo en cuenta»
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