EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACKES
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza este director de cateheză pentru Dieceza de Sioux Falls, Dakota de Sud, și un colaborator frecvent la Fidelity.
Era o iarnă extrem de friguroasă în acel an. Depresiunea făcuse ca uleiul de încălzire să fie la fel de rar ca și perspectivele de angajare, oferindu-le locuitorilor din New England puține lucruri prețioase pe care să le aștepte cu nerăbdare la sosirea primelor zile ale anului 1936. Dar, în prima lună a acelui an, s-a deschis o mică librărie care, în cele din urmă, avea să creeze nu numai suficientă căldură pentru a încălzi un continent, ci avea să servească și ca pat germinație pentru una dintre cele mai improbabile erezii ale secolului XX. Un mic grup de laici a deschis ușile „Bibliotecii de împrumut și librăriei Sfântul Toma More” pentru prima dată în ianuarie 1936. Situată în Cambridge, Massachusetts, aceasta a atras în curând un număr destul de mare de oameni din toate mediile sociale, care au fost atrași împreună de interesul lor comun pentru catolicism. Pe măsură ce influența librăriei a crescut, a crescut și nevoia de spațiu. În martie 1940, un nucleu devotat de patroni ai librăriei, printre care tânărul convertit și viitor preot pe nume Avery Dulles, a închiriat o vitrină, iar astfel s-a născut „Centrul Sfântul Benedict”. În mod interesant, Dulles, viitorul iezuit, propusese să numească centrul după numele Sfântului Robert Bellarmine, dar sugestia sa a fost respinsă prin veto de ceilalți, de teamă că ar fi fost ofensator pentru necatolici (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, p. 3).
Părintelui Leonard J. Feeney i-a plăcut în mod evident ceea ce a văzut când a vizitat prima dată Centrul în 1941, iar în 1945, cu aprobarea superiorului său iezuit, a devenit primul preot capelan cu normă întreagă al acestuia. Consternat de ceea ce percepeau ca fiind decăderea generală a societății lor și a Bisericii în anii de după cel de-al Doilea Război Mondial, părintele Feeney și devotații Centrului Sfântul Benedict au lucrat viguros într-o varietate de moduri în efortul de a reforma atât națiunea lor, cât și Biserica lor. Cu toate acestea, tipul lor particular de soluție la problemele aflate la îndemână nu a lăsat pe toată lumea la fel de impresionată.
Conflictele au apărut încă din 1947, când mici grupuri de studenți de la instituțiile de învățământ superior din zonăinclusiv Harvard, Radcliffe, Boston College și Holy Cross Collegeau început să se retragă de la școală, susținând că secularismul și/sau liberalismul catolic erau răspândite în aceste academii. Mulți dintre acești studenți, unii dintre ei fără permisiunea părinților lor, s-au înscris apoi la Centru, care se înregistrase oficial ca școală catolică și, prin urmare, era eligibilă pentru a primi beneficii în cadrul G. I. Bill. Deși este posibil ca acuzațiile lor să nu fi fost lipsite de temei, se pare că versiunea de catolicism a Centrului era departe de adevăratul remediu pentru bolile lor.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Cu doar un an înainte, în timpul uneia dintre prelegerile sale obișnuite de joi seara, părintele Feeney a ținut un discurs despre noțiunea că „în afara Bisericii nu există mântuire”. O tânără protestantă prezentă a fost atât de șocată de ceea ce a auzit încât a contactat un alt iezuit, care l-a anunțat apoi pe provincialul iezuit, părintele John J. McEleney, S.J., care a înregistrat „îngrijorări serioase” cu privire la părintele Feeney și la interpretarea sa îngustă a <extra ecclesiam nulla salus>.
În aceeași perioadă, Centrul se lansase într-o nouă afacere editorială. From the Housetops a început destul de inocent, iar primele patru numere apărute în 1946-47 au fost bine primite. Arhiepiscopul Richard Cushing din Boston chiar a contribuit la unele dintre primele numere. Cu toate acestea, tonul revistei a devenit mai strident și, în cursul anului următor, au început să apară primele buruieni. Au apărut trei articole separate pe tema <extra ecclesiam>, culminând cu un articol în numărul din decembrie 1948 intitulat „Teologia liberală și mântuirea”, scris de Raymond Karam. Discutând despre necesitatea apartenenței vizibile la Biserica Catolică pentru mântuire, acesta scria:
Epocile noastre sunt martore la o teribilă defecțiune a cuvântului lui Hristos în mintea a nenumărați catolici. Infectați de liberalism, abandonându-și mințile învățătorilor de erori și erezii, ei minimalizează importanța dogmei și a unității catolice, și denaturează sensul Carității, schimbând această virtute supranaturală sublimă într-o umbră sentimentală care, în cel mai bun caz, poate fi numită simplă caritate…. Mântuirea veșnică a omului se obține prin aderarea la cuvântul lui Cristos, prin rămânerea în viță. Numai cei care au fost credincioși cuvântului lui Hristos dau roade bune…. Prin urmare, face parte din doctrina lui Iisus Hristos faptul că niciun om nu poate fi mântuit în afara Bisericii Catolice (Pepper, p. 18).
Aprofundată a fost îngrijorarea generată de acest articol, încât un preot de la Departamentul de Teologie al Colegiului din Boston a redactat un scurt răspuns de cinci pagini. Centrul, simțind că a atins un punct sensibil, a primit cu entuziasm provocarea. Raymond Karam a scris un răspuns de 57 de pagini, care a fost publicat în numărul din primăvara anului 1949 al revistei From the Housetops. Sprijinul Părintelui Feeney pentru Karam și poziția sa este fără îndoială, având în vedere poziția influentă a iezuitului la Centru și la From the Housetops, precum și afirmația sa ulterioară că „ceea ce susține domnul Karam este ceea ce susțin și eu” (Pepper, p. 30).
Cercând să ducă problema la capăt, trei membri ai Centrului care făceau parte, de asemenea, din corpul profesoral al Boston College i-au scris președintelui lor la 26 ianuarie 1949, notificându-l că Departamentul de Teologie al instituției lor se afla în erezie. O lună mai târziu, celor trei li s-a alăturat un profesor de la Boston College High School, care i-a scris superiorului general al iezuiților din Roma cu aceleași acuzații. Reacția a fost rapidă. Cei patru au fost concediați din posturile lor respective la 13 aprilie 1949. Acum Centrul își avea martirii săi, iar războiul a început.
Cercetarea Patristicii
Unul dintre câmpurile de bătălie ale controversei se referea la diferitele scrieri ale Părinților Bisericii Primare cu privire la chestiunea <extra ecclesiam nulla salus>. Cercetătorii patristici sunt, în general, de acord că există două clase de declarații cu privire la această problemă în scrierile Părinților Bisericii timpurii: în primul rând, un eșantion relativ mic de declarații restrictive, care par să-i excludă de la mântuire pe toți cei care nu sunt pe deplin membri ai Bisericii și, în al doilea rând, mărturii mai frecvente care definesc apartenența la Biserică în termeni mai largi.
Cel mai faimos dintre toate textele mai restrictive este, fără îndoială, cel al Sfântului Ciprian din Cartagina. În scrisoarea sa de la jumătatea secolului al III-lea către Jubaianus, episcop în Maurentania, sfântul scrie: „Sf:
Dacă Botezul mărturiei publice și al sângelui nu-i poate fi de folos unui eretic pentru mântuire, pentru că nu există mântuire în afara Bisericii, (<extra ecclesiam nulla salus>) cu atât mai mult este lipsit de valoare ca el, în locuri tainice, în peșterile tâlharilor, cufundat în contagiunea apei adultere, nu numai că nu s-a lepădat de păcatele sale anterioare, ci chiar a adăugat altele noi și mai mari! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, p. 238; sublinierea este a noastră).
Un alt text restrictiv des citat provine de la Origen, preluat din Omiliile sale despre Iosua, c. 249-251 d.Hr.:
Dacă cineva din acel popor dorește să se mântuiască, să intre în această casă, ca să-și poată dobândi mântuirea…. Nimeni, așadar, să nu se lase convins de altceva și nimeni să nu se amăgească: în afara acestei case, adică în afara Bisericii, nimeni nu se mântuiește. Căci dacă cineva iese în afară, va fi vinovat de propria sa moarte (Jurgens, p. 214).
Sfântul Fulgentie de Ruspe, în lucrarea sa Regula de credință (c. d.Hr. 523-526), rostește poate cea mai fermă condamnare a celor din afara baricadei lui Petru:
Susțineți cu cea mai mare fermitate și nu vă îndoiți niciodată câtuși de puțin că nu numai toți păgânii, ci și toți evreii și toți ereticii și schismaticii care termină această viață prezentă în afara Bisericii Catolice sunt pe cale să intre în focul veșnic care a fost pregătit pentru Diavol și îngerii săi (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 298).
În timp ce există mai multe alte exemple ale acestor tipuri mai „restrictive” de texte despre apartenența la Biserică din Părinți, aceste trei au fost alese pentru că sunt poate cele mai puternice și cele mai cunoscute.
Comentând despre Sf. Chiril într-un interviu recent cu un reporter al revistei Time, cardinalul Joseph Ratzinger, prefectul Congregației pentru Doctrina Credinței, a plasat faimoasele cuvinte în contextul lor istoric important:
Trebuie să ne amintim că această expresie a fost formulată de Sfântul Ciprian în secolul al III-lea, într-o situație destul de concretă. Existau unii care se credeau creștini mai buni, care erau nemulțumiți de Biserica episcopilor și se separau de ea. Ca răspuns la aceasta, Ciprian spune: separarea de comunitatea Bisericii îl separă pe om de mântuire. Dar el nu a vrut să stabilească o teorie despre soarta veșnică a tuturor persoanelor botezate și nebotezate (citat în „Ratzinger Speaks”, <The Catholic World Report>, ianuarie 1994, p. 23).
Alți cercetători, în apărarea lui Origen, notează că comentariile sale au fost făcute în contextul unei reflecții asupra celui de-al doilea capitol al cărții Iosua și, în special, asupra poveștii prostituatei Rahab, a cărei casă a fost salvată de la distrugere de către evreii cuceritori, pe care ea îi ajutase. Origen trage o semnificație specială din faptul că Rahab a atârnat un cordon stacojiu la fereastra ei ca semn, care pentru Origen prefigura sângele mântuitor al lui Hristos, care a murit pentru toți oamenii.
Ce Părinți știu cel mai bine?
Răspunzând la pasajul atribuit Sfântului Fulgentie, părintele William A. Most, profesor de teologie la Notre Dame Apostolic Catechetical Institute din Alexandria, Virginia, atrage atenția asupra a două elemente distincte. În primul rând, susține el, există cel puțin trei condiții care trebuie să fie îndeplinite înainte de a se putea afirma că ceva din scrierile patristice are autoritate. În primul rând, Părinții trebuie să fie aproape unanimi cu privire la subiectul în cauză cel puțin o dată în istorie. În al doilea rând, ei trebuie să recunoască faptul că relatează ceva ce ei înșiși au primit de la început, adică de la Hristos și de la Apostoli. În cele din urmă, Biserica trebuie să verifice constatarea propusă în raport cu întregul depozit de credință, al cărui păstrător și judecător este (cf. 1 Tim. 3:15, 6:20; 2 Tim. 1:14).
În plus față de această avertizare împotriva interpretării naive a unui anumit pasaj din corpul de scrieri al Părinților Bisericii, Pr. Most indică, de asemenea, o serie de alte pasaje din scrierile primilor Părinți care oferă o concepție mult mai largă despre apartenența la Biserică.
Într-o lucrare intitulată Păstorul din Hermas (c. d.Hr. 140-155), autorul relatează o viziune:
În timp ce dormeam, fraților, mi-a fost făcută o revelație de către un tânăr foarte chipeș, care mi-a spus: „Cine crezi că este bătrâna de la care ai primit cărticica?”. I-am răspuns. „Sibila”. „Te înșeli”, a spus el: „Nu este ea.” „Cine este ea, atunci?”. I-am spus. „Biserica”, a răspuns el. Așa că l-am întrebat: „Atunci, de ce este ea bătrână?”. „Pentru că”, a răspuns el, „ea a fost creată cea dintâi dintre toate lucrurile. De aceea ea este veche”. De dragul ei a fost creată lumea” (Jurgens, vol. 1, p. 33).
Din această afirmație ar trebui să fie evident că Biserica este înfățișată ca un mister, cu mult mai mult decât se vede la prima vedere. O ușă a fost deschisă pentru un sentiment de apartenență reală, deși poate nerecunoscută, la acest trup mântuitor. Această noțiune de preexistență a Bisericii este, de asemenea, evidentă în așa-numita a doua scrisoare a lui Clement al Romei către Corinteni, care a fost datată la mijlocul secolului al II-lea. Autorul anonim afirmă că Cărțile și apostolii declară că Biserica nu aparține prezentului, ci a existat de la început. Ea a fost spirituală, așa cum a fost și Isus al nostru; dar El s-a manifestat în zilele din urmă pentru ca să ne mântuiască. Iar Biserica, fiind spirituală, a fost manifestată în trupul lui Hristos (Jurgens, vol. 1, p. 43).
Scriind spre sfârșitul secolului al II-lea, Sf. Irineu, în faimoasa sa lucrare <Contra ereziilor>, susține:
Cristos nu a venit numai pentru cei care au crezut de pe vremea lui Tiberiu Cezar, și nici Tatăl nu a prevăzut numai pentru cei de acum, ci pentru absolut toți oamenii de la început, care, după capacitatea lor, s-au temut și l-au iubit pe Dumnezeu și au trăit cu dreptate. . și au dorit să-l vadă pe Hristos și să-i audă glasul (Fr. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, p. 76).
Cu doar câțiva ani mai devreme, în jurul anului d.Hr. 150, marele apologet, filozof și laic creștin Sfântul Iustin Martirul a oferit această evaluare a modului în care cineva „aparține” Bisericii lui Hristos, și îl menționează în mod specific pe filozoful păgân Socrate:
Cristos este Logosul la care participă tot neamul omenesc. Cei care au trăit conform Logosului sunt creștini, chiar dacă erau considerați atei, cum ar fi, printre greci, Socrate și Heraclit (Most, p. 75).
Această afirmație pare a fi un exemplu foarte clar a ceea ce trebuie să fi vrut să spună Sfântul Pavel atunci când scria romanilor cu un secol mai devreme:
Pentru că atunci când neamurile, care nu au legea prin natură, respectă prescripțiile legii, ele sunt o lege pentru ele însele, chiar dacă nu au legea. Ei arată că cerințele legii sunt scrise în inimile lor, în timp ce conștiința lor dă și ea mărturie și gândurile lor contradictorii îi acuză sau chiar îi apără în ziua în care, potrivit Evangheliei mele, Dumnezeu va judeca faptele ascunse ale oamenilor prin Hristos Isus (Romani 2:14-16)
Atunci, potrivit gândirii Sfântului Pavel, dacă o persoană se supune legii lui Dumnezeu scrisă în inima sa, ea se supune lui Hristos Logosul și, în esență, acceptă Duhul lui Hristos, chiar dacă nu este pe deplin conștientă de aceasta. După Romani 8:9 („sunteți în duh, dacă numai Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi. Oricine nu are Duhul lui Hristos nu-i aparține.”), pare rezonabil să concluzionăm că un „păgân dreptcredincios” ca Socrate aparține lui Hristos și, într-un fel, participă la calitatea de membru al Trupului Său, Biserica, chiar și fără o conștientizare formală sau o manifestare exterioară, vizibilă a acestui fapt.
Un alt exemplu al acestei înțelegeri largi a apartenenței la Trupul parțial invizibil și misterios al lui Hristos vine din emoționanta oratorie funerară a Sf. Grigore de Nazianz, pe care a oferit-o cu ocazia morții tatălui său în anul 374 d.Hr.:
A fost al nostru chiar înainte de a fi din turma noastră. Modul său de viață l-a făcut unul dintre noi. Așa cum sunt mulți dintre ai noștri care nu sunt cu noi, a căror viață îi înstrăinează de trupul comun, tot așa sunt mulți dintre cei din afară care ne aparțin cu adevărat, oameni al căror comportament devotat anticipează credința lor. Lor le lipsește doar numele a ceea ce de fapt posedă. Tatăl meu a fost unul dintre aceștia, un lăstar străin, dar înclinat spre noi prin modul său de viață (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, p. 29).
Epithets On Boston Common
Aceste subtilități teologice au fost aparent pierdute pentru părintele Feeney și mulțimea sa. Iezuitul renegat se scufundase, între timp, în propriul cazan de ulei clocotitor, refuzând în mod repetat să se supună ordinului superiorilor săi iezuiți, acum extrem de îngrijorați, de a părăsi Centrul și de a merge la o altă misiune la Holy Cross College. În aprilie 1949, părintele Feeney a fost vizitat de un fost profesor de-al său care l-a îndemnat „pentru binele Societății, pentru binele provinciei și, astfel, pentru binele sufletului tău”, să se conformeze, dar Feeney a refuzat, susținând că „Sfânta Fecioară este cea care mă ține la Centrul Sfântul Benedict” (Pepper, pp. 29-30).
Suspendarea ulterioară de către Arhiepiscopul Cushing a facultăților preoțești ale Părintelui Feeney, la 18 aprilie 1949, nu a făcut decât să oficializeze ceea ce se întâmplase deja, deoarece preotul rebel se mutase din reședința iezuiților și în Centrul propriu-zis cu ceva timp înainte. Părintele Feeney a continuat să celebreze sacramentele, în ciuda faptului că nu mai avea facultățile necesare pentru a face acest lucru.
La 8 august 1949, Congregația Supremă Sacră a Sfântului Oficiu a emis Protocolul <Suprema haec sacra>, condamnând în mod specific doctrinele „grupului Cambridge”, așa cum au fost prezentate în From the Housetops, vol. I, nr. 1, nr. 1. 3. Feeney a acuzat protocolul că nu era valabil, deoarece nu fusese încă publicat în publicația oficială <Acta Apostolicae Sedis>. Ironia acestei critici este că, potrivit lui John Cardinal Wright într-un articol din martie 1976 din <L’Osservatore Romano>, Sanctitatea Sa Papa Pius al XII-lea a dorit personal să supravegheze și, într-adevăr, să facă traducerea oficială în limba engleză care urma să fie trimisă Arhiepiscopului de Boston pentru promulgare în zona de luptă”. Wright recunoaște că a fost frapat de preocuparea lui Pius pentru această chestiune: „Nu voi uita niciodată cât de minuțios, precis și erudit a fost Păstorul-șef al creștinătății în timp ce lucra la un document menit să restabilească pacea într-un colț relativ mic al lumii creștine” (John Cardinal Wright, „Papa Pius al XII-lea: A Personal Reminiscence”, <L’Osservatore Romano>, ediția în limba engleză, 11 martie 1976, p. 3, citat în Pepper, p. 34).
Zece zile mai târziu, Arhiepiscopul Cushing l-a suspendat pe Feeney și a pus Centrul sub interdicție. Feeney a fost demis din rândul iezuiților doar două luni mai târziu. Insistând asupra nevinovăției sale, Feeney a continuat să scrie Vaticanului, iar duminica după-amiaza, flancat de gărzi de corp, se angaja în dezbateri aprinse cu oricine se afla la îndemână pe Boston Common, „strigând antisemitisme vulgare la mulțimea din fața lui” (Avery Dulles, „Leonard Feeney: In Memoriam”, în <America>, 25 februarie 1978, p. 137). În cele din urmă, după ce a refuzat în mod repetat mai multe convocări la Roma, a fost excomunicat pentru nesupunere persistentă față de autoritatea legitimă a Bisericii de către autoritatea Sfântului Scaun, la 13 februarie 1953, al cărui decret a fost publicat ulterior în <Acta> Adepții săi susțin până în prezent că excomunicarea sa a fost invalidă, și, în timp ce un canonist inteligent ar putea foarte bine să susțină că acest caz a fost cel puțin prost tratat, există puține îndoieli că, în ceea ce-l privește pe Papa Pius al XII-lea, Leonard Feeney era, de fapt, <extra ecclesiam>.
DUELING PONTIFFS?
Fr. Feeney și adepții săi din „erezia de la Boston”, așa cum a ajuns să fie cunoscută, au insistat că a lor era singura interpretare ortodoxă a doctrinei extra ecclesiam. Pentru a-și ajuta cauza, ei au apelat la ajutorul mai multor texte magisteriale de la papi și concilii în primul rând medievale. Acestea, ca și textele patristice, merită o anumită examinare, nu numai pentru că au legătură cu cazul de față, ci și pentru că oferă un exemplu despre cum chiar și acei oameni aparent preocupați de ortodoxie pot fi induși în eroare de interpretarea privată a textelor ecleziale.
Există printre documentele Magisteriului o mână de texte destul de restrictive cu privire la apartenența la biserică, similare în ton cu unele dintre declarațiile Părinților timpurii deja menționate. Un exemplu este o declarație a celui de-al patrulea Conciliu de la Lateran, ținut în 1215, care a învățat că „există o singură Biserică universală a credincioșilor, în afara căreia nu se mântuiește absolut nimeni”. Mai mult, Papa Bonifaciu al VIII-lea, în bula sa din 1302 intitulată <Unam Sanctam>, a afirmat în termenii cei mai puternici posibili că „este absolut necesar pentru mântuirea fiecărei creaturi umane să se supună Pontifului Roman.”
De departe, însă, cel mai favorit citat conciliar al Feeneiților vine de la Conciliul de la Florența. Papa Eugene al IV-lea a emis Bula <Cantate Domino> în 1441, care afirmă următoarele:
(N)iecare dintre cei rămași în afara Bisericii Catolice, nu doar păgânii, ci și evreii sau ereticii sau schismaticii, pot deveni părtași la viața veșnică; ci vor merge în „focul cel veșnic care a fost pregătit pentru diavol și îngerii lui” (Matei 25:41), dacă înainte de sfârșitul vieții nu se alătură Bisericii…. Și nimeni nu poate fi mântuit, indiferent cât de multă milostenie a dat, chiar dacă își varsă sângele pentru numele lui Hristos, dacă nu rămâne în sânul și unitatea Bisericii Catolice (Denziger 715).
În scrisoarea sa către arhiepiscopul Cushing cu privire la cazul de erezie de la Boston (protocolul la care Papa Pius al XII-lea s-a ocupat cu atâta atenție), Sfânta Congregație a Sfântului Oficiu nota că „Biserica a predicat întotdeauna și nu va înceta niciodată să predice…. . acea declarație infailibilă prin care suntem învățați că nu există mântuire în afara Bisericii”. Cu toate acestea, protocolul continuă spunând că
(L)a dogmă trebuie înțeleasă în acel sens în care Biserica însăși o înțelege. Căci, nu judecăților private le-a dat Mântuitorul nostru spre explicație acele lucruri care sunt cuprinse în depozitul credinței, ci autorității învățătorești a Bisericii (<Suprema haec sacra>, în <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, pp. 308-15).
Cu alte cuvinte, textele magisteriale folosite de Pr. Feeney și adepții săi nu pot fi interpretate decât în context și în lumina altor învățături magisteriale la fel de autoritare, nu numai pentru a evita confuzia sau acuzațiile că Biserica și-a schimbat învățătura, ci și pentru că numai în armonie cu Magisteriul de astăzi pot fi înțelese corect textele magisteriale de ieri.
Protocolul menționează, de exemplu, enciclica din 1863 a Papei Pius al IX-lea <Quanto conficiamur moerore>. În acest document, în timp ce punea în gardă împotriva erorii indiferentismului religios, suveranul pontif afirma în același timp mila inepuizabilă a lui Dumnezeu, care dorește cu adevărat ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la deplina cunoaștere a adevărului (cf. 1 Tim. 2,4):
Știm cu toții că cei care sunt afectați de o ignoranță invincibilă în ceea ce privește sfânta noastră religie, dacă respectă cu atenție preceptele legii naturale care au fost scrise de Dumnezeu în inimile tuturor oamenilor, dacă sunt pregătiți să se supună lui Dumnezeu și dacă duc o viață virtuoasă și devotată, pot ajunge la viața veșnică prin puterea luminii și a harului divin. Pentru Dumnezeu. . nu va permite, în conformitate cu infinita sa bunătate și milă, ca cineva care nu este vinovat de o vină voluntară să sufere pedeapsa veșnică. Cu toate acestea, la fel de bine cunoscută este și dogma catolică potrivit căreia nimeni nu poate fi mântuit în afara Bisericii Catolice și că cei care se opun cu încăpățânare autorității și definițiilor acestei Biserici și care rămân cu încăpățânare separați de unitatea Bisericii și de succesorul lui Petru, Pontiful Roman, (căruia Mântuitorul i-a încredințat îngrijirea viei sale), nu pot obține mântuirea.
Aceeași învățătură a fost reluată de succesorul lui Pius al IX-lea, Papa Pius al XII-lea, în enciclica sa din 1943, <Mystici Corporis>, la care face referire și protocolul din 1949. Protocolul rezumă învățătura papei spunând că, deși apartenența la Biserică este într-adevăr o cerință absolută pentru mântuire, această apartenență nu trebuie neapărat să fie vizibilă ochiului uman și poate fi caracterizată chiar de „dorință și dorință”, fie că este explicită (în cazul catehumenilor) sau implicită (în cazul celor invincibil ignoranți). În același timp, însă, papa afirmă că acele suflete aflate în acest din urmă caz „nu pot fi sigure de mântuirea lor”, deoarece „rămân încă lipsite de acele multe daruri și ajutoare cerești de care se pot bucura doar în Biserica Catolică”. Protocolul concluzionează:
Cu aceste cuvinte înțelepte , acesta ar fi sfârșitul problemei, și că învățătura tradițională despre mântuire s-ar scufunda fără urmă. Dar dacă ar fi rămas, și ar fi forțat o audiere sau un proces pe această temă, doctrina No Salvation ar fi fost reafirmată (p. 101).
Dacă se poate aștepta în mod regulat ca Dumnezeu să învie oameni din morți pentru a fi botezați și să transforme păgânii în catolici prin intermediul clericilor transcontinentali și al aparițiilor cerești, ar fi rezonabil să presupunem că El ar face ceva pentru a opri „scufundarea” a ceea ce a fost în mod evident cea mai importantă doctrină a Bisericii în epoca modernă, fără a cere ca un preot iezuit singuratic din Boston să comită un act de nesupunere directă și intenționată față de un superior.
Prin necesitate, orice apărare a feeneyismului include o justificare a lui Feeney însuși. Astfel, orice feeneyist devotat care merită, la un moment dat sau altul, a montat o apărare a caracterului părintelui Feeney. În mod corespunzător, deci, atât Trinchard, cât și Coulombe, în cărțile lor respective, neagă faptul că Feeney a fost tratat în conformitate cu normele dreptului canonic existent și merg atât de departe încât se îndoiesc de validitatea atât a reducerii la tăcere din 1949, cât și a excomunicării sale din 1953. După cum s-a menționat mai sus, este foarte posibil să fi existat anumite dificultăți procedurale în acest caz. Dar pentru că Feeney a fost excomunicat pentru nesupunerea sa continuă la aproape patru ani după ce a fost redus la tăcere, suspendat, expulzat din ordinul său, Centrul său a fost pus sub interdicție și învățătura sa a fost condamnată în mod oficial printr-un protocol oficial al Sfântului Oficiu publicat cu aprobarea Papei Pius al XII-lea însuși, excomunicarea în sine devine cu adevărat o chestiune discutabilă. Într-adevăr, unii au susținut că excomunicarea lui Feeney a fost excesivă și că câțiva dintre principalii actori care au fost implicați în acest caz de la început – în special, fostul student al lui Feeney, John Cardinal Wright – au fost poate mai mult decât prea nerăbdători să îl vadă pe clericul bolnav împăcat cu Biserica înainte de a muri, chiar și cu aproape orice preț.
Motivele pentru care apărarea drepturilor canonice ale Părintelui Feeney cu atâta vehemență rămâne o sarcină importantă pentru feeneiști ar trebui să fie clare. Apărarea omului oferă o ocazie și un paravan pentru apărarea interpretării sale eretice a doctrinei <extra ecclesiam nulla salus>, pe care ei pretind cu încăpățânare, în fața dovezilor copleșitoare ale Magisteriului, că este încă singura poziție acceptabilă pentru adevărații catolici.
Desire și Înșelăciune
În afară de a face afirmații nerușinate precum cele menționate mai sus, Desire și Înșelăciune se angajează într-o mică înșelăciune directă a sa. La pagina 56, de exemplu, Coulombe citează Catehismul Conciliului de la Trento în încercarea de a-și dovedi ideea că Biserica nu a admis niciodată excepții de la necesitatea botezului. Ceea ce el omite să menționeze este că, la doar câteva paragrafe de cel pe care îl citează, cititorul va găsi următoarele:
Biserica nu se grăbește niciodată să boteze adulții; ea își ia timpul necesar. Această întârziere nu atrage după sine același pericol pe care l-am văzut în cazul pruncilor, căci dacă vreun accident neprevăzut îi privează pe adulți de botez, intenția lor de a-l primi și pocăința lor pentru păcatele trecute vor compensa acest lucru (<Catehismul Conciliului din Trento>, nr. 36).
Chiar dacă cele de mai sus reprezintă o explicație cât se poate de clară a botezului de dorință, așa cum se poate găsi în învățătura oficială a Bisericii, Coulombe ar putea fi iertat dacă acesta ar fi singurul loc din documentele magisteriale unde ar putea fi găsit. Cu toate acestea, deoarece el scrie la ani de zile după ce au fost promulgate declarații autoritare de cel mai înalt grad <Mystici Corporis> a lui Pius al XII-lea, documentele Conciliului Vatican II, <Redemptoris Missio> a Papei Ioan Paul al II-lea, și <Catehismul Bisericii Catolice>Coulombe nu are nicio scuză.
Părintele Feeney însuși ar putea cel puțin să afirme, oricât de corect ar fi, că a fost condamnat pentru că a avut o <interpretare greșită> a unei definiții <de fide> care la vremea respectivă nu părea la fel de clară ca astăzi. Coulombe, Trinchard și Matatics și ceilalți feeneyiti se încăpățânează să adere la eroare după ce aceasta a fost condamnată în mod oficial și repetat de cea mai înaltă autoritate a Bisericii. Vin Lewis, apologetul Feeney menționat mai sus, de la All Roads Ministries, a justificat într-o dezbatere recentă propria sa respingere a învățăturii Bisericii, așa cum este cuprinsă în <Redemptoris Missio> și în <Catehismul Bisericii Catolice>: „Resping declarațiile papei pentru că, indiferent de ceea ce spune dreptul canonic, eu sunt numărul unu suprem în conștiința mea.”
Tentativa din partea Feeneyților de a diminua autoritatea documentelor papei și ale conciliilor care contrazic pozițiile lor seamănă izbitor de mult cu încercările similare ale unor moderniști precum părintele Charles Curran și părintele Richard McBrien făcute în ultimii ani în materie de moralitate sexuală. Cu toate acestea, disidența teologică și comportamentul schismatic al Feeneyților ar părea un curs de acțiune deosebit de periculos într-adevăr pentru cei care predică în cei mai puternici termeni posibili <extra ecclesiam nulla salus>. Cuvintele lor s-ar putea să se întoarcă să îi bântuie.
Tras din numărul din decembrie 1994 al revistei „Fidelity”. Pentru a vă abona, contactați Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.
.