Hindulaisuuden laajan sateenvarjon alla on laaja ja monimuotoinen joukko uskomuksia ja käytäntöjä, joilla ei ole keskeistä uskontunnustusta tai yhdistävää teologiaa. On olemassa peruskäsitteitä, kuten jälleensyntyminen ja karma, jotka kaikki hindut jossakin mielessä hyväksyvät, mutta useimmissa kysymyksissä hindulaisuuden eri koulukunnat ja henkilökohtaiset tulkinnat ovat lähes kaikesta eri mieltä. Näin ollen olisi suhteellisen helppoa kaivaa esiin kokoelma historiallisia hindulaisia käytäntöjä tai lainauksia hindulaisista kirjoituksista, jotka ovat moraalisesti vastenmielisiä kenelle tahansa raamatullisesti ajattelevalle kristitylle. Yhtä helppoa olisi toisaalta koota luettelo hindulaisista lähteistä peräisin olevista moraalisista tuomioista, sananlaskuista ja määräyksistä, joita kristitty lukija pitäisi varsin miellyttävinä, jopa hyveellisinä. Meille ei pitäisi tulla yllätyksenä, että langenneet ihmiset puhuvat ja toimivat usein langenneiden ihmisten tavoin, ja silti jopa epäuskoiset, jotka on luotu Jumalan kuvaksi (1. Moos. 2:27) ja joiden sydämeen on kirjoitettu hänen moraalinsa (Room. 2:15), usein edistävät todellista moraalia. Meidän on mentävä syvemmälle. Ei riitä, että kysymme, noudattavatko hindut joskus jotain tiettyä moraalisääntöä tai rikkovatko he jotain tiettyä eettistä periaatetta. Meidän on kysyttävä, tarjoaako hindulainen maailmankatsomus riittävän perustan moraalille. Tarjoavatko Bhagavad Gita ja muut pyhät hindutekstit riittävän perustan objektiivisille moraalisille arvoille ja velvollisuuksille?
Hindu-oppineet uskovat varmasti, että näin on. Eräs kirjoittaja kehuukin valaistuneen hindun olevan:
”Hän yksin voi rakastaa vihollisiaan, koska hän ei näe vihollista missään. Kaikki, mitä hän kokee, on Jumalan ilmentymä. Koska hän ei voi enää samaistua psykofyysiseen kompleksinsa, hän ei voi pitää itseään vastuussa siitä, mitä hänen ruumiinsa tai mielensä tekee. Hän menettää toimijuuden tunteensa, tietoisuuden siitä, että hän on asioiden tekijä. Näin hän menee väkivallan tuolle puolen. Bhagavad Gitassa sanotaan: ”Se, jolla ei ole toimijuuden tunnetta tai egoismia, jonka äly ei pidä itseään vastuullisena ruumiin ja aistien suorittamista teoista, hän ei tapa eikä tule sidotuksi tällaisen tappamisen tulokseen. ”1Swami Bhaskarananda, The Essentials of Hinduism (Viveka Press, 2002) 188-189
On syytä huomata lyhyesti, että ihminen ei ”rakasta vihamiehiään”, jos hänellä ei ole vihamiehiä, joita rakastaa. Se, että tietää jonkun olevan vihamielinen sinua kohtaan ja silti rakastaa häntä, on suuri hyve. Vihollisten olemassaolon kieltäminen ja sitten kerskuminen tuolla kieltämisellä rakkautena on pelkkää kuoriutumista. Tämä ei kuitenkaan ole tämän kohdan ensisijainen ongelma. Tässä on kyse jostain paljon huolestuttavammasta. Valaistunutta ihmistä ylistetään siitä, että hän ei enää samaistu ”psykofyysiseen kompleksiin” eikä siksi pidä itseään vastuullisena siitä, mitä hänen ruumiinsa tai edes mielensä tekee. Tällaisen ihmisen sanotaan olevan ”väkivallan ulkopuolella”, ei siksi, että hänen ruumiinsa ei enää tee väkivaltaa, vaan pikemminkin siksi, että häntä ei sido tappaminen, jota hänen ruumiinsa saattaa tehdä. Tämä ei ole vain jonkun satunnaisen hindututkijan marginaalinen mielipide. Hän ilmaisee Bhagavad Gitan, koko hindulaisuuden suosituimman ja laajimmin kunnioitetun pyhän tekstin, opetuksia.
Gita on kertomus Arjuna-nimisen prinssin ja Krishna-jumalan välisestä keskustelusta juuri ennen suurta taistelua sisällissodassa. Arjuna on mahtava soturi, mutta hän ei halua taistella. Hänen perheensä taistelee toisella puolella, ja hän pelkää, että olisi väärin tappaa sukulaisiaan. Hän on myös huolissaan siitä, että molemmin puolin tapahtuva teurastus hajottaisi perheen, sekoittaisi kastit ja johtaisi ehkä jopa raiskausten ja prostituution lisääntymiseen. Hän on vakuuttunut siitä, että sekä henkilökohtaisen moraalin että yhteiskunnan suuremman hyvän vuoksi hänen pitäisi mieluummin väistyä kuin taistella.
Krishna nuhtelee häntä ja selittää, että hänen motiivinsa kumpuavat kiintymyksestä. Kiintymys sukulaisiin, kiintymys yhteiskuntaan, kiintymys suurempaan hyvään, kiintymys hänen tekojensa tuloksiin. Kaikki tällainen kiintymys ylläpitää kuoleman ja uudestisyntymisen kärsimyskierrettä. Krishna selittää myös, että valaistuneet ihmiset ymmärtävät, että murhaaminen on mahdotonta, koska sielut ovat kuolemattomia ja syntyvät vain uudelleen uusiin ruumiisiin, joten valaistuneelle ihmiselle ei ole syyllisyyttä siitä, että oma ruumis tappaa toisen kuolemattoman ihmisen ruumiin. Et voi oikeasti tappaa heitä, eivätkä he voi oikeasti kuolla. Paha on vain halussa, ei teossa. Tämä valaistuminen mielessään Arjunan tulisi käydä taistelua ja tappaa epäröimättä. Siitä ei tule syyllisyyttä.”
”Ei-oleminen ei voi tulla olemaan, eikä se, mikä on, voi tulla olemaan ei. Näiden sanontojen varmuuden tietävät totuuden näkijät. Tietäkää, että se on tuhoutumaton, se, jonka kaikki läpäisee; kukaan ei voi aiheuttaa tuhoutumattoman tuhoutumista. Yhden ruumiillistuneen, ikuisen, rajattoman, kaiken kestävän, ruumiiden sanotaan kuolevan; yksi ei voi! Ota siis aseet, oi Bharata! Tämä mies uskoo, että yksi voi tappaa; tuo mies uskoo, että se voidaan tappaa; molemmilta puuttuu ymmärrys. Se ei voi tappaa eikä tulla tapetuksi. Se ei synny, eikä se ole koskaan kuolevainen, ja koska se on ollut, se ei katoa olemassaolostaan. Muinainen, syntymätön, ikuisesti olemassa oleva, se ei kuole, kun ruumis katoaa. Miten ihminen, joka tietää toisen olevan ikuinen (sekä syntymätön että loputon), voi murhata tai saada toisen murhaamaan? Kenet hän tappaa?” (Bhagavad Gita, 2:16-21). 2Gavin Flood ja Charles Martin, The Bhagavad Gita: A New Translation (W.W. Norton and Company, 2012) 14-15
Krishna ei rohkaise Arjunaa taistelemaan, koska asia on oikea tai koska sodankäynnissä tapahtuvan tappamisen ja murhan välillä on ero. Sen sijaan Krishna kehottaa Arjunaa omaksumaan valaistuneen ajattelutavan, ja silloin ei ole syyllisyyttä mistään, mitä hänen ruumiinsa tekee:
”Kun mielihyvä on sama kuin kipu, voitto sama kuin menetys, valloitus, tappio, niin liity taisteluun, Arjuna. Pahaa ei kasata päällesi.” (Bhagavad Gita, 2:38). 3Ibid, 18
”Korkeamman mielen kurittama ihminen hylkää täällä hyvät ja pahat teot.” (Bhagavad Gita, 2:50).4Ibid, 20
”Mitään syyllisyyttä ei kohdistu siihen, jonka itseä hallitsee hänen juuttunut mielensä ja joka suorittaa, ilman halua, tekoja vain ruumiissa”, (Bhagavad Gita, 4:21).5Ibid, 39
”Olisit kaikista pahin, kaikkein pahin syntisistä ihmisistä, siitä huolimatta ylittäisit kaikki pahuudet tiedon veneessä”, (Bhagavad Gita, 4:36).6Ibid, 41
”Jopa pahantekijä, jos hän palvoo minua eikä ketään muuta, katsotaan vanhurskaaksi, totisesti, päättäväisyytensä vuoksi.” (Bhagavad Gita, 9:30). 7Ibid, 76
Bhagavad Gitan tarkoituksena ei varmasti ole oikeuttaa henkirikoksen tai raiskauksen kaltaisia häijyjä tekoja, mutta siinä esitetty moraaliteoria tuskin on perusta, jonka perusteella voisimme kutsua tällaisia tekoja objektiivisesti väärin. Ellet saa valaistumista, ei tällaisista teoista pidättäytyminen auta sinua. Jos saavutat valaistumisen, tällaisten tekojen jatkaminen ei tee sinusta syyllistä. Ruumiin teoilla ei lopulta ole merkitystä, olivatpa ne hyveellisiä tai pahoja. Ei ole odotettavissa katumusta eikä lupausta siitä, että valaistuminen johtaa pahan välttämiseen ja hyvän tavoitteluun. Itse asiassa tilanne on juuri päinvastainen. Ihminen ylittää vastuun omasta ruumiistaan ja mielestään, eikä teoilla ole enää merkitystä.
Tällaiset opetukset tuskin rajoittuvat Bhagavad Gitaan. Eräs hindutieteilijä, joka tiivistää Shiva-lahkon pyhien tekstien opetukset, selittää:
”Hän ylittää hyvän ja pahan, oikean ja väärän, suotuisan ja epäsuotuisan kaksinaisuuden. Sanatana Dharma, joka on hindulaisuuden varsinainen nimi, pakottaa ihmismielen kerta toisensa jälkeen hyväksymään sen tosiasian, että jumalallinen on kaikkea olemassa olevaa, sekä puhdasta että epäpuhdasta, puhdasta ja epäpuhdasta, suotuisaa ja epäsuotuisaa. ”8Vanamali, Shiva: Stories and Teachings from the Shiva Mahaourana (Inner Traditions, 2013) 15
Saavuttaakseen valaistumisen ihmisen on hyväksyttävä, että paha on yhtä jumalallista kuin hyvä, ja lakattava siten tekemästä eroja niiden välillä. Kaukana siitä, että hindulainen maailmankatsomus loisi perustan objektiiviselle moraalille, se heikentää sitä. Tämä ei taas tarkoita sitä, että kaikki hindut olisivat ainutlaatuisen ilkeitä ihmisiä, jotka juoksentelevat ympäriinsä tekemässä hirvittäviä tekoja ilman omatuntoa. Se tarkoittaa vain sitä, että kun hindut tekevät hyviä asioita, kun he toimivat sen moraalisen omantunnon mukaan, jonka Jumala on antanut koko ihmiskunnalle, he toimivat oman maailmankatsomuksensa ulkopuolelta lainatulla perustalla. Hindulaisuus ei voi perustella väitteitä, joiden mukaan tietyt teot ovat luonnostaan oikeita ja toiset luonnostaan vääriä, vaikka useimmat hindut uskovat edelleen tällaisiin moraalisiin ehdottomuuksiin siitä huolimatta, että niillä ei ole minkäänlaista pohjaa. Totuus on, että tällaiset teot ovat todella oikeita tai vääriä vain siksi, että hindulaisuus ei ole totta. Moraali perustuu Korkeimman Luojamme, ainoan todellisen Jumalan, täydelliseen luontoon ja arvovaltaisiin käskyihin, jolle olemme ainoan omistautumisemme velkaa ja jonka edessä me kaikki tulemme jonain päivänä seisomaan tuomiossa. Tässä totuudessa ja vain tässä totuudessa moraali, oikeudenmukaisuus, pyhyys ja etiikka ovat lujasti ja konkreettisesti vakiintuneet.