Toukokuun 17. päivänä tulee kuluneeksi 25 vuotta siitä, kun Kiinan turvallisuusjoukot veivät 6-vuotiaan tiibetiläislapsen, Gendun Choeki Nyiman, ja hänen vanhempansa syrjäisestä kaupungista Tiibetissä. Heistä ei ole kuultu sen jälkeen. Nykyään kenelläkään muulla kuin Kiinan viranomaisilla ei ole aavistustakaan siitä, missä he ovat, mitä he tekevät, nähdäänkö heitä enää koskaan julkisesti tai elävätkö he vapaasti.
Eikä silti lasta, joka on nyt kolmekymppinen, jos hän on vielä elossa, eikä hänen perheenjäseniään ole syytetty mistään rikoksesta. Pikemminkin tiibetiläismunkkien ja -lamojen ryhmä oli tunnistanut pojan tärkeimmän uskonnollisen opettajan, Panchen-laman, reinkarnaatioksi, mitä päätöstä Kiinan hallitus vastusti.
Viranomaiset pakottivat toista munkkiryhmää käyttämään menettelytapaa, joka ei ollut autenttinen ja johon liittyi väärennöksiä, tunnistamaan toisen samanikäisen lapsen, Gyaltsen Norbun, Panchen-laman viralliseksi reinkarnaatioksi.
Siitä lähtien tuota toista ehdokasta on esitelty vuosittain Tiibetissä poliisien, virkamiesten ja massiivisen julkisuusoperaation saattelemana, johon osallistui satoja pakotettuja palvojia. Näiden vierailujen välillä häntä on käytännössä pidetty kotiarestissa Pekingissä, eikä hänen ole koskaan annettu matkustaa vapaasti tai puhua avoimesti ulkomaalaisten kanssa.
Kiinan viranomaisten pyrkimykset perustella lapsen neljännesvuosisadan kestänyt pakkokatoaminen ovat naurettavia ja kylmääviä: He sanovat, että Gendun Choeki Nyimaa pidetään jossain salaisessa paikassa ”hänen omaksi suojelukseensa”. Kiinan viranomaiset eivät näytä koskaan kyseenalaistaneen Gyaltsen Norbun vapauden puutetta, ilmeisesti siksi, että he kuvittelevat tehokkaan vangitsemisen Pekingissä olevan asianmukaista.
Tiibetiläisessä perinteessä aitojen reinkarnoituneiden laamojen odotetaan kuitenkin matkustavan laajalti, opiskelevan erilaisissa laitoksissa ja tapaavan monenlaisia laamoja saadakseen opetuksia ja siirtoja, jotka ovat keskeisiä heidän väitteilleen tiedosta ja uskonnollisesta aitoudesta. Saavutettuaan aikuisiän he voivat myös vapaasti luopua uskonnollisista sitoumuksistaan, kuten Tiibetin ulkopuolella tapahtuu suhteellisen usein.
17. Karmapa, toinen Kiinan viranomaisten 1990-luvulla tunnustama korkea-arvoinen laama, sai ainakin luvan saada opetusta omassa luostarissaan – kokeilu, joka päättyi viranomaisten kannalta häpeällisesti, kun hän pakeni maanpakoon vuonna 1999. Mutta vastaavaa mahdollisuutta ei ole käytetty virallisen Panchen-laman kohdalla, joka on edelleen vangittuna propagandavitriinissä, jonka tarkoituksena on ironisesti osoittaa, että hallitus on myöntänyt tiibetiläisille uskonnonvapauden.
Tämän ihmisoikeusloukkausten irvokkuuden taustalla olevat kysymykset ovat tietysti poliittisia. Kiinan viranomaiset haluavat absoluuttisen määräysvallan seuraavan Dalai-laman valinnassa, koska tämän sukupolven nykyinen 14. edustaja on Tiibetin kansan kiistaton johtaja; hän on nyt 85-vuotias ja asuu maanpaossa Pohjois-Intiassa. Kiinan hallitus on pilannut kahden Panchen-lamaksi valitun henkilön elämän vain siksi, että se voi julistaa toisen olevan riittävän vanha tiibetiläinen laama, jotta se voi asettaa valitsemansa lapsen 15. dalai-lamaksi nykyisen dalai-laman kuoltua sen lapsen sijasta, jonka tiibetiläiset todennäköisesti valitsevat maanpaossa.
Dalai- ja Panchen-lamat olivat Tiibetin entisen uskonnollisen hallinnon ylimpiä hengellisen auktoriteetin edustajia ja nauttivat tiibetiläisten keskuudessa kunnioitusta, joka ylittää alueellisten ja lahkolaisuuteen liittyvien ryhmien moninaisuuden. Heitä yhdisti muun muassa ainutlaatuinen auktoriteetti toistensa peräkkäisten reinkarnaatioiden valinnassa ja holhouksessa. Kiinan kansallismielinen hallitus ja vielä tehokkaammin kommunistinen puolue käyttivät tämän erityissuhteen katkeamista 1900-luvun alussa hyväkseen puuttuakseen Tiibetin poliittisiin asioihin ja ottaakseen ne hallintaansa. Kommunistisen vallan suoran käyttöönoton jälkeen 1950-luvulla Dalai-lama pakeni maanpakoon Intiaan yhdessä noin 80 000 pakolaisen kanssa. Ainakin toiset 40 000 tiibetiläistä asettui maanpakoon 1980-luvun alussa.
Hallituksilla on joskus rooli maansa johtavien pappien nimittämisessä – esimerkiksi Britannian monarkki nimittää valtionkirkon piispat. Mutta tällaisissa tapauksissa hallitusten rooli on vahvistaa uskonnollisten yhteisöjen tekemät valinnat ja puolustaa kannattajiensa toiveita.
Kiinan hallituksen uskonnollinen rooli Tiibetissä, kuten muuallakin maassa, on juuri päinvastainen: Se pyrkii aktiivisesti rajoittamaan uskontoa Tiibetissä kieltämällä opiskelijoita kaikesta uskonnollisesta vakaumuksesta, kieltämällä uskonnollisen toiminnan hallituksen työntekijöiltä jopa eläkkeellä ollessaan ja vaatimalla uskonnollisten oppien keksimistä uudelleen osana ”sinistämistä”. Pääosin muslimien hallitsemalla Xinjiangin alueella se pidättää tuhansia turkkilaisia muslimeja tavallisista uskonharjoituksista.
Jos Kiinan hallitus haluaa osoittaa kunnioittavansa edes vähän Tiibetin buddhalaisten etuja, jotka yleisesti pitävät Dalai-lamaa uskonnollisena johtajanaan ja edustajanaan, se lopettaisi tämän julkisen loukkaamisen. Kiinan viranomaiset aloittaisivat vuoropuhelun hänen kanssaan, sallisivat vapaat keskustelut hänen ja tiibetiläisten pappien välillä, vahvistaisivat hänen nimityksensä, lopettaisivat buddhalaisten opetusten sinikielistämisen ja vetäisivät pois tiibetiläisiin luostareihin sijoitetut virkamiesryhmät.
Hallituksen pyrkimykset pakottaa tiibetiläisyleisö hyväksymään ehdokkaansa ovat toistaiseksi epäonnistuneet: Vaikka monet tiibetiläiset suhtautuvat myötätuntoisesti virallisen Panchen-laman kokemiin koettelemuksiin, anekdotaalinen todistusaineisto viittaa siihen, että lähes kukaan ei näytä kuvia hänestä kuin pakotettuna. Tavallisten uskovien silmissä hallitus on pilannut uskottavuutensa uskonnollisten asioiden sovittelijana käyttämällä väärin paitsi kahta ehdokasta myös itse kunnioitettua arvonimeä.
Kiinan hallituksen on osoitettava aitoa kunnioitusta tiibetiläistä uskontoa, sen uskovia ja sen nykyisiä johtajia kohtaan, alkaen nykyisestä Dalai-lamasta. Ilman tätä tähänastiset todisteet osoittavat, että Kiinan viranomaisten pakotettu viattomien kaapattujen esittäminen edustajinaan Tiibetissä ei saa tukea tiibetiläisyleisöltä tai muilta uskonnonvapaudesta huolestuneilta. Kahden Panchen-laman ja heidän perheidensä, joiden perusoikeuksia on loukattu 25 vuoden ajan, olisi saatava vapautua välittömästi.