Joogan täydellinen opiskelu edellyttää Abhyasan ja Vairagyan käsitteiden tutkimista ja soveltamista. Ne ovat kaksi pääperiaatetta, joihin jooga perustuu. Jotta voisimme keskustella niistä syvällisesti, meidän on ymmärrettävä, mitä ne ovat. Abhyasa määritellään harjoitteluksi ja harjoittelun toistamiseksi. ”Se on taidetta oppia se, mikä on opittava kurinalaisen toiminnan harjoittamisen kautta”. Se edellyttää pitkää, innokasta, rauhallista ja sinnikästä ponnistelua.” (Iyengar, 1993, s. 5). Vairagya on luopumista, irrottautumista tai kiihkottomuutta. Se ”on taidetta välttää sitä, mitä pitäisi välttää” (Iyengar, 1993, s. 5).
Ennen kuin tutkimme Abhyasaa ja Vairagyaa yksityiskohtaisesti, meidän on ymmärrettävä perusteellisesti, mitä jooga on. Nykyaikaisessa maailmassamme, jossa kulttuuriamme hallitsevat kulutus ja välitön tyydytys, joogaa luullaan usein harjoitteluksi eikä muuksi. Jooga, ikivanha henkinen aihe, on pelkistetty harjoitteluksi, jolla ei ole filosofista perustaa. Liikunta määritellään ruumiilliseksi tai henkiseksi ponnistukseksi, erityisesti terveyden parantamiseksi. Jooga sisältää kehollista ja henkistä rasitusta asanoiden (asentojen) avulla. Ja se parantaa terveyttä. Mutta jooga ei ole liikuntaa. Liikunta voi olla syy siihen, että jotkut ihmiset harrastavat joogaa, mutta liikunta ei ole joogaa.
Mitä sitten on jooga? Patanjalin, yli 2000 vuotta sitten eläneen oppineen, uskotaan keränneen ja kirjoittaneen ylös Yoga Sutrat, 196 aforismia, joissa hahmotellaan joogan filosofiaa. Sutrat eivät ainoastaan tarjoa joogalle perusteellista ja johdonmukaista filosofista perustaa, vaan ne myös selventävät monia tärkeitä käsitteitä. Sutrassa 1.2 sanotaan Yogah cittavrtti nirodhah, käännettynä ”jooga on tietoisuuden liikkeiden lopettamista”. Tietoisuus (citta) on kykymme olla tietoinen, ja se muodostuu mielestä, älystä ja egosta. Vrtit ovat tietoisuuden vaihteluita tai vapaasti käännettynä ajatusaaltoja, jotka jatkuvasti häiritsevät mieltämme. Jooga on tietoisuuden vaihteluiden hillitsemistä tai vaihtelevien ajatusten hillitsemistä. Jooga antaa meille menetelmiä mielen ymmärtämiseen ja auttaa hiljentämään sen.
Mitä ovat tietoisuuden vaihtelut?
Tietoisuuden vaihtelut (vrttis) ovat jatkuvia ajatusaaltojamme, joko negatiivisia tai positiivisia, jotka pitävät mielemme jatkuvasti kiireisenä. Vaihtelut ovat usein reaktioita, joita meillä on elämänolosuhteisiimme. Menneisyytemme vuoksi meillä voi olla taipumus reagoida tietyllä tavalla tietyissä olosuhteissa. Esimerkiksi henkilö, joka on kokenut monia pettymyksiä, saattaa aina odottaa pettymystä ja reagoida monissa tilanteissa kielteisesti. Samoin ihmiselle saattaa kehittyä taipumus ärtyneisyyteen, vihaan tai suruun ja hän reagoi joissakin tilanteissa aiheettomasti. Tietoisuuden vaihtelut viittaavat myös tapoihimme tai riippuvuuksiimme, jotka ehdollistavat meidät käyttäytymään tietyllä tavalla sen sijaan, että antaisimme meidän reagoida jokaiseen uuteen olosuhteeseen tuoreella ja avoimella mielellä. Jopa se vastarinta, jota meillä joskus on mennä tunnille tai nousta aikaisin ylös ja harjoitella, on Cittan vaihtelua.
Nämä Cittan vaihtelut tai värähtelyt ovat kuin aaltoja, ja niillä voi olla suuri tai pieni amplitudi tai korkea tai matala taajuus. Jatkuvalla omistautuneella harjoittelulla (Abhyasa) ja irrottautumisella (Vairagya) jooga hillitsee näitä värähtelyjä. Kuten veneen vanavedessä tyynessä vedessä, aaltojen amplitudi ja taajuus pienenevät ja aallot lopulta hiipuvat ja katoavat. Harjoittajasta tulee hiljainen, jäljelle jäävät vain hiljaisuus ja hiljaisuus.
Vaihteluiden hiljentäminen
Miten voimme voittaa nämä häiriöt, Cittan vaihtelut? Patanjali antaa meille vihjeitä. Sutrassa 1.12 sanotaan abhyasa vairagyabhyam tannirodhah, joka on käännetty seuraavasti: ”Harjoittelu ja irrottautuminen ovat keinoja tietoisuuden liikkeiden pysäyttämiseksi”. Tietoisuuden vaihtelut on hallittava harjoittelun (abhyasa) avulla. Omistautuneet joogaopiskelijat tuntevat kokemuksen hiljaisuudesta Savasanassa intensiivisen asanatyöskentelyn jälkeen. Tämä on joogan filosofian käytännön soveltamista. Tämä on tietoisuuden liikkeiden hiljentämistä. Jos Sutrojen tutkiminen lukemalla kirjallisuutta on joogafilosofian opiskelun puhdas muoto, Abhyasan ja Vairagyan harjoittaminen ja sen jälkeisen mielen hiljentymisen havaitseminen asanaharjoitusten aikana on sovellettu muoto. Tämä on joogafilosofiaa käytännössä.
Iyengar kuitenkin toteaa, että vaihteluiden hillitsemiseksi tarvitaan tahdonvoimaa, joten siihen liittyy jonkinasteinen rajas. (Iyengar, 1993, P61). Rajas on värähtelyä tai dynaamisuutta. Meidän on oltava dynaamisia ponnisteluissamme asanassa. Meidän on sovellettava tiettyä intensiteettiä, jos haluamme nähdä tuloksia. Meidän on yritettävä. Meidän on ponnisteltava kovasti, muuten muutosta ei tapahdu. Se, että toimitamme kehomme tunnille ja annamme mielemme häipyä, ei riitä. Meidän on pysyttävä mukana, keskityttävä, pysyttävä läsnä.”
Patanjali jatkaa tutkielmaansa ja korostaa harjoittelun merkitystä seuraavissa Sutroissa 1.13 ja 1.14:
1.13 tatra sthitau yatnah abhyasah
”Harjoittelu on vakaata ponnistelua, jolla pyritään pysäyttämään nämä heilahtelut.”
1.14 sa tu dirghakala nairantarya satkara asevitah drdhabhumih
”Pitkä, keskeytymätön, valpas harjoittelu on luja perusta heilahtelujen hillitsemiselle.”
Sutra 1.15 Patanjali kääntyy Vairagyaan (irrottautuminen) drsta anusravika visaya vitrsnasya vasikarasamjna vairagyam, joka on käännetty seuraavasti: ”Luopuminen on haluista irrottautumisen harjoittamista.”
Vairagya mahdollistaa energian vetäytymisen sisäänpäin. Vairagyan ensimmäinen vaihe on oppia tarkkailemaan itseään. Jooga on itsensä tutkimista, ja itsensä tutkiminen alkaa itsensä tarkkailulla. Heti ensimmäisellä tunnilla opettajasi pyytää sinua makaamaan pehmusteen päällä ja tarkkailemaan itseäsi – jalkojasi, rintakehääsi, hartioitasi ja kasvojasi. Tarkkaile, missä kehossa on jännitystä. Tarkkaile mielesi tilaa. Kehon jännittyneisyyden ja jännittämättömyyden havainnoinnista edetään kohti havaintoaistien havainnointia. Kieli, silmät, korvat, nenä ja iho. Opimme hiljentämään ne. Tämä itsensä tarkkailu on itseopiskelun alku. Tutkiaksemme itseämme meidän on katsottava sisäänpäin. Niinpä energiamme kääntyy sisäänpäin, meistä tulee irrallisia, mikä tasapainottaa asanaharjoitusten tuottamaa ulospäin suuntautuvaa energiaa. (Iyengar, 2005, s. 99&100).
Vairagyan harjoittaminen mahdollistaa viljelyprosessin, kehomme ja mielemme jalostumisen. Mielestämme tulee hiljainen mutta terävä. Koska keskitymme asanassa niin syvällisesti siihen, mitä teemme nykyhetkessä – painamme isovarpaan kumpua, käännämme reittä ulospäin ja niin edelleen, meillä ei ole aikaa tai tilaa miettiä, mitä teemme tulevaisuudessa, mitä laitamme päivälliseksi, mitä teemme huomenna, mitä töitä meidän on tehtävä. Tai miettiä, mitä tapahtui menneisyydessä – mitä tapahtui aiemmin päivällä tai mitä meidän olisi pitänyt tehdä eilen. Olemme täysin uppoutuneita siihen, ojentavatko jalkamme tadasanassa, nostavatko hartiamme sirsasanassa tai ovatko lapaluut ylhäällä ja sisällä sarvangasanassa. Juuri tämä joogan kaiken imevä aspekti vetää energiamme sisäänpäin ja johtaa meidät Vairagyaan. Juuri tämä aspekti hiljentää mielemme, ja väistämättä tunnemme olomme paremmaksi kuin ennen kuin aloitimme.
Vairagya (luopuminen) ei tarkoita, että irrottaudumme ympäröivästä maailmasta. Päinvastoin, Vairagya antaa meille mahdollisuuden hahmottaa selkeästi tilanteet sellaisina kuin ne todellisuudessa ovat ja terävöityneen havaintokykymme ansiosta tehdä valintoja tai toimia oikean tiedon pohjalta.
Abhyasan ja Vairagyan merkitys
Abhyasan ja Vairagyan käsitteet ovat tärkeitä, sillä ne luovat joogan perustan. Jos harjoittelemme asanaa ilman Abhyasaa, silloin harjoittelemme ilman kurinalaisuutta, erottelukykyä tai ponnistelua. Jos nämä ominaisuudet puuttuvat, joogassa ei ole vaikutusta, ei saavutuksia. Me vain luomme asanan muodon kehomme ulkopuolelle, mutta sisäisesti ei tapahdu muutosta, ja mieli pysyy kiireisenä, levottomana. Jooga pelkistyy pelkäksi harjoitteluksi.
Jos harjoittelemme asanaa ilman Vairagyaa, harjoittelusta puuttuu jooginen olemus. Asanan synnyttämä ulkoinen energia lisääntyy ja ego paisuu liikaa aiheuttaen vääränlaisen käsityksen itsestämme. Tunne itsestä on paisunut. Väärinkäsitys voi johtaa väärinkäytöksiin, kuten joskus havaitaan huippu-urheilijoilla (esimerkiksi eri koodien jalkapalloilijoilla), joilla ei ole sisäänpäin kääntyvää energiaa tasapainottamassa harjoituksen luomien ulkoisten voimien vaikutusta.
Aloitamme joogan aloittelijoina, jotka käsittelevät karkean kehomme hankaluutta. Opettelemme suoristamaan polvet, pidentämään selkärankaa, nostamaan rintakehää ja vierittämään hartioita taaksepäin. Mutta työskentelemme kohti yhä hienovaraisempaa. Isovarpaan kumpu on hienovaraisempi kuin polvi, pikkuvarpaan levittäminen on hienovaraisempaa kuin isovarpaan kumpuun painaminen. Tämä ei ehkä ole tavoitteemme. Tavoitteenamme joogassa voi aluksi olla pelkkä harjoitus. Pyrkimys saavuttaa terveyttä ja kuntoa. Mutta jos sovellamme Abhyasaa ja Vairagyaa, saamme väistämättä hienovaraisuutta harjoituskykyymme. Kehostamme ja mielestämme tulee hienostunut ja sivistynyt.