EXEGESIS:
THE CONTEXT:
Pietari kirjoittaa kristityille Vähä-Aasiassa (nykyisessä Turkissa) – uusille kristityille – pääasiassa pakanakristityille. He ovat kokeneet koettelemuksia (1:6), joten hän rohkaisee heitä muistuttamalla heitä heidän mahdollisuuksistaan kirkkauteen ja pelastukseen (1:8-9).
Hän kutsuu heitä elämään pyhää elämää, ”sillä kirjoitettu on: ’Olkaa te pyhät, sillä minä olen pyhä'”. (1:13-16; ks. myös 3. Moos. 11:44). Tämä pyhän elämän korostaminen tulee uudelleen esiin kohdassa 2:1, joka ei ole lektioarvostelussamme, mutta jonka luultavasti pitäisi olla. Pyhä elämä on olennainen edellytys sille, että ollaan ”pyhä papisto, (kykenevä) uhraamaan Jumalalle otollisia hengellisiä uhreja Jeesuksen Kristuksen kautta” (2:6).
Ensimmäisessä luvussa Pietari puhui siitä, että nämä kristityt olivat puhdistaneet sielunsa (1:22). Tämä puhtauden korostaminen toistuu luvussa 2 kehotuksella ”kaipaamaan Sanan puhdasta maitoa” (2:2).
Luvussa 1 hän puhui siitä, että he olivat ”uudestisyntyneet” (1:23). Tämä uudestisyntymisen korostaminen luo perustan hänen luvussa kaksi esittämilleen huomautuksille siitä, että he ovat ”vastasyntyneitä vauvoja”, jotka tarvitsevat ”Sanan puhdasta maitoa” (2:2).
1. Piet. 2:1-5. VAATIA SANAN PUHDASTA MAITOA
1 Päästäkää siis pois kaikki pahuus, kaikki petollisuus, tekopyhyys, kateus ja kaikki paha puhe, 2 niin kuin vastasyntyneet vauvat, kaipaatte Sanan puhdasta maitoa, jotta voisitte sen kautta kasvaa, 3 jos tosiaankin olette maistaneet, että Herra on armollinen, 4 ja tulette hänen tykönsä, joka on elävä kivi, tosin ihmisten hyljeksimä, mutta Jumalan valitsema, kallisarvoinen. 5 Teidätkin elävinä kivinä rakennetaan hengelliseksi huoneeksi, pyhäksi papistoksi, uhraamaan hengellisiä, Jumalalle otollisia uhreja Jeesuksen Kristuksen kautta.
”Päästäkää siis pois kaikki pahuus (kreik. kakia), kaikki petollisuus (kreik. dolos), tekopyhyys (kreik. hupokrisis), kateus (kreik. phthonos) ja kaikki pahansuopa puhe” (kreik. katalalias) (v. 1).”
Vaikkakaan tämä jae ei ole lehtikirjalukemistossa, sen luultavasti pitäisi olla. Se täsmentää sen, mitä Pietarin aiempi kehotus pyhyyteen (1:13-16) pitää sisällään. Se luo myös pohjan jakeille 2-10 – meidän lukemallemme. Pyhyyteen pyrkivä ihminen välttää näitä syntejä:
– Kakia tarkoittaa pahuutta tai pahuutta.
– Dolos tarkoittaa petosta – kaikenlaista väärää syytöstä, väärää todistusta, väärää vannomista tai väärää kauppaa.
– Hypokrisis tarkoittaa tekopyhyyttä, tietynlaista petollisuutta – teeskentelyä joksikin, mitä ei ole.
– Phthonos tarkoittaa kateutta tai mustasukkaisuutta – sellaista henkeä, joka riehaantuu toisten hyvästä onnesta – ja sieppaa tuon hyvän onnen heiltä pois, jos mahdollista. Kateus on uhka koko yhteisölle, mutta se on erityinen uhka kateelliselle henkilölle – henkinen happo, joka syövyttää sielua.
– Katalalias tarkoittaa panettelua, pahaa puhumista toisesta ihmisestä. Tämä on nimenomaan kielletty yhdessä kymmenestä käskystä: ”Älä anna väärää todistusta lähimmäistäsi vastaan” (2. Moos. 20:16).
”kuin vastasyntyneet vauvat, kaipaatte sanan puhdasta maitoa” (kreik. adolos logikos gala) (v. 2a). Kuten edellä todettiin, Pietarin aiempi huomautus heidän ”uudestisyntymisestään” (1:23) loi perustan hänen nyt esittämälleen huomautukselle siitä, että he ovat ”vastasyntyneitä vauvoja”, jotka ”kaipaavat Sanan puhdasta maitoa.”
Artikkeli, adolos logikos gala, voidaan kääntää eri tavoin. Sana adolos on yhdistelmä sanoista a (ilman) ja dolos (kavaluus tai petos), joten sitä käytettäisiin kuvaamaan jotakin, joka on ”kuten mainostetaan” – puhdas tai väärentämätön olisi hyväksyttävää. Gala tarkoittaa maitoa. Logikos-sanan merkitys tässä yhteydessä vaatii kuitenkin pohdintaa. Logikos tarkoittaa useimmiten loogista tai järkevää, mutta näissä sanoissa ei ole mitään järkeä. Logikos on sukua sanalle logos, joka tarkoittaa sanaa, joten ”Sanan puhdasta maitoa” on mahdollinen käännös.
”että te siinä kasvaisitte” (v. 2b). Tämän jakeen kirjaimellinen käännös olisi ”jotta voitte kasvaa (puhtaan maidon) kautta pelastukseen (tai pelastukseen).”
Vaikka World English Bible tekee pääosin erinomaista käännöstyötä, se jättää huomiotta tämän jakeen kaksi viimeistä kreikankielistä sanaa, eis soteria (pelastukseen). Pelastus on näiden kristittyjen uskon päämäärä tai perimmäinen tulevaisuudennäkymä.
”jos tosiaan olette maistaneet, että Herra on armollinen” (jae 3). Tämä viittaa psalmiin 34:8, jossa sanotaan: ”Oi maistakaa ja nähkää, että Herra on hyvä.” Uudessa testamentissa sana Herra on kuitenkin moniselitteinen – se voi viitata joko Jeesukseen tai Jumalaan.
Tämän jakeen kaksi viimeistä kreikankielistä sanaa ovat kurios (Herra) ja chrestos (hyvä). Yleisempi kreikankielinen sana hyvälle olisi agathos, mutta Pietari valitsee tässä chrestoksen – ehkä siksi, että se on samankaltainen kreikankielisen sanan Christos kanssa, joka tarkoittaa Kristusta. Hän saattaa haluta lukijoidensa näkevän kurios chrestosin ja ajattelevan kurios Christos – Herra on Kristus.
”tulossa hänen luokseen, elävä kivi” (kreik. lithos) (v. 4a). Tässä jakeessa esitellään uusi metafora. Jakeessa 2 nämä ihmiset olivat vastasyntyneitä vauvoja. Nyt he ovat eläviä kiviä.
Me emme tiedä mitään elävistä kivistä – paitsi ehkä koralliriutan, joka on vielä muodostumassa. ”Elävä vesi” on yleisempi metafora (Jer. 2:13; 17:13; Joh. 4:10-11; 7:38) – ja helpompi ymmärtää. Voimme kuvitella vuoristopuron eläväksi vedeksi, kun se roiskuu alas vuorta pitkin. Kivet kuitenkin yleensä vain pysyvät siellä, missä ne ovat – elottomina.
Mutta kuten näemme jakeissa 6-8, Pietari viittaa jakeeseen Jes. 28:16, jonka Jeesus tulkitsi viittaavan itseensä (Matt. 21:42).
Tässä jakeessa Jeesukseen viitataan elävänä kivenä – viittaus hänen ylösnousemukseensa – hän on elävä. Tämän kirjeen alkuperäiset lukijat – enimmäkseen pakanat – olivat aiemmin palvoneet elottomasta kivestä tehtyjä epäjumalia – kuolleita, elottomia – joilla ei ollut voimaa auttaa heitä. He varmasti ymmärsivät kontrastin noiden kuolleiden epäjumalien ja heidän elävän Kristuksensa välillä.
Harkitse tätä ironiaa. Pietari, jolle Jeesus antoi kreikankielisen nimen Petros, joka tarkoittaa kalliota (Matt. 16:18), puhuu nyt Kristuksesta elävänä kivenä – ja seuraavassa jakeessa hän puhuu lukijoistaan elävinä kivinä. Pietari käyttää tässä kuitenkin eri sanaa kalliosta – litos – samaa sanaa, jota Jeesus käytti puhuessaan kivestä, jonka rakentajat hylkäsivät (Matt. 21:42; ks. myös Ap. t. 4:11). Lithos olisi tavallinen valinta puhuttaessa rakennuksen kivestä.
”tosin ihmisten hylkäämä, mutta Jumalan valitsema (kreik. eklektos), kallisarvoinen” (jae 4b). Uskonnolliset johtajat hylkäsivät Jeesuksen, ja heidän hylkäämisensä johti suoraan Jeesuksen ristille. Jumala oli kuitenkin valinnut (eklektos) Jeesuksen, jotta ”jokainen, joka uskoo häneen, ei joutuisi kadotukseen, vaan saisi iankaikkisen elämän” (Joh. 3:16). Jeesus oli Isän ”rakas Poika” (Matt. 3:17; 17:5) – Isän silmissä arvokas. Näemme sanan eklektos uudelleen jakeessa 9.
”Te myös, elävinä kivinä, olette rakennettu hengelliseksi huoneeksi” (kreik. pneumatikos oikos) (jae 5a). Suhteensa Kristukseen perusteella myös näistä uusista kristityistä on tullut eläviä kiviä – sopivia sisällytettäväksi hengelliseen taloon – Jumalan temppeliin – Kristuksen seurakuntaan.
Sana pneumatikos tarkoittaa hengellistä toisin kuin kirjaimellista. Ensimmäisessä kirjeessään Korintin seurakunnalle Paavali käytti tätä sanaa puhuessaan hengellisestä ruoasta ja juomasta (1. Kor. 10:3-4).
Sana oikos tarkoittaa taloa, mutta sitä laajennetaan usein tarkoittamaan taloa (perhettä) tai dynastiaa (kuten ”Daavidin talo” 1. Sam. 20:16; 1. Kun. 13:2) tai tabernaakkelia tai temppeliä (Matt. 12:4; 21:13; Joh. 2:16-17; Apt. 7:47-49).
Pietari kertoo nyt näille uusille kristityille, että Jumala on päättänyt rakentaa heidät ”hengelliseksi huoneeksi” – Jumalan temppeliksi. Huomaa, että jokainen näistä kristityistä on elävä kivi, joten heitä on paljon. Hengellinen talo, johon heidät on rakennettu, on kuitenkin yksi – seurakunta. Monet elävät kivet muodostavat yhden hengellisen huoneen – yhteisön.
”olla pyhä (kreik. hagios) papisto” (v. 5b). Kreikankielinen sana hagios tarkoittaa pyhää tai Jumalalle varattua. Asuinmaja ja temppeli olivat pyhiä, koska ne olivat Jumalan asuinpaikkoja. Uhrieläimet olivat pyhiä, koska ne oli erotettu Jumalalle. Papit ja leeviläiset olivat pyhiä, koska heidät oli asetettu palvelemaan Jumalan majassa ja temppelissä. Nyt Pietari kertoo näille uusille pakanakristityille, että Jumala on erottanut heidät pyhäksi papistoksi.
Mutta sana hagios tarkoittaa myös synnitöntä tai suoraselkäistä. Pyhänä oleminen tarkoittaa sitä, että ihminen kutsutaan pois syntisestä maailmasta syvään ja pysyvään suhteeseen Jumalan kanssa niin, että hänestä tulee enemmän Jumalan kaltainen – enemmän suoraselkäinen – vähemmän syntisen maailman kaltainen
”pappeus”. Israelin papit olivat Aaronin jälkeläisiä (2. Moos. 28:1), joille oli annettu vastuu kansan uskonnollisista asioista. Puheenjohtajina uskonnollisissa rituaaleissa, joihin kuuluivat Tooran lain edellyttämät uhrit, he toimivat välittäjinä Jumalan ja kansan välillä.
Jumala käski Mooseksen puhua israelilaisille sanoen: ”Teistä on tultava minulle pappien valtakunta ja pyhä kansa” (2. Moos. 19:6). Sanonta ”pappien valtakunta” viittaa siihen, että Israelin kansa muodostaa tietyssä mielessä papiston. Silloin herää kysymys: Miksi kansa, jolla on huomattava pappisjoukko, pitäisi vihkiä pappeuteen kansakuntana? Vastaus on, että aivan kuten pappien tehtävänä oli auttaa Israelia jatkamaan pyhänä kansakuntana, niin myös Jumala asetti Israelin kansan ”pappien valtakunnaksi” mallintamaan pyhää elämää – todistamaan Jahven kirkkaudesta, majesteetillisuudesta ja voimasta – vetämään ihmisiä muista kansoista pelastavaan suhteeseen Jahven kanssa.
Nyt Pietari kertoo näille uusille pakanakristityille, että heidätkin on kutsuttu olemaan pyhiä pappeja – erotettuja Jumalan palvelukseen, synnittömiä (Jumalan armosta) ja oikeamielisiä.
Heidän pappeutensa olisi vastakohta niille pappeuksille, jotka he olivat tunteneet ennen kristityiksi tulemistaan. Nuo olivat pappeja, jotka oli valittu heidän perheensä aseman vuoksi – tai yksinkertaisesti siksi, että he olivat valmiita ylläpitämään temppeliä ja suorittamaan vaaditut uhrit.
”uhraamaan hengellisiä uhreja, jotka ovat Jumalalle otollisia Jeesuksen Kristuksen kautta” (v. 5c). Israelin papit uhrasivat eläinuhreja kansan puolesta. Mutta oli muitakin, henkilökohtaisempia uhreja:
– Jumala vaati myös ”kiitosuhria” (Ps. 50:14, 23).
– Psalmisti julisti: ”Jumalan uhrit ovat murtunut henki” (Ps. 51:17) – ja rukoili: ”Rukoukseni asetettakoon sinun eteesi niin kuin suitsukkeet, käteni kohottaminen niin kuin iltauhri” (Ps. 141:2).
– Paavali rukoili Rooman kristittyjä ”esittämään ruumiinne eläväksi uhriksi, pyhäksi, Jumalalle otolliseksi, joka on teidän hengellinen palveluksenne” (Room. 12:1).
– Paavali kuvasi Filippiläisten seurakunnalta saamiaan lahjoja ”hyväntuoksuiseksi tuoksuksi, Jumalalle otolliseksi ja miellyttäväksi uhriksi” (Fil. 4:18).
– Heprealaiskirjeessä sanotaan: ”Uhraakaamme siis (Jeesuksen) kautta Jumalalle lakkaamatta ylistysuhri eli sellaisten huulten hedelmä, jotka julistavat uskollisuutta hänen nimelleen. Mutta älkää unohtako tehdä hyvää ja jakaa, sillä tällaisiin uhreihin Jumala on mielistynyt.” (Hepr. 13:15-16)
Kun Pietari rohkaisee näitä kristittyjä uhraamaan hengellisiä uhreja, hän tarkoittaa, että he uhraavat Pyhän Hengen yllyttämiä uhreja – että heidän elämänsä täyttyy Hengellä niin, että heidän jokapäiväinen elämänsä muodostaa jatkuvan uhrin Jumalan kunniaksi.
1. Piet. 2:6-8. Hylätystä kivestä tuli kulmakivi
6 Sillä se sisältyy Raamattuun,
”Katso, minä panen Siioniin kulmakiven, valitun ja kalliin:
Se, joka häneen uskoo, ei tule pettymään.”
7 Teille, jotka uskotte, on siis kunnia, mutta niille, jotka ovat tottelemattomia,
”Kivi, jonka rakentajat hylkäsivät,
on tullut pääkulmakiveksi”
8 ja,
”kompastuskiveksi ja loukkauksen kiveksi.”.”
Sillä he kompastuvat sanaan, koska he ovat tottelemattomia, johon heidätkin on määrätty.”
”Sillä kirjoituksessa sanotaan: ’Katso, minä panen (kreik.: tithemi – asetan paikoilleen, nimitän) Siioniin tärkeimmän kulmakiven, valitun ja kallisarvoisen: joka häneen uskoo, se ei tule pettymään'” (jakeessa 6). Tässä jakeessa Pietari käyttää kreikankielistä sanaa tithemi tarkoittaakseen, että Jumala asetti paikalleen pääkulmakiven Siionissa. Jakeessa 8 hän käyttää samaa sanaa tarkoittaakseen, että Jumala joko (1) asetti tottelemattomat kompastumaan tai (2) asetti tietyt ihmiset olemaan tottelemattomia.
Tässä siteerattu kirjoitus on Jesajasta. Jumala sanoi: ”Katso, minä panen Siioniin perustukseksi kiven, koetellun kiven, kalliin kulmakiven, varman perustuksen kulmakiven” (Jes. 28:16; ks. myös Ps. 118:22-23). Jesajan tekstikontekstissa Jumala oli juuri lopettanut Jerusalemin pappien ja profeettojen tuomitsemisen heidän uskottomuudestaan. He olivat rakentaneet toiveensa väärälle perustalle – ja joutuisivat kärsimään seuraukset.
Mutta nykyisessä asiayhteydessämme Jumala, on laskemassa perustusta, jonka ankkuroi tärkein kulmakivi, joka on ”valittu ja kallisarvoinen”. Vaikka Pietari ei sano sitä tässä nimenomaan, on ilmeistä, että hän tarkoittaa, että Kristus on tuo kulmakivi. Jeesus, Pietari ja Paavali tekivät tuon yhteyden selväksi muualla:
– Jeesus tulkitsi Jesajan kirjoituksen koskevan häntä itseään kulmakivenä (Matt. 21:42; ks. myös Mark. 12:10; Luuk. 20:17).
– Pian helluntain jälkeen, kun Pietari joutui vastakkain Jerusalemin uskonnollisten johtomiesten kanssa, hän sanoi, että ”Jeesus Kristus, Nasaretilainen…, on ’se kivi, jota te rakentajat piditte kelvottomana, mutta joka on tullut kulmakiveksi pääksi'”. (Apostolien teot 4:10-11).
– Paavali kertoi Efeson kristityille, että he olivat ”pyhien kanssakansalaisia ja kuuluvat Jumalan huoneeseen, sillä he ovat rakentuneet apostolien ja profeettojen perustukselle, ja Kristus Jeesus itse on tärkein kulmakivi, jossa koko rakennus, yhteen sovitettuna, kasvaa pyhäksi temppeliksi Herrassa, jossa myös te olette yhdessä rakennetut Jumalan asumukseksi Hengessä” (Ef. 2:19-22).
”Joka häneen uskoo, ei tule pettymään” (kreik. kataischuno) (v. 6b). Kreikankielinen sana kataischuno tarkoittaa ”saattaa häpeään.”
Kunnia ja häpeä ovat merkittäviä arvoja kaikissa kulttuureissa, mutta olivat sitä erityisesti Lähi-idässä. Raamatun aikana kunnia oli lähinnä miehiin liitetty hyve, joka määritteli heidän identiteettinsä ja itseisarvonsa. Sillä oli vähemmän tekemistä tunteiden kanssa ja enemmänkin clout-vaikutus-voiman kanssa. Ihmiset kiinnittivät huomiota, kun kunnian mies puhui.
Häpeä oli kunnian puuttumista – hyvän maineen, vaikutusvallan ja vallan puuttumista. Mies saattoi hävetä toimimalla häpeällisesti, epäonnistumalla omansa säilyttämisessä vuorovaikutuksessa toisen miehen kanssa, häviämällä taistelun tai kärsimällä muunlaisia tappioita.
Pietari lupaa, että niiden, jotka uskovat Kristukseen, ei tarvitse pelätä häpeään joutumista. Tämä ei tarkoita sitä, etteivätkö ne kristityt, joille Pietari osoitti tämän kirjeen, joutuisi perheidensä hylkäämiksi, koska he ovat jättäneet esi-isiensä uskon. Se ei myöskään tarkoita, etteivätkö tämän päivän kristityt kokisi vastustusta tai jopa vainoa. Se tarkoittaa kuitenkin sitä, että ne meistä, jotka uskovat Jeesukseen, saavat lopulta oikeutta.
”Teille, jotka uskotte (kreik. pisteuo), on siis kunnia” (jakeessa 7a). Katso edellisen kappaleen (v. 6b) kommentit kunniasta ja häpeästä. Pietari lupaa, että ne, jotka uskovat Kristukseen, löytävät pikemminkin kunnian kuin häpeän.
”mutta niille, jotka ovat tottelemattomia” (kreik.: apisteo) (v. 7b). Huomaa jakeen 7a pisteuo (uskoa) ja jakeen 7b apisteon samankaltaisuus. Sekä pisteuo (usko) että apisteo (epäusko) liittyvät sanaan pistis, joka tarkoittaa uskoa. ”a” sanan apisteo alussa kääntää sanan merkityksen ”uskoa” sanasta ”olla uskomatta”. Apisteo tarkoittaa siis ”epäuskoa” tai ”uskon puutetta” – ei ”tottelemattomuutta”.
”Kivi, jonka rakentajat hylkäsivät, on tullut pääkulmakiveksi” (kreik. kephale gonia) (v. 7c). Sana kephale tarkoittaa päätä ja sana gonia tarkoittaa kulmaa tai kulmakiveä.
Pietari lainaa Psalmia 118:22, jossa sanotaan: ”Kivi, jonka rakentajat hylkäsivät, on tullut kulmakiveksi.”
Rakentajat olivat Jerusalemin uskonnollisia johtajia. Heidän Jeesuksen hylkäämisensä johti hänen kuolemaansa ristillä. Jeesuksen ylösnousemus kuitenkin paljasti, että hän oli sen temppelin pääkulmakivi, jonka Jumala oli alusta asti suunnitellut. Kristityt, joille Pietari kirjoittaa, ovat eläviä kiviä – Jumalan uuden temppelin, seurakunnan, rakennuskiviä (Ef. 2:21 ja sitä seuraavat kohdat; 1. Kor. 3:9).”
”ja ’kompastuskivi (kreik. lithos) kompastumisen (kreik. proskomma) kivi ja loukkaantumisen kallio (kreik. petra)’.” (kreik.: skandalon) (v. 8a). Skandalon tarkoitti ansaa tai paulaa, mutta sitä käytettiin myös tiellä olevasta kivestä, joka sai ihmiset kompastumaan.
Huomaa tämän jakeen runollinen rakenne – ”kompastuskivi ja loukkauksen kallio”. Viittaus on Jesajan profetiaan: ”Hän on oleva pyhäkkö, mutta molemmille Israelin huoneille hän on oleva ansa ja paula Jerusalemin asukkaille”. Monet kompastuvat siihen, kaatuvat, murtuvat, joutuvat ansaan ja jäävät vangiksi.” (Jes. 8:14-15; ks. myös Hes. 3:20; 7:19; 14:3 j.n.e.)
Paavali puhui ”ristin loukkauksesta (skandalon)” (Gal. 5:11) – siitä, että Jumala tulisi ihmisenä maailmaan ja ottaisi vastatakseen itseensä maailman syntien seuraukset. Tätä oli monien ihmisten vaikea uskoa alkuseurakunnan aikana, ja monien on vaikea hyväksyä sitä vielä nykyäänkin. Risti oli kompastuskivi, johon monet ihmiset kompastuivat.
Ajatus kompastuskivestä oli erityisen elävä siinä osassa maailmaa, jossa maa oli kivinen. Parhaimmillaan kompastuja kärsi kipeästä varpaasta tai polvesta. Pahimmassa tapauksessa hän kompastuisi taistelussa ja joutuisi avuttomaksi vihollisensa edessä.
”Sillä he kompastuvat sanaan (kreik. logos), koska he ovat tottelemattomia (kreik. apeitheo), johon heidät myös määrättiin” (kreik. tithemi) (v. 8b). Edellä jakeesta 7b esittämissäni kommenteissa totesin, että apisteo tarkoittaa pikemminkin epäuskoista kuin tottelematonta. Tässä jakeessa on kuitenkin eri sana, apeitheo, ja se tarkoittaa todellakin tottelematonta.
Tottelemattomille Jumalan kulmakiveksi tarkoittamasta kivestä tulee kompastuskivi, koska he eivät voi tai halua nähdä sitä sellaisena kuin se todellisuudessa on – avaimena Jumalan pelastussuunnitelmaan.
Sana tithemi tarkoittaa asettamista, sijoittamista, asettamista tai nimittämistä. Kysymys kuuluu, asettaako Jumala nämä ihmiset olemaan tottelemattomia (ennusti heidät epäonnistumaan) vai asettaako hän asiat yksinkertaisesti niin, että ne, jotka päättivät olla tottelemattomia, kompastuisivat. Useimmat tutkijat uskovat, että Jumala määräsi nämä ihmiset olemaan tottelemattomia ja kompastumaan. Tässä jakeessa sana kompastua on kuitenkin preesens, joten ei ole mitään syytä olettaa, että heidän tottelemattomuutensa ja kompastumisensa jatkuisi.
1. Piet. 2:9-10. EI KANSAA-JUMALAN KANTA
9 Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, kansa, joka on Jumalan omaisuutta, jotta te julistaisitte hänen erinomaisuuttaan, joka on kutsunut teidät pimeydestä hänen ihmeelliseen valkeuteensa. 10Jotka ennen ette olleet kansaa, mutta nyt olette Jumalan kansaa, jotka eivät olleet saaneet armoa, mutta nyt ovat saaneet armon.
”Mutta (kreik. de) te olette valittu suku (kreik. genos eklektos), kuninkaallinen papisto, pyhä (kreik. hagios) kansa, kansa, joka on Jumalan omaisuutta” (v. 9a). Pienellä sanalla de (mutta) pyritään osoittamaan kontrasti edellisen (tottelemattomien kompastuminen) ja seuraavan (nämä kristityt valittuna kansana) välillä.
”te olette valittu suku” (genos eklektos). ”Valittu” on hyvä käännös sanalle eklektos, mutta ottaen huomioon, että yhdistämme rodun ihon pigmenttiin, ”rotu” on valitettava käännös sanalle genos. Sana genos liittyy suvun perimään – siihen sukulinjaan, josta joku on polveutunut.
Kun kuulemme sanan valittu, meidän pitäisi muistaa, että Israel oli Jumalan valittu kansa tai valittu kansa (3. Moos. 26:12; 5. Moos. 7:6-8; 14:2; Jer. 7:23; 30:22; Hes. 36:28; Aamos 3:2; Jes. 44:1). Kristuksen tulon myötä seurakunnasta tuli Jumalan kansa (Ef. 2:12) – Jumalan huone (Ef. 2:19; 3:15; 4:6) – Jumalan lapsia (Gal. 4:6-7; Room. 8:15). Siksi valitsisin kääntää genos eklektos valittuna kansana tai valittuna kansana.
”kuninkaallinen papisto, pyhä kansa”. Nämä ilmaukset juontavat juurensa Jumalan Israelille antamaan lupaukseen, jonka mukaan ”jos te todella tottelette minun ääntäni ja pidätte liittoni, niin te… tulette olemaan minulle pappien valtakunta ja pyhä kansa.” (2. Moos. 19:5-6)
Israelin papit olivat pyhiä miehiä, joiden tehtävänä oli palvella tabernaakkelissa ja temppelissä suorittamassa Tooran lain määräämiä uskonnollisia rituaaleja. Heidän tarkoituksenaan oli auttaa israelilaisia ylläpitämään suhdettaan Jumalaan.
Nyt Pietari kertoo näille kristityille – pääasiassa pakanoille – että he ovat kuninkaallinen papisto, joka on asetettu vastuuseen sellaisten asioiden tekemisestä, jotka auttaisivat muita ihmisiä ylläpitämään hyvää suhdetta Jumalaan.
Seuraavaksi he ovat ”pyhä (hagios) kansa”. Hagiosista ks. edellä jakeen 5b kommentit.
”että te julistaisitte hänen erinomaisuuttaan, joka on kutsunut teidät pimeydestä ihmeelliseen valkeuteensa” (jae 9b; ks. myös Jes. 43:20). Jumala on myöntänyt nämä kunnianosoitukset (valittu kansa jne.) tiettyä tarkoitusta varten, joka on se, että nämä kristityt voisivat todistaa sen Jumalan erinomaisuudesta, joka kutsui heidät pimeydestä ihmeelliseen valkeuteensa.
Valoa ja pimeyttä käytetään sekä Vanhassa että Uudessa testamentissa vertauskuvina hyvälle ja pahalle – kaaokselle ja järjestykselle – vaaralle ja turvallisuudelle – ilolle ja surulle – totuudelle ja epätotuudelle – elämälle ja kuolemalle – pelastukselle ja tuomiolle (Psalmi 18:28; 119:105; Sananlaskut 13:9; Jesaja 5:20; 60:19-20; Matteus 5:14-16; Johannes 3:19-21; 8:12; Apostolien teot 26:18; 2. Korinttilaiskirje 4:4; Efesolaiskirje 4:17-181 Tessalonikalaiskirje 5:5-6; Ilmestyskirje 21:23b-24). Jumalan ensimmäinen luova teko oli sanoa: ”Tulkoon valo!” – ja erottaa valo pimeydestä (1. Moos. 1:3-4).
Ennen kuin he tunsivat Kristuksen, nämä kristityt elivät pimeydessä – pimeydessä, joka johtui siitä, etteivät he tunteneet Jumalaa – pimeydessä, joka johtui siitä, että heidän täytyi selvitä tiensä ilman hengellistä opasta – pimeydessä, joka johtui synnistä ja kuolemasta. Mutta Jumala kutsui heidät ihmeelliseen valkeuteensa, ja se muutti heidän elämänsä. Nyt heillä on velvollisuus kunnioittaa Jumalaa, joka muutti heidän elämänsä – julistaa Jumalan erinomaisuutta – antaa ihmisten tietää, mitä Jumala on tehnyt heidän hyväkseen. Se on paras todistamisen muoto – antaa ihmisten tietää, mitä Jumala on tehnyt meidän puolestamme.
”jotka ennen eivät olleet kansaa, mutta nyt ovat Jumalan kansaa, jotka eivät olleet saaneet armoa, mutta nyt ovat saaneet armon” (jae 10). Tässä viitataan profeetta Hooseaan, jonka Jumala kutsui naimisiin prostituoidun kanssa (Hoosea 1:2). Hoosea meni naimisiin Gomerin kanssa, joka synnytti hänelle tyttären nimeltä Lo-Ruhamah, ”sillä minä en enää armahda Israelin heimoa, etten millään tavalla armahtaisi heitä” (Hoosea 1:6). Myöhemmin Gomer synnytti Hoosealle pojan nimeltä Lo-Ammi, ”sillä te ette ole minun kansani, enkä minä ole teidän kansanne” (Hoosea 1:9). Gomer edusti aviorikollista Israelia, ja lapset edustivat Jumalan tuomiota Israelille sen syntien tähden.
Mutta sitten Jumala sanoi: ”Israelin lasten lukumäärä on kuitenkin oleva kuin meren hiekka, jota ei voi mitata eikä laskea; ja siinä paikassa, jossa heille sanottiin: ’Te ette ole minun kansani’, heitä kutsutaan nimellä ’elävän Jumalan pojat'” (Hoosea 1:10) – merkkinä laupeudesta, jonka Jumala antaisi Israelille. Silloin Jumala sanoi: ”Minä kylvän hänet itselleni maahan, ja minä armahdan häntä, joka ei ollut saanut armoa, ja minä sanon niille, jotka eivät olleet minun kansani: ’Te olette minun kansani’, ja he sanovat: ’Minun Jumalani!'” (Hoosea 2:23).”
Nyt Pietari käyttää näitä Hoosean jakeita muistuttaakseen näitä pakanakristittyjä siitä, että he eivät kerran olleet kansaa – mutta nyt he ovat Jumalan kansaa. He olivat kerran eläneet maailmassa, jossa ei ollut armoa, mutta nyt he ovat saaneet Jumalan armon. Nyt heillä on ylösnousemuksen toivo ”katoamattomasta ja turmeltumattomasta perinnöstä, joka ei katoa, joka on varattu teille taivaassa” (1:3-4).”
KIRJOITUSLYHENTEET ovat World English Bible (WEB) -lehdestä (World English Bible, WEB), joka on julkisoikeudellinen (ei tekijänoikeuksia) nykyaikainen englanninkielinen käännös Pyhästä Raamatusta. Maailman englanninkielinen Raamattu perustuu Raamatun amerikkalaiseen standardiversioon (ASV), Biblia Hebraica Stutgartensa Vanhaan testamenttiin ja kreikkalaiseen enemmistötekstin Uuteen testamenttiin. ASV, joka on myös julkisessa käytössä vanhentuneiden tekijänoikeuksien vuoksi, oli erittäin hyvä käännös, mutta sisälsi monia arkaaisia sanoja (hast, shineth jne.), jotka WEB on päivittänyt.
BIBLIOGRAFIA:
Barclay, William, Daily Study Bible: The Letters of James and Peter (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003)
Bartlett, David L., The New Interpreter’s Bible: Johannes, Juudas ja Ilmestyskirja, Vol. XII (Nashville: Abingdon Press, 1998)
Boring, M. Eugene, Abingdon New Testament Commentary: 1 Peter (Nashville: Abingdon Press, 1999)
Cedar, Paul A., The Preacher’s Commentary: James, 1, 2 Peter, Jude (Nashville: Thomas Nelson, Inc., 1984)
Craddock, Fred B., Westminster Bible Companion: 1st and Second Peter and Jude (Louisville: Westminster John Knox Press, 1995)
Davids, Peter H., The New International Commentary on the New Testament: The First Epistle of Peter(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1990)
Donelson, Lewis R., teoksessa Van Harn, Roger E. (toim.), The Lectionary Commentary: Theological Exegesis for Sunday’s Texts: The Second Readings: Acts and the Epistles (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2001)
Gaventa, Beverly R., teoksessa Brueggemann, Walter, Cousar, Charles B., Gaventa, Beverly R., ja Newsome, James D., Texts for Teaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV-Year A (Louisville: Westminster John Knox Press, 1995)
Grudem, Wayne A., Tyndale New Testament Commentaries: 1 Peter, Vol. 17 (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1988)
Holladay, Carl R., teoksessa Craddock, Fred B., Hayes, John H., Holladay, Carl R. ja Tucker, Gene M.,Preaching Through the Christian, Year A (Harrisburg, Pennsylvania: Trinity Press International, 1992)
Jobes, Karen H., Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Baker Exegetical Commentary on the New Testament) (Grand Rapids: Baker Academic, 2005)
MacArthur, John, The MacArthur New Testament Commentary: 1 Peter (Chicago: Moody Publishers, 2004)
Michaels, J. Ramsey, Word Biblical Commentary: 1 Peter, Vol. 49 (Dallas: Word Books, 1988)
Perkins, Pheme, Interpretation: First and Second Peter, James and Jude (Louisville: John Knox Press, 1995)
Schreiner, Thomas R., The New American Commentary: 1, 2 Peter, Jude, Vol. 37 (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2003)