EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza on Etelä-Dakotan Sioux Fallsin hiippakunnan kateketiikan johtaja ja Fidelity-lehden vakituinen kirjoittaja.
Se oli katkeran kylmä talvi sinä vuonna. Lama oli tehnyt lämmitysöljystä yhtä niukkaa kuin se oli tehnyt työllisyysnäkymistäkin, joten Uuden Englannin asukkailla ei ollut juuri mitään odotettavaa, kun vuoden 1936 ensimmäiset päivät saapuivat. Mutta tuon vuoden ensimmäisenä kuukautena avattiin pieni kirjakauppa, joka lopulta loisi tarpeeksi lämpöä lämmittääkseen koko mantereen ja toimisi myös siemenpohjana yhdelle 1900-luvun epätodennäköisimmistä harhaoppeista. Pieni joukko maallikoita avasi ”Pyhän Tuomas Moren lainauskirjaston ja kirjakaupan” ovet ensimmäisen kerran tammikuussa 1936. Se sijaitsi Cambridgessa, Massachusettsissa, ja pian se veti puoleensa melkoisen määrän ihmisiä kaikilta elämänaloilta, joita yhteinen kiinnostus katolilaisuuteen veti yhteen. Kirjakaupan vaikutusvallan kasvaessa myös sen tilantarve kasvoi. Maaliskuussa 1940 sitoutunut ydin kirjakaupan asiakkaita, joiden joukossa oli nuori käännynnäinen ja tuleva pappi nimeltä Avery Dulles, vuokrasi liiketilan, ja ”St. Benedict Center” oli syntynyt. Mielenkiintoista kyllä, Dulles, tuleva jesuiitta, oli ehdottanut, että keskus nimettäisiin Pyhän Robert Bellarminen mukaan, mutta muut vastustivat hänen ehdotustaan, koska he pelkäsivät sen loukkaavan muita kuin katolilaisia (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, s. 3).
Isä Leonard J. Feeney ilmeisesti piti siitä, mitä hän näki vieraillessaan keskuksessa ensimmäisen kerran vuonna 1941, ja vuonna 1945 hänestä oli tullut jesuiittaylipäällikkönsä suostumuksella sen ensimmäinen kokopäiväinen pappiskappalainen. Isä Feeney ja Pyhän Benedictuksen keskuksen harrastajat olivat tyrmistyneitä siitä, mitä he kokivat yhteiskunnan ja kirkon yleiseksi rappioksi toisen maailmansodan jälkeisinä vuosina, ja he työskentelivät tarmokkaasti ja monin eri tavoin pyrkiessään uudistamaan sekä kansakuntaansa että kirkkoaan. Heidän tietynlainen ratkaisunsa käsillä oleviin ongelmiin ei kuitenkaan tehnyt kaikkiin yhtä suurta vaikutusta.
Konflikteja syntyi jo vuonna 1947, kun pienet opiskelijaryhmät alueen korkeakouluissa, kuten Harvardissa, Radcliffessä, Boston Collegessa ja Holy Cross Collegessa, alkoivat vetäytyä koulusta väittäen, että maallistuminen ja/tai katolinen liberalismi oli laajalle levinnyt näissä akatemioissa. Monet näistä opiskelijoista, joista osa ilman vanhempiensa lupaa, kirjoittautuivat sitten Centeriin, joka oli virallisesti rekisteröitynyt katoliseksi kouluksi ja oli siten oikeutettu saamaan G.I. Billin mukaisia etuja. Vaikka heidän syytöksensä eivät ehkä olleet perusteettomia, näyttää kuitenkin siltä, että Centerin versio katolilaisuudesta oli kaukana todellisesta lääkkeestä heidän vaivoihinsa.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Vuotta aiemmin, erään säännöllisen torstai-iltaisen luentonsa aikana, isä Feeney piti esitelmän ajatuksesta, jonka mukaan ”kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta”. Eräs läsnä ollut nuori protestanttinen nainen järkyttyi kuulemastaan niin paljon, että hän otti yhteyttä toiseen jesuiittiin, joka sitten ilmoitti asiasta jesuiittaprovinssiaalille, Fr. John J. McEleneylle, S.J.:lle, joka ilmoitti olevansa ”vakavasti huolissaan” Fr. Feeneysta ja hänen ahtaasta tulkinnastaan <extra ecclesiam nulla salus>.
Samoihin aikoihin Keskus oli aloittanut uuden julkaisuhankkeen. From the Housetops alkoi riittävän viattomasti, ja vuosina 1946-47 ilmestyneet neljä ensimmäistä numeroa saivat hyvän vastaanoton. Bostonin arkkipiispa Richard Cushing jopa osallistui joihinkin ensimmäisiin numeroihin. Lehden sävy muuttui kuitenkin jyrkemmäksi, ja seuraavan vuoden aikana alkoivat ilmestyä ensimmäiset rikkaruohot. Kolme erillistä artikkelia ilmestyi aiheesta <extra ecclesiam>, ja ne huipentuivat joulukuun 1948 numerossa julkaistuun artikkeliin ”Liberal Theology and Salvation”, jonka kirjoitti Raymond Karam. Siinä käsiteltiin katolisen kirkon näkyvän jäsenyyden välttämättömyyttä pelastuksen kannalta ja luki:
Aikamme on todistamassa lukemattomien katolilaisten mielissä Kristuksen sanan hirvittävää hairahdusta. Liberalismin tartuttamina, luovuttaen mielensä erheen ja harhaoppisuuden opettajille, he vähättelevät dogmien ja katolisen yhtenäisyyden merkitystä ja vääristelevät hyväntekeväisyyden merkitystä muuttaen tuon ylevän yliluonnollisen hyveen sentimentaaliseksi varjoksi, jota voidaan parhaimmillaan kutsua pelkäksi hyväntekeväisyydeksi….. Ihmisen iankaikkinen pelastus saavutetaan pitämällä kiinni Kristuksen sanasta, pysymällä viinipuussa. Vain ne kantavat hyvää hedelmää, jotka ovat olleet uskollisia Kristuksen sanalle…. Siksi on osa Jeesuksen Kristuksen oppia, ettei kukaan ihminen voi pelastua katolisen kirkon ulkopuolella (Pepper, s. 18).
Artikkeli herätti sen verran huolta, että Boston Collegen teologian laitoksen pappi laati lyhyen viisisivuisen vastauksen. Keskus, joka tunsi osuneensa hermoon, otti haasteen innokkaasti vastaan. Raymond Karam kirjoitti 57-sivuisen vastauksen, joka julkaistiin From the Housetops -lehden kevään 1949 numerossa. Isä Feeneyn tuki Karamille ja hänen kannalleen on kiistaton, kun otetaan huomioon jesuiitin vaikutusvaltainen asema Centerissä ja From the Housetops -lehdessä sekä hänen myöhempi väitteensä, että ”se, mitä herra Karam on mieltä, on samaa, mitä minäkin olen mieltä” (Pepper, s. 30).
Voittaakseen viedä asian loppuun asti kolme Centerin jäsentä, jotka kuuluivat myös Bostonin korkeakoulun tiedekuntaan, kirjoitti tammikuun 26. päivänä 1949 korkeakoulun presidentille ja ilmoitti hänelle, että heidän oppilaitoksensa teologian laitoksessa oli vallalla harhaoppisuus. Kuukautta myöhemmin eräs Boston Collegen lukion opettaja liittyi näihin kolmeen ja kirjoitti Roomassa toimivalle jesuiittojen kenraalipäällikölle samat syytökset. Reaktio oli nopea. Nämä neljä erotettiin tehtävistään 13. huhtikuuta 1949. Nyt keskuksella oli marttyyrinsa, ja sota oli alkanut.
Patristiikan tutkiminen
Yksi kiistan taistelukentistä koski varhaiskirkon isien erilaisia kirjoituksia asiasta <extra ecclesiam nulla salus>. Patristiikan tutkijat ovat yleensä yhtä mieltä siitä, että varhaiskirkon isien kirjoituksissa on kahta luokkaa lausumia tästä asiasta: ensinnäkin suhteellisen pieni otos rajoittavia lausumia, jotka näyttävät sulkevan pelastuksen ulkopuolelle kaikki ne, jotka eivät ole kirkon täysivaltaisia jäseniä, ja toiseksi useammin esiintyviä todistuksia, jotka määrittelevät kirkon jäsenyyden laajemmin.
Rajoittavammista teksteistä tunnetuin on epäilemättä pyhän Cyprianus Karthagon pyhän Cyprianuksen teksti. Kolmannen vuosisadan puolivälissä kirjoittamassaan kirjeessä Maurentanian piispalle Jubaianukselle pyhimys kirjoittaa:
Jos julkisen todistuksen ja veren kaste ei voi hyödyttää harhaoppista pelastukseen, koska kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta, (<extra ecclesiam nulla salus>) kuinka paljon arvottomampi on se, että hän salaisissa paikoissa, rosvojen luolissa, kastettuaan avionrikkojaveden tartuntaan, ei ole ainoastaan luopunut aiemmista synneistään vaan jopa lisännyt uusia ja suurempia! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, s. 238; korostus lisätty).
Toinen usein siteerattu rajoittava teksti on peräisin Origenekselta, joka on otettu hänen Homilies on Joshua -teoksestaan, n. 249-251 jKr.:
Jos joku tuosta kansasta haluaa pelastua, tulkoot tähän taloon, jotta hän voi saada pelastuksensa….. Älköön siis kukaan uskotelko toisin, älköönkä kukaan pettäkö itseään: tämän huoneen ulkopuolella, toisin sanoen kirkon ulkopuolella, ei kukaan pelastu. Sillä jos joku menee sen ulkopuolelle, hän on syyllinen omaan kuolemaansa (Jurgens, s. 214).
St. Fulgentius Ruspealainen, teoksessaan Uskon sääntö (n. jKr. 523-526), esittää kenties voimakkaimmin muotoillun tuomion Pietarin barokin ulkopuolella olevista:
Pitäkää mitä lujimmin ja älkää koskaan epäilkö vähääkään, että paitsi kaikki pakanat myös kaikki juutalaiset ja kaikki harhaoppiset ja skismaatikot, jotka päättävät tämän nykyisen elämänsä katolisen kirkon ulkopuolella, ovat menossa iankaikkiseen tuleen, joka on valmistettu Paholaiselle ja hänen enkeleilleen (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, s. 298).
Vaikka isiltä löytyy useita muitakin esimerkkejä tällaisista ”rajoittavamman” tyyppisistä teksteistä kirkon jäsenyydestä, nämä kolme on valittu siksi, että ne ovat ehkä vahvimmat ja tunnetuimmat.
Kommentti St. Kyrilloksen lausetta hiljattain Time-lehden toimittajan haastattelussa, uskonopin kongregaation prefekti, kardinaali Joseph Ratzinger asetti kuuluisat sanat tärkeään historialliseen kontekstiinsa:
Meidän on muistettava, että pyhä Cyprianus muotoili tämän ilmaisun kolmannella vuosisadalla varsin konkreettisessa tilanteessa. Oli niitä, jotka pitivät itseään parempina kristittyinä, jotka olivat tyytymättömiä piispojen muodostamaan kirkkoon ja erosivat siitä. Vastauksena tähän Cyprianus sanoo: Kirkkoyhteisöstä eroaminen erottaa ihmisen pelastuksesta. Hän ei kuitenkaan tarkoittanut asettaa teoriaa kaikkien kastettujen ja kastamattomien ikuisesta kohtalosta (lainattu teoksessa ”Ratzinger Speaks”, <The Catholic World Report>, tammikuu 1994, s. 23).
Muut tutkijat toteavat Origeneenin puolustukseksi, että hänen kommenttinsa tehtiin Joosuan kirjan toista lukua koskevan pohdinnan yhteydessä ja erityisesti kertomusta portto Rahabista, jonka talon pelastivat tuholta valloittavat heprealaiset, joita hän oli avustanut. Origenes ammentaa erityistä merkitystä siitä, että Rahab ripusti ikkunastaan merkkinä tulipunaisen narun, joka Origenekselle enteili kaikkien ihmisten puolesta kuolleen Kristuksen pelastavaa verta.
Kuka isistä tietää parhaiten?
Vastauksessaan pyhälle Fulgentiukselle liitettyyn katkelmaan Fr. William A. Most, teologian professori Notre Damen apostolisessa katekeesi-instituutissa Virginiassa Alexandriassa sijaitsevassa Notre Damen apostolisessa katekeesi-instituutissa viittaa kahteen erilliseen asiaan. Ensinnäkin, hän väittää, on olemassa ainakin kolme ehtoa, joiden on täytyttävä, ennen kuin voidaan väittää, että jokin patristisissa kirjoituksissa oleva asia on arvovaltainen. Ensinnäkin isien on oltava lähes yksimielisiä kyseisestä aiheesta ainakin kerran historiassa. Toiseksi heidän on myönnettävä kertovansa jotakin, minkä he itse ovat saaneet alusta alkaen eli Kristukselta ja apostoleilta. Lopuksi kirkon on tarkistettava ehdotettu havainto koko uskon talletusta vastaan, jonka vartija ja tuomari se on (vrt. 1. Tim. 3:15, 6:20; 2. Tim. 1:14).
Tämän varoituksen lisäksi siitä, ettei tiettyä kohtaa kirkkoisien kirjoitusten joukosta tulkittaisi naiivisti, Fr. Most viittaa myös useisiin muihin varhaisisien kirjoitusten joukossa oleviin kohtiin, jotka antavat paljon laajemman käsityksen kirkon jäsenyydestä.
Teoksessa The Shepherd from Hermas (n. A.D. 140-155), kirjoittaja kertoo näystä:
Kun minä nukuin, veljet, minulle teki ilmestyksen hyvin komea nuori mies, joka sanoi minulle: ”Kuka luulet olevan se vanha nainen, jolta sait pienen kirjan?”. Minä sanoin: ”Ei, ei, ei, ei, ei, ei, ei, ei, ei, ei! ”Sybil.” ”Olet väärässä”, hän sanoi: ”Ei hän ole.” ”Kuka hän sitten on? Minä sanoin. ”Kirkko”, hän vastasi. Kysyin häneltä: ”Miksi hän sitten on vanha?” Hän kysyi. ”Koska”, hän vastasi, ”hänet luotiin ensimmäiseksi kaikista asioista. Siksi hän on vanha. Hänen tähtensä maailma luotiin.” (Jurgens, vol. 1, s. 33).”
Tästä lausunnosta pitäisi ilmetä, että kirkko kuvataan mysteerinä, jossa on paljon enemmän kuin silmä näkee. On avattu ovi tunteelle todellisesta, vaikkakin ehkä tunnustamattomasta jäsenyydestä tässä pelastavassa ruumiissa. Tämä käsitys kirkon olemassaoloa edeltävästä olemassaolosta käy ilmi myös Rooman Klemensin niin sanotusta toisesta kirjeestä korinttilaisille, joka on ajoitettu toisen vuosisadan puoliväliin. Nimettömänä pysyttelevä kirjoittaja toteaa, että Kirjat ja apostolit julistavat, että kirkko ei kuulu nykyhetkeen, vaan se on ollut olemassa alusta alkaen. Hän oli hengellinen, aivan kuten meidän Jeesuksemme, mutta hän ilmestyi viimeisinä päivinä, jotta hän voisi pelastaa meidät. Ja koska kirkko oli hengellinen, se ilmestyi Kristuksen lihassa (Jurgens, vol. 1, s. 43).
Kirjoittaessaan toisen vuosisadan loppupuolella St. Irenaeus kuuluisassa teoksessaan <Against Heresies>, väittää:
Kristus ei tullut vain niille, jotka uskoivat Tiberius Caesarin ajoista lähtien, eikä Isä huolehtinut vain niille, jotka ovat nyt, vaan aivan kaikille ihmisille alusta alkaen, jotka kykyjensä mukaan pelkäsivät ja rakastivat Jumalaa ja elivät oikeudenmukaisesti. . ja halusivat nähdä Kristuksen ja kuulla hänen äänensä (Fr. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, s. 76).
Vain muutamaa vuotta aikaisemmin, noin vuonna jKr. 150, suuri kristillinen apologi, filosofi ja maallikko Pyhä Justinus Marttyyri tarjosi tämän arvion siitä, miten ihminen ”kuuluu” Kristuksen kirkkoon, ja mainitsee erityisesti pakanallisen filosofin Sokrateen:
Kristus on Logos, josta koko ihmissuku ottaa osaa. Logoksen mukaan eläneet ovat kristittyjä, vaikka heitä pidettiinkin ateisteina, kuten kreikkalaisista Sokrates ja Herakleitos (Most, s. 75).
Tämä lausunto näyttää olevan hyvin selvä esimerkki siitä, mitä Paavalin on täytynyt tarkoittaa kirjoittaessaan roomalaisille sata vuotta aikaisemmin:
Sillä kun pakanat, joilla ei luonnostaan ole lakia, noudattavat lain määräyksiä, he ovat itselleen laki, vaikka heillä ei ole lakia. He osoittavat, että lain vaatimukset on kirjoitettu heidän sydämeensä, kun myös heidän omatuntonsa todistaa ja heidän ristiriitaiset ajatuksensa syyttävät tai jopa puolustavat heitä sinä päivänä, jolloin Jumala minun evankeliumini mukaan Kristuksen Jeesuksen kautta tuomitsee ihmisten kätketyt teot (Room. 2:14-16).”
Pyhän Paavalin ajatuksen mukaan siis jos ihminen noudattaa sydämeensä kirjoitettua Jumalan lakia, hän tottelee Kristusta, Logosta, ja hän pohjimmiltaan ottaa vastaan Kristuksen Hengen, vaikkei olisikaan siitä täysin tietoinen. Room. 8:9:n (”te olette hengessä, jos vain Jumalan Henki asuu teissä. Kenessä ikinä ei ole Kristuksen Henkeä, se ei kuulu häneen.”), vaikuttaa kohtuulliselta päätellä, että Sokrateksen kaltainen ”oikeudenmukainen pakana” kuuluu Kristukseen ja jollakin tavalla on osallisena hänen ruumiinsa, kirkon, jäsenyydessä, vaikkei hän olisikaan muodollisesti tietoinen tästä seikasta tai ilman, että hänellä olisi siitä muodollista tietoisuutta tai että hänellä ei olisi mitään ulkoista, näkyvää ilmenemismuotoa.
Vielä yksi esimerkki laajasta ymmärryksestä jäsenyydestä Kristuksen osittaisen näkymättömässä ja salaperäisessä ruumiissa on peräisin St. Gregorius Nazianzusilainen, jonka hän esitti isänsä kuoleman yhteydessä vuonna 374 jKr:
Hän oli meidän jo ennen kuin hän kuului meidän joukkoomme. Hänen elämäntapansa teki hänestä yhden meistä. Aivan kuten on monia omiemme joukossa, jotka eivät ole kanssamme ja joiden elämä vieraannuttaa heidät yhteisestä ruumiista, niin on myös monia ulkopuolisia, jotka todella kuuluvat meihin, miehiä, joiden harras käytös ennakoi heidän uskoaan. Heiltä puuttuu vain nimi siitä, mikä heillä todellisuudessa on. Isäni oli yksi heistä, vierasverso, mutta elämäntavoiltaan meihin taipuvainen (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, s. 29).
Epiteettejä Boston Commonissa
Nämä teologiset hienoudet olivat ilmeisesti kadonneet Fr. Feeneylle ja hänen seurueelleen. Irtisanoutunut jesuiitta oli sillä välin upottanut itsensä omaan kiehuvan öljyn kattilaansa kieltäytymällä toistuvasti tottelemasta nyt jo erittäin huolestuneiden jesuiittojen esimiesten määräystä jättää keskus ja siirtyä toiseen tehtävään Holy Cross Collegessa. Huhtikuussa 1949 eräs hänen entinen opettajansa vieraili Fr. Feeneyn luona ja kehotti häntä ”seuran ja provinssin parhaaksi ja siten sielusi parhaaksi” noudattamaan käskyä, mutta Feeney kieltäytyi väittäen, että ”siunattu nainen on se, joka pitää minut Pyhän Benedictuksen keskuksessa” (Pepper, pp. 29-30).
Arkkipiispa Cushingin myöhemmin, 18. huhtikuuta 1949, tekemä isä Feeneyn pappiskelpoisuuden pidättäminen virallisti vain sen, mikä oli jo tapahtunut, sillä kapinallinen pappi oli muuttanut pois jesuiittaresidenssistä ja itse keskukseen jo jonkin aikaa aiemmin. Fr. Feeney jatkoi sakramenttien viettämistä siitä huolimatta, että hänellä ei ollut siihen oikeuttavia kelpoisuuksia.
8. elokuuta 1949 Pyhän Toimiston korkein pyhä kongregaatio antoi pöytäkirjan <Suprema haec sacra>, jossa tuomittiin erityisesti ”Cambridgen ryhmän” opit, sellaisina kuin ne esitettiin From the Housetops, vol. 3. Feeney syytti pöytäkirjaa pätemättömäksi, koska sitä ei ollut vielä julkaistu virallisessa <Acta Apostolicae Sedis>. Ironista tässä kritiikissä on se, että John kardinaali Wrightin maaliskuussa 1976 <L’Osservatore Romano> -lehdessä julkaistun artikkelin mukaan hänen pyhyytensä paavi Pius XII halusi henkilökohtaisesti valvoa ja itse asiassa tehdä virallisen englanninkielisen käännöksen, joka lähetettäisiin Bostonin arkkipiispalle taisteluvyöhykkeellä tapahtuvaa julistamista varten.” Wright myöntää, että Piuksen huoli asiasta teki häneen vaikutuksen: ”En koskaan unohda, miten huolellinen, tarkka ja oppinut kristinuskon pääpaimen hän oli työskennellessään asiakirjan parissa, jonka tarkoituksena oli palauttaa rauha kristillisen maailman suhteellisen pieneen kolkkaan.” (John Cardinal Wright, ”Pope Pius XII: A Personal Reminiscence”, <L’Osservatore Romano>, englanninkielinen painos, 11. maaliskuuta 1976, s. 3, siteerattu Pepper, s. 34).
Kymmenen päivää myöhemmin arkkipiispa Cushing erotti Feeneyn virantoimituksesta ja asetti keskuksen porttikieltoon. Feeney erotettiin jesuiittojen palveluksesta vain kaksi kuukautta myöhemmin. Vaatimalla syyttömyyttään Feeney jatkoi kirjeenvaihtoa Vatikaaniin ja sunnuntai-iltapäivisin henkivartijoidensa saattelemana kävi kiivaita väittelyjä kaikkien kuuloetäisyydellä olevien kanssa Boston Commonilla ”huutaen vulgaaria antisemitismiä edessään oleville väkijoukoille” (Avery Dulles, ”Leonard Feeney: In Memoriam”, in <America>, 25. helmikuuta 1978, s. 137). Lopulta, kieltäydyttyään toistuvasti useista kutsuista Roomaan, hänet erotettiin Pyhän istuimen valtuuttamana 13. helmikuuta 1953 kirkon laillista auktoriteettia kohtaan osoitetun jatkuvan tottelemattomuuden vuoksi, jonka päätös julkaistiin sittemmin <Acta> -lehdessä. Hänen seuraajansa väittävät vielä tänäkin päivänä, että hänen kirkonkirouksensa oli mitätön, ja vaikka nokkela kanonisti voisi hyvinkin väittää, että tapaus oli ainakin huonosti hoidettu, ei ole epäilystäkään siitä, että paavi Pius XII:n mielestä Leonard Feeney oli itse asiassa <extra ecclesiam>.
DUELING PONTIFFS?
Fr. Feeney ja hänen kannattajansa ”Bostonin harhaopissa”, kuten sitä alettiin kutsua, vaativat, että heidän tulkintansa oli ainoa oikeaoppinen tulkinta extra ecclesiam -opista. Aatteensa tueksi he käyttivät apunaan useita lähinnä keskiaikaisilta paaveilta ja konsiileilta peräisin olevia opillisia tekstejä. Nämä, kuten patristisetkin tekstit, ansaitsevat jonkinlaisen tarkastelun, ei ainoastaan siksi, että niillä on merkitystä käsillä olevan tapauksen kannalta, vaan myös siksi, että ne tarjoavat esimerkin siitä, miten jopa ne ihmiset, jotka näennäisesti kantavat huolta ortodoksisuudesta, voivat joutua harhaan kirkollisten tekstien yksityisen tulkinnan vuoksi.
Tuomarikunnan asiakirjojen joukossa on kourallinen varsin rajoittavia tekstejä, jotka koskevat kirkon jäsenyyttä ja jotka ovat sävyltään samanlaisia kuin jotkin jo aiemmin mainituista varhaisten isien lausunnoista. Yksi esimerkki on vuonna 1215 pidetyn neljännen Lateraanikonsiilin julistus, jossa opetettiin, että ”on olemassa yksi uskovien universaalinen kirkko, jonka ulkopuolella kukaan ei lainkaan pelastu”. Lisäksi paavi Bonifatius VIII vakuutti vuonna 1302 antamassaan bullassa <Unam Sanctam> mitä jyrkimmin, että ”jokaisen ihmisolennon pelastuksen kannalta on ehdottoman välttämätöntä alistua Rooman paavin alaisuuteen.”
Ylivoimaisesti suosituin feeneylaisten konsiliaarinen sitaatti on kuitenkin peräisin Firenzen konsiilista. Paavi Eugenius IV antoi vuonna 1441 bullan <Cantate Domino>, jossa todetaan seuraavaa:
(Kukaan katolisen kirkon ulkopuolelle jäänyt, ei ainoastaan pakanat, vaan myös juutalaiset, harhaoppiset tai skismaatikot, ei voi tulla osalliseksi iankaikkisesta elämästä, vaan he joutuvat ”iankaikkiseen tuleen, joka on valmistettu perkeleelle ja hänen enkeleilleen” (Matt. 25:41), elleivät he ennen elämänsä loppua liity kirkkoon….. Eikä kukaan voi pelastua, vaikka hän antaisi kuinka paljon almuja, vaikka hän vuodattaisi verensä Kristuksen nimen puolesta, ellei hän pysy katolisen kirkon helmassa ja ykseydessä (Denziger 715).”
Kirjeessään arkkipiispa Cushingille Bostonin harhaoppitapauksesta (protokolla, johon paavi Pius XII oli kiinnittänyt niin paljon huomiota) Pyhän toimiston pyhäinhoidollinen kongregaatio huomautti, että ”kirkko on aina saarnaillut eikä koskaan lakkaa saarnaamasta”. . sitä erehtymätöntä julistusta, jolla meille opetetaan, että kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta.” Pöytäkirjassa todetaan kuitenkin edelleen, että
(T)ämä dogma on ymmärrettävä siinä merkityksessä, jossa kirkko itse sen ymmärtää. Sillä Vapahtajamme ei antanut yksityisille tuomioille selitettäväksi niitä asioita, jotka sisältyvät uskon tallettamiseen, vaan kirkon opetusviranomaiselle (<Suprema haec sacra>, teoksessa <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, s. 308-15).
Muuten sanottuna kirkolliset tekstit, joita Fr. Feeneyn ja hänen seuraajiensa tekstejä voidaan tulkita vain asiayhteydessä ja muiden, yhtä arvovaltaisten kirkollisten opetusten valossa, ei ainoastaan siksi, että vältytään sekaannuksilta tai syytöksiltä, joiden mukaan kirkko olisi muuttanut opetustaan, vaan myös siksi, että vain sopusoinnussa tämän päivän kirkolliskokouksen kanssa eiliset kirkolliset tekstit voidaan ymmärtää oikein.
Pöytäkirjassa mainitaan esimerkiksi paavi Pius IX:n vuoden 1863 enkyykki <Quanto conficiamur moerore>. Varoittaessaan tässä asiakirjassa uskonnollisen välinpitämättömyyden virheestä paavi vahvisti samalla Jumalan ehtymättömän armon, joka todella haluaa, että kaikki ihmiset pelastuvat ja pääsevät täyteen totuuden tuntemukseen (vrt. 1 Tim. 2:4):
Me kaikki tiedämme, että ne, joita vaivaa voittamaton tietämättömyys pyhästä uskonnostamme, voivat saavuttaa iankaikkisen elämän jumalallisen valon ja armon voimasta, jos he noudattavat huolellisesti Jumalan kaikkien ihmisten sydämeen kirjoittamia luonnonlain määräyksiä, jos he ovat valmiita tottelemaan Jumalaa ja jos he viettävät hyveellistä ja velvollisuudentuntoista elämää. Jumalan puolesta. . ei salli äärettömän hyvyytensä ja armonsa mukaisesti kenenkään, joka ei ole syyllistynyt vapaaehtoiseen rikkomukseen, kärsiä ikuista rangaistusta. Tunnettu on kuitenkin myös katolinen dogmi, jonka mukaan kukaan ei voi pelastua katolisen kirkon ulkopuolella ja että ne, jotka jääräpäisesti vastustavat tuon kirkon auktoriteettia ja määritelmiä ja jotka itsepintaisesti pysyvät erillään kirkon ykseydestä ja Pietarin seuraajasta, roomalaisesta paavista, (jolle Vapahtaja on antanut viinitarhansa hoidon), eivät voi saada pelastusta.
Tämän saman opetuksen toisti Pius IX:n seuraaja, paavi Pius XII, vuonna 1943 antamassaan enkyrikassa <Mystici Corporis>, johon myös vuoden 1949 pöytäkirjassa viitataan. Pöytäkirja tiivistää paavin opetuksen sanomalla, että vaikka kirkon jäsenyys on todellakin ehdoton edellytys pelastukselle, tällaisen jäsenyyden ei välttämättä tarvitse näkyä ihmissilmälle, vaan sitä voi luonnehtia jopa ”halu ja kaipaus”, olipa se sitten eksplisiittistä (katekumeenien kohdalla) tai implisiittistä (voittamattomien tietämättömien kohdalla). Samalla paavi kuitenkin vakuuttaa, että jälkimmäisessä tapauksessa nämä sielut ”eivät voi olla varmoja pelastuksestaan”, koska ”he jäävät edelleen vaille niitä monia taivaallisia lahjoja ja apuja, joista voi nauttia vain katolisessa kirkossa”. Pöytäkirja päättyy:
Näillä viisailla sanoilla asia olisi sillä selvä, ja perinteinen opetus pelastuksesta uppoaisi jäljettömiin. Mutta jos hän jäisi ja pakottaisi kuulemiseen tai oikeudenkäyntiin asiassa, oppi ei pelastusta vahvistuisi uudelleen (s. 101).
Jos Jumalan voidaan säännönmukaisesti odottaa herättävän ihmisiä kuolleista kasteeseen ja muuttavan pakanoita katolilaisiksi mannertenvälisten pappien ja taivaallisten ilmestysten avulla, olisi kohtuullista olettaa, että Hän tekisi jotakin pysäyttääkseen sen ”uppoamisen”, mikä oli ilmeisesti kirkon tärkein yksittäinen oppi nykyaikana, vaatimatta yksinäistä jesuiittapappia Bostonissa tekemään suoraa ja tahallista tottelemattomuutta esimiestä kohtaan.
Jokaiseen feeneyismin puolustukseen sisältyy väistämättä Feeneyn itsensä oikeuttaminen. Niinpä jokainen asialleen omistautunut feeneyläinen on joskus puolustanut p. Feeneyn luonnetta. Sopivalla tavalla sekä Trinchard että Coulombe kiistävät kirjoissaan, että Feeneytä kohdeltiin voimassa olevan kanonisen oikeuden normien mukaisesti, ja menevät jopa niin pitkälle, että epäilevät sekä Feeneyn vuonna 1949 tapahtuneen hiljentämisen että hänen vuonna 1953 tapahtuneen ekskommunikaationsa pätevyyttä. Kuten edellä mainittiin, tapaukseen saattoi hyvinkin liittyä tiettyjä menettelyllisiä vaikeuksia. Mutta koska Feeney erotettiin kirkosta jatkuvan tottelemattomuutensa vuoksi lähes neljä vuotta sen jälkeen, kun hänet oli hiljennetty, hyllytetty, erotettu veljeskunnastaan, hänen keskuksensa oli asetettu porttikieltoon ja hänen opetuksensa oli virallisesti tuomittu Pyhän kanslian virallisella pöytäkirjalla, joka julkaistiin itse paavi Pius XII:n hyväksynnällä, itse kirkonkielto muuttuu itse asiassa kiistanalaiseksi kysymykseksi. Jotkut ovatkin väittäneet, että Feeneyn ekskommunikaatio oli liioiteltu ja että muutamat päähenkilöt, jotka olivat alusta alkaen olleet mukana jutussa – erityisesti Feeneyn entinen oppilas John kardinaali Wright – halusivat ehkä liiankin kiihkeästi nähdä sairaan papin sovitetun kirkon kanssa ennen kuolemaansa, jopa melkein millä hinnalla hyvänsä.
Syyt, joiden vuoksi isä Feeneyn kanonisten oikeuksien puolustaminen niin äänekkäästi säilyy edelleen feeneylaisten tärkeänä tehtävänä, lienevät selvät. Miehen puolustaminen tarjoaa tilaisuuden ja suojan puolustaa hänen harhaoppista tulkintaansa <extra ecclesiam nulla salus> -opista, jota he väittävät itsepintaisesti, ylivoimaisen todistusaineiston vastaisesti, edelleen ainoaksi hyväksyttäväksi kannaksi oikeille katolilaisille.
Desire And Deception
Sen lisäksi, että Desire and Deception esittää yllämainittujen kaltaisia röyhkeitä väitteitä, se harjoittaa myös hieman omaa suoranaista petosta. Esimerkiksi sivulla 56 Coulombe siteeraa Trenton konsiilin katekismusta yrittäessään todistaa väitteensä, jonka mukaan kirkko ei ole koskaan myöntänyt poikkeuksia kasteen välttämättömyyteen. Hän jättää mainitsematta, että vain muutaman kappaleen päässä lainaamastaan kappaleesta lukija löytää tämän:
Kirkolla ei ole koskaan kiire kastaa aikuisia, vaan se ottaa aikaa. Tähän viivyttelyyn ei liity samaa vaaraa, jonka näimme vauvojen kohdalla, sillä jos jokin odottamaton onnettomuus riistää aikuisilta kasteen, heidän aikomuksensa ottaa se vastaan ja heidän katumuksensa menneistä synneistä korvaa sen (<Trenton kirkolliskokouksen katekismus>, #36).
Vaikka edellä oleva on suunnilleen niin selkeä selitys halukkuuskasteesta kuin kirkon virallisesta opetuksesta voi löytää, Coulombe saattaisi saada anteeksi, jos tämä olisi ainoa virallisten asiakirjojen kohta, josta se löytyy. Koska hän kuitenkin kirjoittaa vuosia sen jälkeen, kun korkeimman asteen arvovaltaiset lausunnot <Pius XII:n <Mystici Corporis>, Vatikaanin toisen konsiilin asiakirjat, <Paavi Johannes Paavali II:n <Redemptoris Missio> ja <Katolisen kirkon katekismus> on julistettu, Coulombella ei ole mitään tekosyytä.
Veli Feeney itse voisi ainakin väittää, vaikkakin tarkasti, että hänet tuomittiin siitä, että hänellä oli väärä <tulkinta> <de fide> -määritelmästä, joka ei tuolloin vaikuttanut yhtä selvältä kuin nykyään. Coulombe, Trinchard ja Matatics sekä muut feeneyläiset pitävät itsepintaisesti kiinni erehdyksestä sen jälkeen, kun kirkon korkein auktoriteetti on sen virallisesti ja toistuvasti tuominnut. Vin Lewis, edellä mainittu Feeneyn apologi All Roads Ministries -järjestöstä, perusteli hiljattain käydyssä keskustelussa omaa hylkäämistään kirkon opetuksesta, sellaisena kuin se sisältyy <Redemptoris Missio>:een ja <Katolisen kirkon katekismukseen>: ”Hylkään paavin lausunnot, koska riippumatta siitä, mitä kanoninen laki sanookin, olen omantuntoni ykkösasiana.”
Feeneyiläisten yritys alentaa heidän kantansa kanssa ristiriidassa olevien paavien ja kirkolliskokousten asiakirjojen arvovaltaa muistuttaa silmiinpistävästi samanlaisia yrityksiä, joita modernistit, kuten Fr. Charles Curran ja Fr. Richard McBrien, ovat tehneet viime vuosina seksuaalimoraalia koskevissa kysymyksissä. Feeneyiläisten teologinen toisinajattelu ja skismaattinen käytös näyttäisi kuitenkin todella erityisen vaaralliselta toimintatavalta niille, jotka saarnaavat mahdollisimman jyrkästi <extra ecclesiam nulla salus>. Heidän sanansa saattavat tulla takaisin kummittelemaan heille.”
Otettu ”Fidelityn” joulukuun 1994 numerosta. Tilausta varten ota yhteyttä Fidelity Pressiin, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.