Montanus
Montanus (1), frygialaisen Ardabaun kylän kotoisin oleva henkilö, joka 2. vuosisadan jälkipuoliskolla sai aikaan laajalle levinneen skisman, jonka jäljet säilyivät vuosisatoja.
I. Montanismin nousu.-Nimi Montanus ei ollut alueella harvinainen. Se esiintyy eräässä frygialaisessa kirjoituksessa (Le Bas, 755) ja kolmessa muussa naapuriprovinssista peräisin olevassa kirjoituksessa (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus oli alun perin ollut pakana ja Didymuksen (de Trin. iii. 41) mukaan epäjumalanpalvelija. Hieronymuksen (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) hänestä käyttämät epiteetit ”abscissus” ja ”semivir” viittaavat siihen, että Hieronymus saattoi pitää häntä Cybelen pappina. Siitä, että hänestä tuli kääntymyksensä jälkeen pappi tai piispa, ei ole todisteita. Hän opetti, että Jumalan yliluonnolliset ilmoitukset eivät päättyneet apostoleihin, vaan että Parakletuksen aikana oli odotettavissa vielä ihmeellisempiä jumalallisen energian ilmenemismuotoja. Väitetään, että Montanus väitti olevansa Parakletos; mutta uskomme tämän johtuvan vain siitä, että hän väitti olevansa inspiroitunut elin, jonka kautta Parakletos puhui, ja että näin ollen hänen sanansa lausuttiin ja hyväksyttiin tuon jumalallisen olennon sanoiksi. Meille kerrotaan, että Montanus väitti olevansa profeetta ja että hän puhui eräänlaisessa riivauksessa tai hurmoksessa. Hän katsoi, että profeetan ja häntä innoittaneen jumalallisen olennon välinen suhde oli sama kuin soittimen ja sillä soittajan välinen suhde; näin ollen profeetan innoittamia sanoja ei voitu pitää inhimillisen puhujan sanoina. Eräässä Epifaniuksen säilyttämässä profetiansa katkelmassa hän sanoo: ”Minä olen tullut, en enkeli enkä lähettiläs, vaan Jumala, Isä.” Ks. myös Didymus (u.s.). On selvää, että Montanus ei tässä puhunut omissa nimissään, vaan lausui sanoja, jotka hän oletti Jumalan antaneen hänen suuhunsa; ja jos hän puhui samalla tavalla Parakletuksen nimessä, siitä ei seuraa, että hän väitti olevansa Parakletus.
Hänen profetioitaan päihitti pian kaksi naispuolista opetuslasta, Prisca eli Priscilla ja Maximilla, jotka vaipuivat outoihin ekstaaseihin ja esittivät niissä sitä, mitä Montanus ja hänen seuraajansa pitivät jumalallisina profetioina. He olivat olleet naimisissa, jättäneet miehensä, Montanus antoi heille neitsyiden aseman kirkossa, ja heitä kunnioitettiin laajalti profeetattarina. Eräät naapurikunnan piispat antoivat heistä kuitenkin aivan toisenlaisen selvän arvion. Frygia oli maa, jossa pakanallinen hurskaus näyttäytyi kaikkein fanaattisimmassa muodossa, ja rauhallisista tarkkailijoista näytti siltä, että Montanuksen profeetattarien kiihkeät lausahdukset muistuttivat paljon vähemmän mitään aiempia kristittyjen keskuudessa esiintyneitä profeetallisen lahjan ilmenemismuotoja kuin niitä pakanallisia orgiatapahtumia, jotka kirkolla oli ollut tapana liittää riivaajien toimintaan. Kirkon puolue katsoi, että montanistit halveksivat tahallaan Herramme varoitusta varoa vääriä profeettoja ja että he olivat sen seurauksena saatanan eksyttämiä, jonka valtaan he asettivat itsensä hyväksymällä jumalallisiksi opettajiksi pahojen henkien riivaamia naisia. Montanistit pitivät kirkon johtajia miehinä, jotka loukkasivat Jumalan Henkeä tarjoamalla manauksen nöyryyttävyyttä niille, jotka hän oli valinnut elimiksi, joilla hän oli yhteydessä seurakuntaan. Ei näytä siltä, että montanistien profetioiden sisältö olisi herättänyt minkäänlaista pahennusta. Päinvastoin myönnettiin, että niissä oli tiettyä uskottavuutta; kun onnitteluihin ja lupauksiin niille, jotka ottivat ne vastaan, sekoitettiin sopivassa suhteessa nuhteluita ja varoituksia, tämän katsottiin johtuvan saatanan syvällisemmästä taidosta. Se, mikä tuomitsi profetiat kirkon auktoriteettien mielestä, oli se kiihkeä hurmio, jossa ne esitettiin.
Kysymys todellisen ja teeskennellyn profetian erilaisista piirteistä oli montanistien kiistan ensimmäisen vaiheen tärkein keskustelunaihe. Melito on ehkä käsitellyt sitä profetiaa käsittelevässä teoksessaan; se oli varmasti aiheena Miltiades περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν -teoksessa; sitä käsiteltiin varhaisessa nimettömässä montanismia vastaan suunnatussa kirjoituksessa , josta Eusebios on säilyttänyt laajoja katkelmia (v. 16, 17). Epifanius on lähes varmasti säilyttänyt jonkin verran lisää tätä polemiikkia, sillä hän on usein yhdistänyt aiempien kirjoittajien työtä, ja hänen montanismia käsittelevässä jaksossaan on keskustelu, joka ei selvästikään ole Epifaniuksen omaa, vaan peräisin kiistan ensimmäisestä vaiheesta. Opimme, että montanistit toivat Raamatun esimerkeiksi ekstaasista tekstin ”Herra lähetti syvän unen (ἔκστασιν) Aadamin päälle”, että Daavid sanoi kiireessään (ἐν ἐκστάσει) ”kaikki ihmiset ovat valehtelijoita” ja että samaa sanaa käytetään näystä, joka varoitti Pietaria hyväksymään Korneliuksen kutsun. Ortodoksinen vastustaja huomauttaa, että Pietarin ”ei niin” osoittaa, ettei hän hurmoksessaan menettänyt yksilöllistä arvostelukykyään ja tahtoaan. Muitakin vastaavia tapauksia siteerataan VT:stä.
Samaa argumenttia käytti todennäköisesti Klemens Aleksandrialainen, joka lupasi kirjoittaa profetiasta montanisteja vastaan (Strom. iv. 13, s. 605). Hän toteaa sen väärien profeettojen ominaisuudeksi ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, s. 369). Tertullianus epäilemättä puolusti montanistista kantaa kadonneessa teoksessaan kuusi kirjaa ekstaasista.
Huolimatta siitä, että naapurimaiden piispat tuomitsivat montanismin ja panivat montanistit kirkonkiroukseen, se jatkoi leviämistään ja käännynnäisten saamista. Vierailijoita tuli kaukaa todistamaan ihmeellisiä ilmiöitä; 739 ja tuomitut profeetat toivoivat, että ensimmäisen epäsuotuisan tuomion voisi kumota suuremman tuomioistuimen tuomiolla. Mutta kaikki Vähä-Aasian johtavat piispat julistautuivat sitä vastaan. Lopulta yritettiin vaikuttaa Aasian kristittyjen tuomioon tai kumota se heidän merten takana olevien veljiensä mielipiteellä. Emme voi olla varmoja siitä, kuinka kauan Montanus oli opettanut tai kuinka kauan hänen profeettojensa ylilyönnit olivat jatkuneet; mutta vuonna 177 länsimaiden huomio kiinnitettiin ensimmäisen kerran näihin kiistoihin, kun Lyonin marttyyrit, jotka tuolloin kärsivät vankilatuomiota ja odottivat kuolemaa Kristuksen todistuksen vuoksi, pyysivät puuttumista asiaan. He saivat tiedon kiistoista veljiltään Vähä-Aasiassa, joka oli epäilemättä monien gallialaisten kristittyjen kotimaa. Eusebius mainitsee kronikassaan Montanuksen profetoimisen alkamisajankohdaksi vuoden 172. Vaikuttaa siltä, että uuden lahkon kasvuun Aasiassa tarvitaan vielä muutama vuosi lisää, ennen kuin se pakotti ulkomaisten kristittyjen huomion, ja epifanilainen päivämäärä 157 vaikuttaa todennäköisemmältä, ja se sopii yhteen Didymuksen epämääräisen päivämäärän kanssa, ”yli sata vuotta taivaaseenastumisen jälkeen”. Mahdollisesti 157 voi olla Montanuksen kääntymyksen päivämäärä, 172 se, jolloin Aasian kirkon viranomaiset tuomitsivat hänet virallisesti.
Kysyivätkö Gallian kirkkoja ortodoksit, montanistit vai molemmat, ja minkä vastauksen gallialaiset kristityt antoivat? Eusebius kertoo meille vain, että heidän tuomionsa oli hurskas ja mitä ortodoksisin, ja että he liittivät mukaan kirjeet, jotka ne, jotka sittemmin kärsivät marttyyrikuoleman, kirjoittivat vielä vankilassa ollessaan Aasian ja Frygian veljille sekä myös Rooman piispa Eleutherokselle pyytäen (tai neuvotellen, πρεσβεύοντες) kirkkojen rauhan puolesta. Jos viimeinen ilmaus tarkoitti, kuten on esitetty, anomista montanistien ekskommunikaation poistamiseksi, Eusebios, joka aloittaa kertomuksensa montanismista kuvaamalla sitä saatanan juoneksi, ei olisi ylistänyt tällaista neuvoa hurskaaksi ja ortodoksiseksi.
Luulemme, että montanistit olivat vedonneet Roomaan; että kirkollinen osapuoli pyysi hyviä palveluksia Galliaan asettuneilta maanmiehiltään, jotka kirjoittivat Eleutherokselle esittäen, että kirkkojen rauha häiriintyisi (lause, jonka Eusebios on luultavasti säilyttänyt itse kirjeestä), jos Rooman kirkko hyväksyisi sen, minkä paikallinen kirkko tuomitsi. Meillä ei ole mitään syytä ajatella, että Rooma nautti tuolloin sellaista ylivaltaa, että sen tekemä aasialaisen ekskommunikaation peruuttaminen olisi hiljaisesti hyväksytty. Aasian piispat saattoivat kuitenkin hyvinkin olla huolissaan siitä, miten heidän päätöksensä näyttäytyisi kaukana olevan vieraan tuomion edessä. Tällaiselle ei olisi mitään uskomatonta siinä, että Jumalan Hengen erityiset ilmenemismuodot näyttäytyisivät Frygiassa, kun taas vihjaus siitä, että uusi profetia olisi saatanan innoittama, saattaisi torjua sen tunnustetun ortodoksisuuden, koska kaikki se, mitä se väitti paljastavansa, oli omiaan edistämään Kristuksen kirkkautta ja lisäämään kristillistä hartautta. Välttääkseen siis itäisen ja läntisen kirkon välisestä eripurasta mahdollisesti aiheutuvan onnettomuuden Gallian kirkot eivät ilmeisesti vain kirjoittaneet, vaan lähettivät Irenaeen Roomaan vuoden 177 lopussa tai vuoden 178 alussa. Tämä hypoteesi vapauttaa meidät tarpeesta olettaa, että tämä πρεσβεία oli epäonnistunut, ja samalla se selittää täysin sen lähettämisen välttämättömyyden.
Aasian kirkot esittivät kristitylle maailmalle oikeutuksen menettelytavoilleen. Heidän asiansa esitti yksi heidän merkittävimmistä piispoistaan, Hierapolisin Claudius Apolinarius. Apolinarius antaa eri piispojen allekirjoitukset, jotka olivat tutkineet ja tuominneet montanistien ennustukset. Yksi heistä, Mustanmeren länsirannalla sijaitsevan Anchialuksen Sotas, oli kuollut Apolinariuksen kirjoittaessa, mutta Aelius Publius Julius, viereisen Debeltuksen siirtokunnan piispana toimiva Aelius Publius Julius antaa valaehtoisen todistuksensa siitä, että Sotas oli yrittänyt karkottaa riivaajan Priscillasta, mutta tekopyhät olivat estäneet häntä. Eräältä myöhemmältä kirjoittajalta saamme tietää, että Comanan Zoticus ja Apamean Julianus yrittivät samalla tavoin karkottaa Maximillan, mutta heitä ei päästetty tekemään sitä. Toinen Apolinariuksen auktoriteeteista lisää hänen allekirjoituksensa painoarvoa lisäämällä siihen marttyyrin arvonimen, joka tuolloin yleisesti annettiin niille, jotka uhmasivat vankeutta tai kidutusta Kristuksen puolesta. Tuloksena oli, että Rooman kirkko hyväksyi Aasian piispojen tuomion, kuten tiedämme itsenäisesti Tertullianukselta.
II. Montanismi idässä, toinen vaihe.- Montanismin historiasta idässä sen jälkeen, kun se oli lopullisesti eronnut kirkosta, tärkeimmät auktoriteettimme ovat Eusebiuksen säilyttämät fragmentit kahdesta kirjoittajasta, jo mainitusta nimettömästä kirjoittajasta ja Efesolaisesta Apolloniuksesta. Molempien kirjoitusten ajankohta on huomattavasti myöhempi kuin montanismin nousu. Apollonius sijoittuu 40 vuotta sen alkamisen jälkeen. Anonyymin aikaan skisman ensimmäiset johtajat olivat kadonneet näyttämöltä. Montanus oli kuollut, samoin kuin Theodotus, liikkeen varhainen johtaja, joka oli luultavasti hoitanut sen taloutta, sillä hänen sanotaan olleen sitä kohtaan eräänlainen ἐπίτροπος. Anonyymi toteaa, että hänen kirjoittaessaan oli kulunut 13 täyttä vuotta ja 14 vuotta oli alkanut Maximillan kuolemasta. Priscillan on täytynyt kuolla aiemmin, sillä Maximilla uskoi olevansa kirkon viimeinen profeetta ja että hänen jälkeensä tulisi loppu.
Themiso näyttää olleen Montanuksen jälkeen montanistien johtaja. Hän oli joka tapauksessa heidän johtava miehensä Pepuzzassa; ja tämä oli lahkon päämaja. Todennäköisesti Montanus oli opettanut siellä; siellä asuivat profeetattaret Priscilla ja Maximilla; siellä Priscilla oli nähnyt näyssä Kristuksen tulevan kirkasvaatteisen naisen hahmossa, joka innoitti häntä viisaudella ja ilmoitti hänelle, että Pepuza oli pyhä paikka ja että sinne Uuden Jerusalemin oli määrä laskeutua taivaasta. Siitä lähtien Pepuzasta ja sen naapurikylästä Tymiumista tuli montanistien pyhä paikka, josta puhuttiin tavallisesti Jerusalemina. Siellä Zoticus ja Julianus vierailivat Maximillan luona, ja Themiso oli silloin niiden johdossa, jotka estivät aiotun manauksen.
Montanus itse ei luultavasti elänyt pitkään johtaakseen lahkoaan, ja ehkä siksi sitä kutsutaan harvoin perustajansa nimellä. Lahkolaiset kutsuivat itseään πνευματικοί, hengellisiksi, ja kirkon kannattajia ψυχικοί, lihallisiksi, seuraten näin eräiden gnostilaisten lahkojen tapaa. Phrygiassa 740 itse katoliset näyttävät kutsuneen uutta profetiaa toistaiseksi johtajansa mukaan. Muualla sitä kutsuttiin sen alkuperäpaikan, frygialaisen harhaoppisuuden, mukaan. Lännessä nimestä tuli solecismin kautta katafrygialainen harhaoppi.
Ilmeisesti Themison jälkeen MILTIADES johti lahkoa; Anonyymi kutsuu sitä harhaoppiseksi τῶν κατὰ Μιλτιάδην. Yksi toinen tämän ajan montanisti oli Aleksanteri, jota hänen puolueensa kunnioitti marttyyrina, mutta Apolloniuksen mukaan prokonsuli Aemilius Frontinus oli vain rangaissut häntä rikoksistaan, kuten julkiset asiakirjat todistavat. Emme valitettavasti pysty määrittämään tuon prokonsulin virkakauden ajankohtaa.
Jos otamme Eusebianuksen päivämäärän 172 montanismin nousulle, Apolloniuksen, joka kirjoitti 40 vuotta myöhemmin, on täytynyt kirjoittaa noin vuonna 210. Epifanilaisen päivämäärän, 157, mukaan hän olisi 15 vuotta aikaisemmin. Anonyymi antaa meille vihjeen hänen ajoituksestaan toteamalla, että vaikka Maximilla oli ennustanut sotia ja levottomuuksia, hänen kuolemansa jälkeen oli kulunut yli 13 vuotta ilman yleistä tai osittaista sotaa, ja kristityt olivat nauttineet jatkuvasta rauhasta. Tämä on siis kirjoitettu joko ennen Severuksen valtakauden sotien alkamista tai niiden päättymisen jälkeen. Edellisen hypoteesin mukainen myöhäisin hyväksyttävä ajankohta on 192, ja Maximillan kuoleman osalta 179. On tuskin todennäköistä, että kaikki liikkeen alkuperäiset johtajat olisivat kuolleet niin lyhyessä ajassa.
Ennen 2. vuosisadan loppua. Montanistiset opettajat olivat päässeet Antiokiaan asti, sillä sikäläinen piispa Serapion kirjoitti heitä vastaan kopioimalla Apolinariuksen kirjeen. Serapionin kautta Eusebius näyttää tunteneen tämän kirjeen.
Keväällä 3. vuosisadalla kirkko oli saanut tarpeeksi käännynnäisiä lahkon syntyperäisistä montanisteista, jotta heräsi kysymys: Millä ehdoilla oli otettava vastaan käännynnäisiä, joilla ei ollut muuta kuin montanistinen kaste? Asia ja muoto olivat täysin säännönmukaisia, sillä kaikissa keskeisissä opinkohdissa nämä lahkolaiset olivat yhtä mieltä kirkon kanssa. Ikoniumissa pidetyssä neuvostossa päätettiin kuitenkin, ettei kirkon ulkopuolella annettua kastetta tunnustettaisi. Tämän saamme tietää Kappadokiassa sijaitsevan Kesarean Firmilianuksen Kyprokselle lähettämästä kirjeestä, kun myöhemmin syntyi kiista harhaoppisesta kasteesta. Tämän konsiilin ja yhden konsiilin, joka teki samanlaisen päätöksen toisessa frygialaisessa kaupungissa, Synnadassa, mainitsee myös mm. Dionysios Aleksandrialainen (Eus. vii. 7). Firmilianus puhuu ikään kuin hän olisi ollut läsnä Ikoniumin neuvostossa, joka voidaan ajoittaa noin vuoteen 230.
Katolilaiset olivat niin täydellisesti lakanneet pitämästä montanisteja kristittyinä veljinä, että, kuten Anonyymi toteaa, kun yhteisen vihollisen harjoittama vaino heitti molempien yhteisöjen tunnustajat yhteen, ortodoksit kieltäytyivät viimeiseen marttyyrikuolemaansa asti pitämästä yhteyttä montanistisiin kanssakärsijöihinsä; he pelkäsivät ystävyyttä valheellisen sielun kanssa, joka heitä liikutti. Epifanius toteaa, että hänen aikanaan lahkolla oli paljon kannattajia Frygiassa, Galatiassa, Kappadokiassa ja Kilikiassa ja huomattava määrä Konstantinopolissa.
III. Montanismi lännessä.-Jos jätämme sivuun arvottoman Praedestinatuksen, ei ole mitään todisteita siitä, että yksikään roomalainen piispa ennen Eleutherusta olisi kuullut montanismista, ja Gallian tunnustajien vuonna 177 tapahtuneen väliintulon historia osoittaa, että se oli silloin uusi asia lännessä. Eleutheruksen käsiteltäväksi annetussa tapauksessa hänelle epäilemättä ilmoitettiin kirjeellä frygialaisten tapahtumista, mutta ilmeisesti yksikään montanistinen opettaja ei käynyt lännessä tuohon aikaan, ja Eleutheruksen tuomion jälkeen koko tapaus näyttää unohtuneen Roomassa. Ensimmäinen montanistinen opettaja, luultavasti Proklos, ilmestyi Roomaan vasta myöhemmän episkopaatin aikana. Häneen ei ollut syytä suhtautua epäluuloisesti. Hän pystyi helposti vakuuttamaan piispan täydellisestä ortodoksisuudestaan opissa, eikä ollut mitään syytä epäillä sitä, mitä hän saattoi kertoa yliluonnollisista ilmiöistä omassa maassaan. Hänet siis joko otettiin ehtoollisyhteyteen tai hän oli juuri ottamassa sitä vastaan ja saamassa valtuudet ilmoittaa Aasian seurakunnilleen, että niiden suosituskirjeet tunnustettiin Roomassa, kun toisen aasialaisen, Praxeaksen, saapuminen muutti tilanteen. Praxeas saattoi osoittaa roomalaiselle piispalle, että hänen edeltäjänsä olivat tuominneet montanistien väitteet profetiasta, ja todennäköisesti Eleutheruksen kirje oli yhä saatavilla Rooman arkistoissa. Tämän aikaisemman tuomion oikeudenmukaisuuden Praxeas saattoi vahvistaa omilla tiedoillaan montanistisista kirkoista ja niiden profetioista; ja hänen todistuksellaan oli sitäkin suurempi painoarvo, koska hän oli kärsinyt vankilatuomion uskon puolesta ja nautti marttyyrin arvoa. Montanistinen opettaja erotettiin näin ollen yhteydestä Roomassa. Tämän tarinan, jossa on kaikki todennäköisyyden merkit, kertoo Tertullianus (adv. Prax.), joka todennäköisesti tunsi tosiasiat henkilökohtaisesti. Piispa saattoi olla vain Zephyrinus, sillä emme voi mennä myöhemmäksi; ja koska edeltäjistä puhutaan monikossa, näiden on täytynyt olla Eleutherus ja Victor. Johtopäätöksellä, johon olemme päätyneet, että montanismi ei esiintynyt lännessä ennen Zephyrinuksen piispakautta, on suuri merkitys tämän kiistan kronologian kannalta.
Rooman kirkon muodollista montanismin hylkäämistä seurasi julkinen kiista montanistisen opettajan Proclusin ja johtavan roomalaisen presbyteerin Caiuksen välillä. Eusebius, joka on lukenut siitä kirjaa, sanoo, että se tapahtui Zephyrinuksen aikana. Montanistisaarnaajilla oli epäonnistumisistaan huolimatta yksi merkittävä menestys Tertullianuksen hankkimisessa. Ilmeisesti Rooman piispan tuomio ei ollut hänen mielestään ratkaiseva montanistien väitteitä vastaan, ja hän ryhtyi puolustamaan niitä, mikä johti hänen eroamiseensa kirkosta. Hänen kirjoituksensa ovat suuri tietovarasto montanistisen opetuksen erityispiirteistä. Italialaiset montanistit jakautuivat pian skismaan, joka syntyi Roomassa 3. vuosisadan alussa käydyn kiivaan Patripassian kiistan seurauksena. Montanistien joukossa Aeschines oli patripasialaisen puolueen johtaja, ja Didymuksessa olevasta otteesta käy ilmi, että hän seurasi tässä asiassa itse Montanusta; Proclus ja hänen seuraajansa pitivät kiinni ortodoksisesta opista tässä asiassa.
IV. Montanismi ja kaanon. 741 Montanistisen opetuksen perustavin uudistus oli teoria kristillisen opin luvallisesta kehityksestä vastakohtana vanhemmalle teorialle, jonka mukaan apostolit julistivat kristillisen opin täydellisyydessään ja että kirkon oli ainoastaan säilytettävä uskollisesti heidän opetuksensa perinne. Montanistit eivät hylänneet apostolisia ilmoituksia eivätkä luopuneet mistään opeista, jotka kirkko oli oppinut vanhemmilta opettajiltaan. Uuden profetian ilmoitusten oli määrä täydentää, ei syrjäyttää Raamattua. He uskoivat, että vaikka uskon perustotuudet pysyivät järkkymättöminä, sekä kurinpitoon että oppiin liittyviä kohtia voitiin korjata. ”Jumalan ilmoituksissa näkyi kehitysprosessi. Sen alkeisperiaate oli luonnonuskonnossa, lapsenkengissään laissa ja profeetoissa, nuoruudessaan evankeliumissa ja täydessä kypsyydessään vasta Parakletoksen annissa. Hänen valaistuksensa kautta Raamatun pimeät kohdat kirkastuvat, vertaukset selkiytyvät, harhaoppisten hyväksikäyttämät kohdat puhdistuvat kaikesta epäselvyydestä” (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). Niinpä Tertullianus vetoaa uusiin ilmoituksiin kurinpidollisissa kysymyksissä, esim. toisen avioliiton solmimisessa, ja myös opillisissa kysymyksissä, kuten teoksessaan Praxeasta vastaan ja tutkielmassaan Lihan ylösnousemuksesta. Jotkut ovat pitäneet valitettavana sitä, että kirkko tuomitsemalla montanismin on tukahduttanut yksittäisten profetioiden vapauden. Mutta jokainen uusi profeetallinen ilmoitus, jos se tunnustettaisiin jumalalliseksi, rajoittaisi tulevia yksilöllisiä spekulaatioita yhtä paljon kuin Raamatun sanat tai paavin tai neuvoston määräykset. Jos montanismi olisi voittanut, kristillistä oppia ei olisi kehitetty viisaudestaan arvostetuimpien kirkonopettajien, vaan yleensä villien ja kiihottuneiden naisten valvonnassa. Niinpä Tertullianus itse johtaa sielun aineellisuutta ja muotoa koskevan oppinsa eräälle seurakuntalaiselle ekstaattiselle naiselle annetusta ilmoituksesta (de Anima, 9). Montanisteille näytti siltä, että jos Jumalan Henki teki jonkin asian tunnetuksi totena, tätä totuutta ei voitu julkaista liian laajasti. Epifaniuksen ja Tertullianuksen lainauksista käy ilmi, että Maximillan ja Montanuksen profetiat oli saatettu kirjalliseen muotoon. Niille, jotka uskoivat niiden jumalalliseen inspiraatioon, ne muodostivat käytännössä lisäkirjoituksia. Hippolytos kertoo, että montanisteilla ”on ääretön määrä näiden profeettojen kirjoja, joiden sanoja he eivät tutki järjellä eivätkä ota huomioon niitä, jotka siihen kykenevät, vaan heidät tempaisee mukaansa heidän erittelemätön uskonsa heihin ja he luulevat oppivansa niiden avulla jotakin enemmän kuin laista, profeetoista ja evankeliumeista”. Didymos on järkyttynyt profeetallisesta kirjasta, joka on peräisin naiselta, jonka apostoli ei sallinut opettaa. Olisi virhe olettaa, että montanistiset kiistat johtivat UT:n kaanonin muodostamiseen. Päinvastoin on selvää, että kun nämä kiistat syntyivät, kristityt olivat jo niin pitkälle sulkeneet UT:n kaanoninsa, että he olivat järkyttyneitä siitä, että jokin nykyaikainen kirjoitus rinnastettaisiin apostolisen aikakauden inspiroituneisiin kirjoihin. Montanistien kiistat johtivat tiettyjen kirkkojen tunnustamien luetteloiden julkaisemiseen, ja katsomme, että juuri montanistien profeetallisten kirjojen moninaisuutta vastaan Caius antoi kiistassaan kirkkonsa tunnustaman luettelon. Kiistat saivat kristityt myös tinkimättömämmin suhtautumaan siihen, että muille kirjoille annettaisiin samanlaisia kunnianosoituksia kuin Raamatun kirjoille, ja uskomme, että juuri tästä syystä Hermaksen paimen lakkasi olemasta kirkon lukemistossa. Silti historiasta käy mielestämme selvästi ilmi, että käsitys suljetusta UT:n kaanonista löytyi montanismista eikä sitä sitten luotu.
V. Montanistiset opit ja käytännöt.-Kirkko vastusti montanismia vastaan kaikkia lisäyksiä Raamatun opetukseen. Millaisia olivat sitten montanistien tosiasiallisesti tekemät lisäykset?
(1) Uudet paastot.-Profeetat olivat määränneet, että kirkon tavanomaisen pääsiäispaaston lisäksi oli noudatettava kaksi viikkoa niin sanottua kserofagiaa. Niissä montanistit pidättäytyivät paitsi lihasta, viinistä ja kylvyn käytöstä myös kaikesta mehevästä ruoasta, esimerkiksi mehukkaista hedelmistä, paitsi lauantaina ja sunnuntaina. Myös viikoittaiset asemat eli puolipaastot, jotka kirkossa päättyivät kello 15.00, jatkuivat montanistien toimesta yleensä iltaan asti. Kirkkopuolue vastusti väitettä, että nämä kaksi uutta pidättäytymisviikkoa olivat jumalallisesti pakollisia. Todellinen kysymys oli, oliko profeetta antanut Jumalan käskyn niiden käyttöönotosta? Tämä erityinen ilmoitus tuli näkyviin vain siksi, että toistuvin väliajoin se asetti montanistien ja katolilaisten välille selvän eron, samanlaisen, jonka pääsiäispaasto asetti kristittyjen ja pakanoiden välille.
(2) Toiset avioliitot.- Tässäkin asiassa ero montanistien ja kirkon välillä supistuu oikeastaan siihen kysymykseen, puhuiko Parakletos Montanuksen kautta. Toisiin avioliittoihin oli ennen Montanusta suhtauduttu kirkossa paheksuvasti. Tertullianus paheksuu niitä lähes yhtä tarmokkaasti montanistia edeltävässä teoksessaan ad Uxorem kuin myöhemmin montanistisessa de Monogamia -teoksessaan. Mutta vaikka tällaisiin avioliittoihin suhtauduttiinkin epäsuotuisasti, niiden pätevyyttä ja laillisuutta ei kielletty. Pyhä Paavali oli näyttänyt julistavan, etteivät tällaiset avioliitot olleet kiellettyjä (Room. vii. 3; I. Kor. vii. 39), ja pastoraalikirjeissä annettu ohje, jonka mukaan piispan tulisi olla yhden vaimon mies, näytti jättävän muut vapaaksi.
(3) Kirkkokuri.- Tertullianuksen tutkielmasta (de Pudicitia) käy ilmi montanistien kiista kirkon kanssa kirkon virkamiesten valtuuksista antaa synninpäästö. Syynä oli se, että eräs, jota Tertullianus kutsuu sarkastisesti ”Pontifex Maximukseksi” ja ”Episcopus Episcoporumiksi”, oli julkaissut ediktin, jossa aviorikokseen ja haureuteen syyllistyneille henkilöille annettiin armahdus, jos he suorittavat katumuksen asianmukaisesti. Epäilemättä tarkoitetaan Rooman piispaa, ja koska Hippolytos kertoo (ix. 12), että Callistus oli ensimmäinen, joka otti käyttöön tällaisen löyhyyden synninpäästön myöntämisessä, näyttää selvältä, että Callistukseen viitattiin. Tertullianus katsoo, että tällaisesta synnistä ei pitäisi koskaan antaa synninpäästöä. Ei niin, että syntisen pitäisi epätoivoisesti saada Jumalan armahdus katumuksella; 742 mutta armahdus oli yksin Jumalan tehtävä; ihminen ei voinut sitä antaa.
Viittaamme taiteeseemme. TERTULLIAN muihin oppeihin, joita, vaikka Tertullianus kannatti montanistisena aikanaan, emme katso itsellämme olevan oikeutta asettaa niitä montanistisiksi, koska ei ole todisteita siitä, että Tertullianus olisi oppinut ne Montanukselta tai että itäiset montanistit olisivat pitäneet niitä. Suurimman osan siitä, mitä Tertullianus opetti montanistina, hän olisi luultavasti opettanut yhtä lailla, jos Montanus ei olisi koskaan elänyt; mutta koska montanismi antoi näyille ja ilmestyksille tärkeän aseman keinona saada tietoa totuudesta, hänen uskonsa omiin mielipiteisiinsä muuttui varmuudeksi, kun profeettatytöt, jotka antoivat näyissään lausua mestarinsa valveillaoloaikoinaan opettamiaan mielipiteitä, kaikuivat niihin.
VI. Montanismin myöhempi historia.- Tertullianuksen kielenkäytöstä (adv. Prax.) voimme päätellä, että kesti jonkin aikaa, ennen kuin hänen sitkeä montanismin puolustamisensa aiheutti hänelle itselleen ekskommunikaation. Tälle ajanjaksolle viittaamme Perpetuan ja Felicitaksen teot, joiden toimittajassa voimme ehkä tunnistaa Tertullianuksen itsensä. Molemmat marttyyrit ja martyrologit olivat selvästi olleet montanististen vaikutteiden alaisina: näyille ja ilmestyksille annetaan suuri merkitys, ja toimittaja perustelee uusien, kirkon luettavaksi tarkoitettujen Apostolien tekojen laatimista sillä, että ”viimeisinä päivinä”, jolloin hän eli, oli todistettu, kuten oli ennustettu, uusia näkyjä, uusia profetioita, uusia Jumalan Hengen väkevän toiminnan näytöksiä, jotka olivat yhtä mahtavia tai suurempia kuin millään aikaisemmalla ajalla. Silti marttyyrit ovat ilmeisesti täydessä yhteydessä kirkon kanssa. Pian sen jälkeen tapahtunut skisma näyttää olleen lukumäärältään tai kestoltaan vähämerkityksinen. Emme kuule mitään montanisteista Cyprianuksen kirjoituksissa, jonka kunnioitus Tertullianusta kohtaan tuskin olisi ollut niin suurta, jos hänen kirkkonsa olisi edelleen kärsinyt Tertullianuksen aiheuttamasta skismasta. Seuraavalla vuosisadalla. Optatus (i. 9) puhuu montanismista sukupuuttoon kuolleena harhaoppina, jonka kumoaminen olisi surmaamista. Silti oli joitakin, jotka kutsuivat itseään Tertullianuksen mukaan 4. vuosisadalla. Augustinus (Haer. 86) kuuli Karthagossa, että tunnettu kirkko, joka aiemmin kuului tertullianisteille, oli luovutettu katolilaisille, kun viimeiset heistä palasivat kirkkoon. Hän ei ilmeisesti ollut kuullut mitään perimätietoa heidän opinkappaleistaan, ja hän ryhtyi etsimään Tertullianuksen kirjoituksista harhaoppeja, joita he oletettavasti saattoivat noudattaa. Muualla lännessä montanismi katoaa kokonaan.
Idässä olemme jo maininneet Ikoniumin ja Synnadan konsiilit. Achatiuksen teoissa on maininta montanismista (Ruinart, s. 152). Vaikka näiltä Apostolien teoilta puuttuu ulkoinen todistus, sisäiset todisteet puoltavat vahvasti niiden aitoutta. Niiden tapahtumapaikka on epävarma; ajankohta on Decianuksen vaino vuonna 250 jKr. Tuomari kehottaa Achatiusta uhrautumaan ja painostaa häntä tuomaan esimerkkiä kataphrygialaisista, ”homines antiquae religionis”, jotka olivat jo mukautuneet. Sozomen (ii. 32) katsoo, että montanistien ja muiden harhaoppisten lahkojen häviäminen johtui Konstantinuksen antamasta edikteestä, jolla heiltä riistettiin jumalanpalveluspaikat ja kiellettiin uskonnolliset kokoukset. Siihen asti he saattoivat kokoontua jumalanpalvelukseen ja pysyä yhdessä, vaikka heitä oli vähän, koska pakanalliset hallitsijat sekoittivat heidät muihin kristittyihin; mutta Konstantinuksen edikti tappoi kaikki heikommat lahkot ja niiden joukossa myös montanistit kaikkialla muualla paitsi Frygiassa ja sen lähialueilla, joissa heitä oli vielä Sozomenin aikana paljon. Hän sanoo (vii. 18), että toisin kuin Skytiassa, jossa yksi piispa hallitsi koko maakuntaa, näiden frygialaisten harhaoppisten keskuudessa jokaisella kylällä oli oma piispansa. Lopulta Justinianuksen ortodoksinen innokkuus ryhtyi toimenpiteisiin tukahduttaakseen lahkon jäänteet Frygiassa, ja montanistit kerääntyivät epätoivoissaan vaimoineen ja lapsineen jumalanpalveluspaikkoihinsa, sytyttivät ne tuleen ja menehtyivät siellä (Procop. Hist. Arc. 11). Tähän liittyen voidaan ottaa huomioon se, mitä Efesolaisesta Johanneksesta kerrotaan samalta Justinianuksen hallituskaudelta (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), että vuonna 550 jKr. hän kaivautti ja poltti Montanuksen ja hänen profeettojensa Caratan, Priscan ja Maximillan luut. Mitä Carata-nimen alle on naamioitu, sitä emme osaa sanoa. On tuskin todennäköistä, että montanismi selvisi Justinianuksen vainosta. Kataphrygialaisten lisäksi heitä kutsuttiin usein heidän päämajansa mukaan pepusalaisiksi, minkä Epifanius laskee erilliseksi harhaopiksi. Paras monografia montanismista on Bonwetschin (Erlangen, 1881). Ks. myös Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons jne. (1893), v. 3 ff., montanismin kronologiasta.