Toimittajan huomautus: Tämä artikkeli julkaistiin alun perin DennyBurk.com-sivustolla otsikolla ”Complementarianism?”. What’s in a name?”
Viime viikkojen aikana evankeliset interwebit ovat olleet täynnä keskusteluja naisten saarnaamisesta ja komplementarismista. Olen huomannut suuressa osassa tätä keskustelua, että näyttää olevan paljon epäselvyyttä siitä, mitä komplementarismi on. Tämän seurauksena jotkut meistä ovat yrittäneet puuttua tähän sekaannukseen siinä toivossa, että voisimme valottaa asiaa (ks. täältä, täältä ja täältä).
Mutta se ei ole tarkoitukseni tässä lyhyessä kirjoituksessa. Pikemminkin haluaisin tehdä lyhyen historiallisen huomion termin complementarian alkuperästä ja viittauksesta. Vaikka vanhemmille kommentaattoreille oli tavallista huomauttaa, että Aatami ja Eeva täydensivät toisiaan1 , täsmällinen termi komplementaarinen esiintyi teologisessa keskustelussa vasta 1980-luvun lopulla. Jotkut kirjoittajat ovatkin antaneet sen vaikutelman, että termin tulo sanastoon merkitsi teologista innovaatiota – baby boomer -teologian omalaatuista ilmentymää, joka on pian hiipumassa, kun baby boomereita ei enää ole. Tällaisessa analyysissä termi pelkistyy pikemminkin sosiologiseksi kuvaukseksi kuin teologiseksi kuvaukseksi.
Mielestäni tällainen analyysi menee tavallaan ohi asian ytimen. Komplementarismi ei ollut ennen kaikkea sosiologinen kuvaaja tai liike. Se ei myöskään kuvannut eetosta tai joukkoa Raamatun ulkopuolisia stereotypioita. Termi syntyi lyhenteenä kuvaamaan Danversin julistuksen teologista näkemystä. Mikä sitten on The Danvers Statement?
Vuonna 1986 John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House ja kourallinen muita tapasivat Atlantassa, Georgiassa, suunnitellakseen raamatullisen vastauksen evankelikaalisuuden piirissä havaitsemaansa feminismin nousevaan virtaukseen. Vuotta myöhemmin, vuonna 1987, he tapasivat uudelleen, tällä kertaa Danversissa, Massachusettsissa, viimeistelläkseen teologisen periaatejulistuksen uudelle järjestölle, jonka he halusivat perustaa. Tämä julkilausuma tuli tunnetuksi nimellä The Danvers Statement, joka tiivistää Raamatun opetuksen miehen ja naisen rooleista seurakunnassa ja kotona.
Vuosi 1988, vuosi sen jälkeen, kun The Danvers Statement oli julkaistu maailmalle, heidän kantansa nimitykseksi keksittiin termi complementarian. Wayne Grudem selittää:
Niinä kahtena ensimmäisenä vuotena olimme vielä hyvin salainen, vain kutsuilla toimiva ryhmä. Mutta joulukuussa 1988 Wheaton Collegessa pidetyssä ETS:n kokouksessa olimme valmiita menemään julkisuuteen. Ilmoitimme Raamatullisen miehuuden ja naiseuden neuvoston (CBMW) perustamisesta ja jaoimme esitteitä. Pidimme jopa lehdistötilaisuuden (Christianity Today tuli paikalle, mutta kukaan muu ei). Keksimme termin ”complementarian”, joka edustaa näkökantaamme yhdellä sanalla.2
Grudem kertoo, että ryhmä keksi termin complementarian CBMW:n neuvoston aamiaiskokouksessa Lisle Hiltonin pääruokasalissa lehdistötilaisuuden aamuna. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes ja kourallinen muita olivat kaikki paikalla vuoden 1988 kokouksessa, jossa termi syntyi.3
Ryhmä keksi nimenomaan sanan ”komplementaarinen” viitatakseen teologiseen kantaan, joka on tiivistetty Danversin julkilausumassa. Tästä syystä The Danvers Statement on siitä lähtien ollut komplementaarisen vakaumuksen koetinkivi. Miksi he valitsivat näin oudon neologismin kuvaamaan kantaansa? Ei siksi, että teologinen kanta oli uusi. Se oli itse asiassa varsin vanha. He päätyivät tähän sanaan, koska ei yksinkertaisesti ollut toista sanaa, joka olisi kuvannut asianmukaisesti heidän näkemystään. Termillä on syvällinen eksegeettinen ja kielellinen juuri hepreankielisessä 1. Moos. 2:18:ssa (kenegdo), jonka sanakirjat määrittelevät ”vastaavaksi kuin”.4 Johdannossaan teokseen Recovering Biblical Manhood & Womanhood Piper ja Grudem selittävät, miksi he valitsivat tämän termin:
Jos yhtä sanaa on käytettävä kuvaamaan kantaamme, pidämme parempana termiä komplementaarinen (complementarian, täydentävä käsite), koska se antaa ymmärtää, että miesten ja naisten välillä vallitsee sekä tasa-arvoisuus että hyödylliset erot. Termi ”traditionalisti” ei miellytä meitä, koska se viittaa haluttomuuteen antaa Raamatun kyseenalaistaa perinteiset käyttäytymismallit, ja hylkäämme ehdottomasti termin ”hierarkkinen”, koska se korostaa liikaa jäsenneltyä auktoriteettia eikä anna mitään viitteitä tasa-arvosta tai keskinäisen riippuvuuden kauneudesta.5
2000-luvun puolivälissä jotkut komplementaristit ehdottivat, että ”raamatullinen patriarkaatti” saattaisi olla parempi termi.6 Tämä nimenomainen ehdotus syntyi Bradford Wilcoxin pehmeää patriarkaattia käsittelevän työn seurauksena.7 Mutta tätä termiä ei lopulta pidetty yhtään vähemmän ongelmallisena kuin ”traditionalistia” tai ”hierarkalistia”. Andreas Köstenberger väitti vuonna 2006 pidetyssä tiedekunnan luennossaan, että ”patriarkaatilla” on yksinkertaisesti liikaa negatiivisia mielleyhtymiä vuosikymmeniä jatkuneen feministisen propagandan vuoksi.8 Kolme vuotta aiemmin Dan Block oli ehdottanut vaihtoehdoksi ”patriarkaalisuutta”, mutta sekään ei koskaan saanut jalansijaa.9
Tähän päivään mennessä ei todellakaan ole löytynyt parempaa termiä kuin komplementarismin käsite kuvaamaan Danversin teoksessa hahmoteltua kantaa. Danvers visioi miehen ja naisen välistä tasa-arvoa, jota ei voida pelkistää eriytymättömäksi samankaltaisuudeksi. Se juhlii täydentäviä eroja mies- ja naiskuvien kantajien välillä. Kuten Danvers toteaa: ”Sekä Aatami että Eeva luotiin Jumalan kuvaksi, tasavertaisina persoonina Jumalan edessä ja erilaisina miehisyytensä ja naiseutensa puolesta… Erot miehisissä ja naisellisissa rooleissa ovat Jumalan säätämiä luodun järjestyksen osia, ja niiden pitäisi löytää vastakaikua jokaisessa ihmissydämessä.” Tämä on täydentävyyttä. Siksi Danversin julistuksen laatijat valitsivat tuon sanan kuvaamaan näkemystään, ja siksi käytämme termiä edelleen tänä päivänä.
Miten nämä salatut seikat siis liittyvät nykyisiin keskusteluihin raamatullisesta mieheydestä ja naiseudesta? Keskeinen asia, joka meidän on ymmärrettävä, on se, että termi complementarian keksittiin viittaamaan The Danvers Statementin opetukseen. Tämä tarkoittaa sitä, että vaikka komplementarismi syntyi tietyssä sosiologisessa kontekstissa, sitä ei voi pelkistää sosiologiseen kategorisointiin. Komplementarismi on ennen kaikkea teologinen kanta, joka juontaa juurensa Raamatun tekstien, kuten 1. Moos. 1-3, 1. Tim. 2:12, 1. Kor. 11:2-16 jne. pitkän eksegetiikan historiaan. Komplementarismilla on myös syvät juuret luonnollisessa teologiassa.
Olen viime aikoina lukenut varoituksia komplementarismin lähestyvästä tuhosta. Komplementarismi on heidän mukaansa horjumassa, koska se on enemmänkin sosiologinen ilmiö, joka johtuu boomer-evankelikaaleista, jotka haluavat herättää henkiin 1950-luvun seksuaaliset stereotypiat. Tässä analyysissä ei mielestäni oteta huomioon komplementarismin teologisia väitteitä – väitteitä, jotka ovat joko tosia tai eivät ole tosia, aivan riippumatta niiden erityisestä yhteiskunnallisesta sijainnista. Toisin sanoen, jos joku haluaa väittää, että komplementarismi on epäonnistunut, hänen on osoitettava, millä tavoin Danversin julistuksen näkemys epäonnistuu teologisena väitteenä. Kaikki muu on kiertelyä, joka ei pysty käsittelemään teologisesti sitä, mikä on pohjimmiltaan teologinen kysymys.”
—–
1 Esim. Derek Kidnerin kommentti 1. Mooseksen kirjasta: ”Seurallisuus esitetään Eedenissä ihmisen ensisijaisena tarpeena, jonka Jumala täytti luomalla Aatamin kaksoisolennon sijaan hänen vastakohtansa ja täydennyksensä ja yhdistämällä nämä kaksi, miehen ja naisen, täydellisessä persoonallisessa sopusoinnussa. Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, ”Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate,” The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, no. 1 (2009): 14.
3 Wayne Grudem kuvaili näitä yksityiskohtia minulle 17. kesäkuuta 2019 päivätyssä yksityisessä sähköpostiviestissä.
4 John Piper huomautti tästä asiasta yksityisessä kirjeenvaihdossaan. Piper tarkentaa: ”Se, mikä innoitti Aatamia, kun hän heräsi tähän uuteen luotuun, oli se, että hän oli loistavasti sama ja loistavasti erilainen ja toisiaan täydentävä” (19. kesäkuuta 2019 päivätty yksityinen sähköpostiviesti).
5 John Piper ja Wayne Grudem (toim.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, ”After Patriarchy, What? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate,” The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, ”Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship,” Faith & Mission 23, no. 2 (2006): 14.
9 Daniel I. Block, ”Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World, toim. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.