Tietosuoja & Evästeet
Tämä sivusto käyttää evästeitä. Jatkamalla hyväksyt niiden käytön. Lue lisää, mukaan lukien evästeiden hallitseminen.
Japanissa on sanonta, joka kuuluu näin: ”mizu no kokoro” eli ”mieli kuin vesi”.
Mushin, käännettynä ”ei-mieli” tai ”tyhjä mieli”, on tila, jossa mieli ei ole minkään ajatuksen tai tunteen vallassa. Se on tyhjä siinä mielessä, että se on puolueeton, vapaa ja mukautuva. Mushin on zenin ydin ja japanilaisten kamppailulajien keskeinen periaate.
Japanissa on sanonta, joka kuuluu seuraavasti: ”mizu no kokoro” eli ”mieli kuin vesi”. Mushin on sellainen, se on kuin kuun heijastuminen tyyneeseen veteen ilman aaltoilua ja sen pinnalla heijastuu täydellinen kopio kuusta, kuin peilistä. Kun kuitenkin on muita tekijöitä, kuten tuuli, joka aiheuttaa aaltoilua, myös kuun kuva vääristyy. Toisin sanoen Mushin on tila, jossa se, mitä havaitset, ja se, mitä olet, tulevat yhdeksi. Tarkkailijasta ja tarkkailtavasta tulee sama. Kun mielessäsi ja sydämessäsi on ajatuksia, kaikki vääristyy. Jotta voitte ymmärtää kaiken ja aistia kaiken niin kuin se todella on, teidän on oltava täysin tyhjä.
Mushinia ei voi käsittää järjellä, vaan se on koettava. Aikidossa Mushinin tila on ratkaisevan tärkeä taistelutilanteessa. Harjoittelijan on ”tultava yhdeksi” hyökkääjän kanssa, jotta tekniikka olisi tehokas, vaikuttava ja harmoninen.
Vastustajan hyökätessä Aikidokan tulisi olla henkisessä tilassa, joka reagoi tilanteeseen välittömästi eikä ennalta määrätyn toimintatavan kautta. Ei pitäisi sanoa: ”Teen tämän wazan”. Sen sijaan Aikidokan on reagoitava spontaanisti, jolloin tekniikat tapahtuvat ajattelematta, manipuloiden mestarillisesti hyökkääjän energiaa ja lopulta neutralisoiden uhka. Tämä tila voi syntyä vain jatkuvalla harjoittelulla. Kehon ja mielen harjoittelun kautta et lopulta enää ole huolissasi ajatuksista, kuten ”minun pitäisi tehdä tenkan tähän” tai ”tämän käden pitäisi olla kyynärpäällä” jne.
Saavuttaaksesi tämän Mushin-tilan, mielen on oltava vapaa kaikista tietoisista ajatuksista; vapaa vihasta, epäröinnistä, epäilyksestä, pelosta ja ylpeydestä. Lainaten kuuluisaa zen-mestaria Takoan Shohoa:
”Kun miekkamies seisoo vastustajaansa vastaan, hänen ei pidä ajatella vastustajaa, ei itseään eikä vihollisensa miekan liikkeitä. Hän vain seisoo siinä miekkansa kanssa, joka, unohtaen kaiken tekniikan, on valmis vain seuraamaan alitajunnan sanelua. Mies on häivyttänyt itsensä miekan käyttäjänä. Kun hän iskee, ei iske mies vaan miekka miehen alitajunnan kädessä.”
Mushin on elintärkeä taistelutaiturille. Se on käsite, joka vapauttaa mielen tämänhetkisen tilanteen rajoituksista.
Jättelen teille otteen zen-sadusta Neko no Myojutsu eli ”Vanhan kissan ihmeelliset tekniikat” (ks. koko tarina), jossa vanha kissa selittää:
”Heti, kun on olemassa pienikin tietoinen ajatus, ilmaantuu kuitenkin kekseliäisyys ja tahdonalaisuus, ja se erottaa teidät luonnollisesta Tiestä. Näet itsesi ja muut erillisinä kokonaisuuksina, vastustajina. Jos kysytte minulta, mitä tekniikkaa käytän, vastaus on mushin (ei-mieli). Mushin on toimia luonnon mukaisesti, ei mitään muuta.”
(Katso myös: ”Shoshin: Aloittelijan mieli”)