Repressiivinen desublimaatio

Marcusen käsitteen juuret on jäljitetty Wilhelm Reichin ja Theodor Adornon aikaisempiin kirjoituksiin sekä jaettuun tietämykseen freudilaisesta ajatuksesta sublimaation involuutiosta.

Marcusen ajatus ruokkasi 1960-luvun opiskelija-aktivismia ja siitä keskustelivat muodollisemmalla tasolla sellaiset hahmot kuin Hannah Arendt ja Norman O. Brown. Vuosikymmentä myöhemmin Ernest Mandel tarttui Marcusen teemaan analysoidessaan sitä, miten unelmat seksin (tai huumeiden) kautta tapahtuvasta pakoilusta tuotteistettiin osana vapaa-ajan lisääntyvää kaupallistumista myöhäiskapitalismissa.

Mandelin ajatuksen ydinlogiikka käsitteli myöhäiskapitalismissa esiintyvää ”tukahduttamista” (repression), joka ei toimi kontrollin ja kieltämisen vaan sallimisen ja ilmaisun kautta. Tässä yhteiskunnallinen ”ei” eliminoidaan, jolloin kaikista nautinnoista tulee sallittuja – hyödykemuodossa – jolloin kaikkien halujen ja halujen kontrolloidusta ilmaisusta tulee toipumisen ja kontrollin väline. Väärää tietoisuutta ylläpidetään, ja nautinnon vapaasta harjoittamisesta ja tavoittelusta tulee rajoittamisen strategia. Yksilöiden todellinen aineellinen vapautumattomuus (suhteessa marxilaiseen analyysiin tuotantovälineistä ja työvoiman riistosta / vieraannuttamisesta / uudelleenmuodostamisesta) menee ohi huomaamatta – koska ”negatiivinen on subloitunut”. Yksilöt tavoittelevat näin välitöntä ja välittämätöntä halun tyydytystä, mikä haihduttaa kritiikin ja negatiivisen ajattelun energiat ja ajurit. ”Maailmaa ei enää koeta vihamieliseksi”, jolloin status quo säilyy mukavuuksien, kulutuksen ja hyödykkeistämisen lisääntymisen kautta; tukahduttavan desublimoinnin käsite korostaa näiden prosessien halun tuottamisen ja hallinnan dynamiikkaa. Kontrolloidun tyydytyksen sanotaan tuottavan vapaaehtoista mukautumista ja alistumista, jolloin transsendenssin halu häviää. Tämä on vastakohta aiemmille yhteiskunnille, joiden sosiaalinen valvonta kielsi tiettyjen nautintojen saatavuuden ja ilmaisun, mikä johti niiden ”tukahduttamiseen”, mikä ilmeni vastakohtaisuutena yksilöiden elämässä, joiden oli pakko ”alistaa” halunsa sosiaalisesti hyväksyttäviin muotoihin. Nykyään tukahduttaminen toimii halun desublimoimisen kautta, jolloin mitään haluja ei pakoteta maan alle, jolloin eliminoidaan kriittisen etäisyyden muodot yhteiskuntaan. Esimerkkeinä mainittakoon pornografian, seksityön, huumekulttuurin, bdsm:n, turkistarinoiden, homokulttuurin, tuhlailevan elämäntavan, transkulttuurin ja muiden vastaavien hyväksyminen, joita yhteiskunta ei enää pidä kielteisinä tai haitallisina elämäntapoina. Näiden harjoittaminen on nyt sanktioitu ja juhlittu, mikä tarkoittaa, että tällaisten elämänmuotojen jäsenenä oleminen ei ole enää kumouksellista toimintaa tai elämäntapaa, vaan se on itse asiassa tuotteistettu, ja nyt se ylläpitää pääomayhteiskuntaa arvomuodon kautta. Negatiivinen on muutettu positiiviseksi – se toimii tässä vain halun tuottamisen tasolla. Tähän ajatukseen tarttuvat Deleuze, Baudrillard, Zizek ja muut.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.