Seitsemännen päivän adventtikirkko syntyi 1800-luvun uskonnollisesta kiihkosta

Kun baptistisaarnaaja William Miller sanoi, että Jeesus tulee takaisin 22. lokakuuta 1844, monet amerikkalaiset eivät olleet vain yllättyneitä siitä, että hän oli asettanut päivämäärän. Ajatus Kristuksen kirjaimellisesta paluusta oli itsessään radikaali ajatus.

1900-luvulle tultaessa useimmat vakiintuneet kirkot saarnasivat, että toinen tuleminen oli enemmän myytti kuin todellisuus – ja enemmän inhimillinen kuin jumalallinen. Uskonnolliset johtajat opettivat, että metaforinen ”toinen tuleminen” symboloi uuden Jumalaa pelkäävän, sosiaalisesti vastuullisen sukupolven nousua.

Mutta milleriittien usko kirjaimelliseen toiseen tulemiseen – yhdessä uusien käsitysten kanssa profetiasta, seitsemännen päivän sapatista ja kuolleiden tilasta – osoittautuisi ratkaisevaksi. Nämä keskeiset opit ankkuroisivat varhaisen adventtiliikkeen uskonnollisen myllerryksen ilmapiiriin.

Yhdysvaltojen koillisosa oli 1800-luvun alkupuolella herätysliikkeen keskus. Niin sanottu toinen suuri herätys sytytti liikkeet, kuten shakerit, varhaiset mormonit, Jehovan todistajien edelläkävijät, milleriitit ja lukuisat eksentriset sivuhaarat. Itse asiassa New Yorkin osavaltion pohjoisosaa kutsuttiin ”poltetuksi alueeksi”, mikä viittasi siihen, että evankelistat olivat kuluttaneet loppuun alueen kääntymättömien ihmisten varannon.

Tässä ilmapiirissä milleriitit selvisivät suuresta pettymyksestä, jolloin ryhmä odotti odottaen, mutta turhaan, Kristuksen paluuta. Kun se, mitä adventistihistorioitsija George Knight kutsuu ”heidän uskonsa matemaattiseksi varmuudeksi”, kariutui, monet milleriitit jättivät liikkeen.

Ne, jotka jäivät, olivat jakautuneet lokakuun 22. päivän merkityksestä. Jotkut väittivät päivämäärää täysin väärennetyksi. Toiset väittivät, että Kristus oli palannut, mutta vain hengellisessä, näennäisessä mielessä. Viimeinen ryhmä – varhaisen Seitsemännen päivän adventistien tulevat johtajat – oli vakuuttunut siitä, että päivämäärä oli oikea, mutta tapahtuma oli väärä.

Tästä mahdollisuudesta virkistyneinä he ryhmittyivät uudelleen ja palasivat Raamattuun päättäväisesti löytääkseen totuuden. He päättelivät, että sen sijaan, että Jeesus olisi palannut maan päälle 22. lokakuuta, hän oli aloittanut sovitustyönsä viimeisen vaiheen taivaallisessa pyhäkössä.

Nuori metodistinainen nimeltä Ellen Harmon (myöhemmin White) antoi tälle tulkinnalle profeetallista uskottavuutta. Hänen joulukuussa 1844 näkemänsä näky ”suorasta ja kapeasta polusta” taivaaseen vahvisti, että profetia oli todellakin toteutunut 22. lokakuuta, ja antoi pontta sille, mikä tulisi olemaan kirkkokunnan keskeinen Kristukseen keskittyminen.

Adventistinen historioitsija David Trim on hämmästynyt milleriläisten kyvystä ylittää ”hämmästyttävän vääränlainen” alkusanoma. Vaikka hänen mukaansa on totta, että apokalyptiset liikkeet pitävät usein yllättäen osan kannattajistaan, vaikka heidän ajatuksensa on ”ilmeisesti kumottu”, nämä ”eivät ole sellaisia ihmisiä, jotka jatkossa perustavat hyvin menestyksekkään kirkon”. Se, että adventistit tekivät niin – se ei ole todiste siitä, että Jumala on teidän puolellanne, mutta se on todiste siitä, että teillä on älykkäitä, rationaalisia johtajia.”

Vähemmänkin puhuttelevaa on ehkä adventtikirkon usko siihen, että Jumala orkestroi tapahtumia, Trim sanoo. ”Uskon, että varhaisilla adventisteilla oli vahva kutsumus Pyhältä Hengeltä. Se on kauhean vanhanaikaista, mutta uskon, että kirkkomme kutsuttiin syntymään tuohon aikaan tiettyä tarkoitusta varten”, hän sanoo.

Hän osoittivat myös kiihkeää halua raamatulliseen totuuteen, hän sanoo. ”Tämä on se, mikä pitää heitä yllä, kun kaikki muut ex-milleriläiset kulkevat joko eksentrisiä reittejä tai vain hyvin valtavirtaisia ja varovaisia reittejä”, Trim sanoo.

Varhaisille adventtiuskovaisille niin sanottu ”nykyinen totuus” oli dynaamista. Ja todellakin, kun 1840-luvun muutama sata sapattilaista adventistia kasvoi 3 000:een vuoteen 1863 mennessä, jolloin Seitsemännen päivän adventtikirkko virallisesti perustettiin, heidän opillinen ymmärryksensä ei kokenut yhtään vähempää silmiinpistäviä muutoksia.

Varhain James Whiten kaltaiset pioneerit kehottivat kiihkeästi ”tulemaan ulos Babylonista”. Aluksi tämä oli viesti jättää järjestäytynyt uskonto ja palata evankeliumin yksinkertaisuuteen.

Tämä ei yllätä uskontohistorioitsijoita, jotka ovat havainneet, että aina muutaman sukupolven välein ihmiset tuntevat itsensä pakotetuiksi palaamaan uskonsa perusteisiin. Itse asiassa tämä suuntaus vauhditti toista suurta herätystä.

Mutta silmiinpistävää, Trim sanoo, on se, että valkoisen vetovoima kääntyi päinvastaiseksi, kun liike laajeni. Vuoteen 1859 mennessä James oli tullut uskomaan, että kutsu ”tulla ulos Babylonista” itse asiassa tarkoitti järjestäytymättömyyden jättämistä ja kirkon rakenteen hyväksymistä.

”Tämä tietysti pelaa hyvin hienosti sen tosiasian kanssa, että Babylon tulee viime kädessä Baabelista – eli sekasorrosta -, ja Whiten mukaan kutsu ”lähteä ulos Babylonista” tarkoittaa itse asiassa sitä, että on lähdettävä pois tästä kaikesta tästä kaaosmaisesta ja uskomattoman jännittyneestä ja innokkaasta kirkon uskonnollisesta virrasta, ja tultava johonkin, joka olisi hieman järjestäytyneempää. Joten se, mitä tarkoittaa ’tulla ulos Babylonista’, käännetään täysin päälaelleen ja kumotaan”, Trim sanoo.

Mutta siirtyessään kohti kirkon rakennetta varhaiset adventistit eivät menettäneet alkuperäistä innostustaan. Pikemminkin he kykenivät luomaan tasapainon sen radikaalisuuden, joka läpäisi suuren osan uskonnollisesta ilmaisusta 1800-luvun puolivälissä, ja sitä seuraavan konservatismin välille. Se on tasapaino, jota adventtikirkko ylläpitää vielä nykyäänkin, Trim sanoo, ja se juontaa juurensa hengen ja järjestyksen väliseen pitkäaikaiseen jännitteeseen, joka juontaa juurensa varhaiskeskiajan kirkkoon.

”Tarvitaan henkeä, koska järjestys muuttuu pysähtyneeksi, jähmettyneeksi ja hierarkkiseksi, mutta tarvitaan myös järjestystä, koska henki muuttuu kaoottiseksi ja itsetuhoiseksi”, hän sanoo.

Adventistisen kirkon pioneeri Ellen White oli ratkaisevan tärkeä tämän tasapainon säilyttämisessä. Trimin mukaan White oli profeetallisen lahjansa ansiosta ihanteellisessa asemassa hillitsemään väistämättömiä riitoja adventistien varhaisten johtajien, kuten miehensä Jamesin, Joseph Batesin, Uriah Smithin, John Nevins Andrewsin, George Butlerin ja muiden, välillä. Kaikki he olivat ”uskomattoman voimakkaita ja motivoituneita yksilöitä”, persoonallisuuksia, jotka olivat välttämättömiä, jotta paikallisesta liikkeestä saatiin maailmanlaajuinen kirkko, hän sanoo.

Jotkut kirkkohistorian opiskelijat saattavat pitää keskeisten johtajien välisiä jännitteitä ”hämmentävinä”, mutta Trimin mukaan varhainen adventtiliike on ainutlaatuinen siinä mielessä, että se pysyi yhtenäisenä ilmapiirissä, jossa suurimmalla osalla uskonnollisista ryhmittymistä oli taipumus hajaantua karismaattista johtohahmoa seuraten tai sitten hajota kokonaan. Erimielisyyksistä huolimatta adventistit ryhmittyivät lopulta raamatullisen totuuden taakse, joka saavutettiin rukouksen ja Raamatun tutkimisen kautta tai ilmoitettiin profetioiden kautta.

”Nämä miehet ovat täysin vakuuttuneita siitä, että se on Jumalan sanansaattaja. Jos hän sanoo: ’Minulle on näytetty tämä’, he hyväksyvät sen, vaikka eivät aluksi pitäisikään siitä”, Trim sanoo.

”He ovat hyvin nopeita väittelemään, ja he tekevät sen hyvin suorasukaisesti, mutta he ovat myös hyvin nopeita antamaan anteeksi, eivätkä he kanna kaunaa”, Trim sanoo. ”Heillä on sellaista avoimuutta, jota meidän olisi hyvä kopioida.”

Nykyaikaiset seitsemännen päivän adventistit saattavat pitää varhaisia adventistipioneereja erikoisina. Jotkut eivät uskoneet kolminaisuuteen tai Pyhän Hengen persoonallisuuteen ja ajattelivat, että Kristus oli luotu olento. Monet noudattivat sapattia perjantaina kello 18.00 ja lauantaina kello 18.00 välisenä aikana riippumatta todellisista auringonlaskuajoista. He eivät myöskään epäröineet syödä epäpuhdasta lihaa. Kaikki tämä kuitenkin muuttuisi tulevina vuosikymmeninä.

Mitä nykypäivän adventistit todennäköisesti tunnistaisivat edeltäjissään, on vakaumus. Sapatissa, toisessa tulemisessa, pyhäkössä ja muissa perususkomuksissa varhaiset adventistit uskoivat löytäneensä sen, mitä Trim kutsuu ”avaimeksi”, joka avaa koko raamatullisen totuuden.

”He ymmärtävät, että nämä opit kertovat kaikki samaa Jumalasta, ne osoittavat kaikki samaan suuntaan, ja siksi varhaiset adventistit tuntevat olevansa pakotettuja seisomaan niiden rinnalla.”

”Tämä huoli totuudesta on inspiroivaa”, hän sanoo.