Teologia ja kulttuuri Vatikaanin II kirkolliskokouksessa
Katolisuuden ja kulttuurin teema on ollut olennainen ulottuvuus Kristuksen ja kirkon tarinassa aina tietäjien matkasta todistamaan Jeesuksen syntymää ja Israelin kahdentoista heimon symboliseen läsnäoloon helluntaina. Vatikaanin II kirkolliskokouksen aikaan teologian ja kulttuurin suhde oli erityisen tärkeä useista toisiinsa liittyvistä syistä.1 Keskeneräisessä Vatikaanin I kirkolliskokouksessa (1869-70) oli painotettu epätasapainoisesti paavinvaltaa ja yleiskirkkoa suhteessa episkopaattiin ja paikalliskirkkoihin. Vahva paavius toi kirkolle useita etuja sen kamppailussa usein vihamielisen 1800-luvun ja 1900-luvun alun maailman kanssa, mutta ”universaalin” korostaminen ei edistänyt keskittymistä erilaisiin kulttuureihin. Tasapainoa oli korjattava kiinnittämällä asianmukaista huomiota piispoihin ja erityiskirkkoihin. Erityiskirkkojen roolin arvostamisen ja erilaisten kulttuurien panoksen arvostamisen välillä oli merkittävä yhteys.
Nämä kirkon sisäiset huolenaiheet liittyivät taustakysymyksiin, jotka koskivat kirkon uskottavuutta Euroopassa kahden maailmansodan jälkeen, sekä kasvavaan tunteeseen siitä, että siirtomaavallat tunsivat häpeää kohdellessaan eri maiden alkuperäiskansoja. Katolisissa teologisissa piireissä jo vuonna 1938 Henri de Lubac määritteli John Henry Newmania siteeraten kulttuurisen sopeutumisen katolilaisuuden keskeiseksi elementiksi.2 De Lubac väitti, että kristillistä pelastusta ei voi lohkoa toiselle alueelle, vaan se on aidosti sidoksissa inhimilliseen kohtaloon ja todellisella tavalla yhteydessä ihmisyhteisöihin. Protestanttiteologi H. Richard Niebuhrin vuonna 1951 ilmestyneessä klassikkoteoksessa Kristus ja kulttuuri (Christ and Culture) tarkastellaan erilaisten mallien vahvuuksia ja heikkouksia ja korostetaan lopuksi uskon tarvetta.3 Niebuhrin teoksen taustalla on ahdistus siitä, että monien eurooppalaisten kristittyjen usko oli toisen maailmansodan aikana osoittautunut enemmän nimelliseksi kuin todelliseksi ja että eurooppalainen kristinusko oli kaiken kaikkiaan epäonnistunut velvollisuuksissaan kulttuurin muuttamiseksi ja kulttuurin osien, jotka olivat muuttuneet selvästi pahoiksi, vastustamiseksi. Samaan aikaan toinen protestantti, Paul Tillich, oli kehittämässä teologista korrelaatiomenetelmäänsä, jonka mukaan inhimillinen kokemus, ymmärrettynä herkästi kulttuurien moninaisuutta kohtaan, asettaa kysymyksiä, joihin kristinuskon on tarjottava suuntaviivat autenttiselle vastaukselle, jos sen halutaan olevan eksistentiaalisesti merkityksellinen.4
Kiinnittyminen maailmaan ja sen myötä inkulttuuroituminen olisi teemana…